華嚴經 菩薩問明品－８
修行佛法的一個重點，就是在破除我執我見。這個地方也就是講到身見，薩迦耶見———就是在這個四大假合、五蘊和合的身心當中，我們總想建立一個永遠不變不壞不死的靈魂，來說明它如何輪迴、如何解脫，這是我們常常接受的觀念。那有了這個靈魂學說，一般人心就安了，沒有想到生前執著我，死後還是執著我。
大約二十年前，我那時候來到馬來西亞，後來不久就到了美國。舊金山那裡有一個蓮社請我去演講，我就住在一個信徒的家。那信徒的家很大很大，有花園有客廳，臥房好幾間，這麼大的房子就住了一個老太太跟她的女兒，只兩個人住。我覺得很納悶，這麼大的房子在美國一定是很貴。她說：「不貴不貴，我們很便宜買的。」
我說：「那你們這兩個人住在這裡好嗎？」她說：「很好啊，住得很好。只是最初不太好，剛買來的時候，每天晚上就是有一個鬼魂來作亂。這棟房子就因為鬧鬼賣不出去，我們這對母女傻傻的，很便宜，也就把它買過來了。買來以後，第一天晚上就被他捉弄。」
她看到一個女人很兇悍很兇悍，直直地對著這個媽媽這麼撲過來。這個媽媽很緊張，就趕緊念南無阿彌陀佛，這個鬼就退步了。她不念的時候，鬼就來；她一念，鬼就走了。結果她開始整個晚上念阿彌陀佛，白天才睡覺。被他整了好久好久，後來越想越好，因為有這個鬼來捉弄，所以她能夠很認真的晚上不睡覺而念佛，念到天亮，她正好利用這個機會念佛。所以她每天晚上一定是恭恭敬敬的念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，久而久之就相安無事。
鬼道眾生認為這個房子是他的，他買的地、他建的房子，子孫不肖賣給你們了，他還是守在那邊。我要強調的是：你那個我執我見，死了還在執著，多麼嚴重的事情啊！
她很便宜的買了這個房子以後，也不錯，就是有出家人到舊金山要演講的話，就住在她家裡，很大很大的房子，有花園、有很多房間，非常好。以後你有機會去，我幫你介紹。他半夜找你的話，你就念南無阿彌陀佛就好了，就沒事了。
所以，我們生前活著的時候，就要好好地去思惟「什麼叫做我」，來觀察我們的內身，哪一個部分是我。
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接著就說「此身假安立，住處無方所，諦了是身者，於中無所著。」
這個「我」是住在什麼地方呢？住在頭部？住在手？住在腳？如果住在頭部，那我的腳痛，為什麼頭不痛呢？這個都是讓我們去參究：如果有一個「我」，他是住在什麼地方？
「此身假安立」，有了六根，有了五蘊，給我們一個錯覺：這個身就是我，我就是這個身，我就是安住在這個四大假合當中。可是認真去觀察，你會發現人一死了，這個屍體爛掉了，這個「我」又跑到哪裡去了呢？這是不成立的。所以，從處所方面去觀察這個我，沒有一個地方讓他安身立命，「住處無方所」。「諦了是身者，於中無所著」，結論就是這樣子。
好好的觀察這個身體，它是四大假合的，它是透過六根來把外面的世界納入我們的身心當中。透過眼耳鼻舌身意，加上色聲香味觸法六塵，不斷地接觸，叫做六觸身，六種接觸。有了六觸身以後，就有六受身————眼有眼受，耳有耳受，鼻有鼻受，身有身受。有了六受身，就會有六思身，就是色受想行識的「行」。還有六想身、六識身。所以你想想看，我們只要有身見，這麼多把戲，一一的主角、配角就出來了，來作弄我們。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一接觸以後，產生了觸、作意、受、想、思。那有六根，六六就三十六，不得了，這麼多主角配角全部出現了。
你看現代的科技，讓你刺激眼睛的，讓你刺激耳朵的，將來我們看電影看電視的時候，也許有味道會出現。種種的現代科技一直在發明，越多的刺激越受歡迎，他的銷路越好，你越單調的賣不出去。最先是黑白電視，不久來一個彩色電視，彩色之後又放大尺寸，越來越清晰，越來螢幕越大。
科學就是滿足我們人類的欲望，不斷的發明，不斷的製造，造成整個人類的資源耗盡。加上為了滿足口腹之欲，所以養了許許多多的動物，宰殺以後產生許多的細菌、病原，然後一段時間就來一個奇怪的病。有一陣子叫做SARS，聽過沒有？就是呼吸道的一種疾病。有一陣子又流行什麼愛滋病，一個時期一個時期就來一個奇奇怪怪的病，醫學還沒有研究解決，另外一種疾病又出現了。單單一個流行感冒，它就不斷的變形，A型、B型、C型的感冒流感，讓你沒有辦法預防。
但是我告訴各位：我們信佛學佛的人可以預防。你會說師父在說大話。不會的，你只要吃素、念佛、誦經、拜佛、做善事，然後不要隨便亂吃，早起不喝水，這是秘訣。然後，吃飯不喝湯，飯後兩小時你再喝水；所有含糖的東西你不要吃，因為越吃就越荒唐；太寒的水果不要吃。常常咳嗽、常常有痰的人，水果都是寒性的多，你不要吃寒性的水果。
你身體陽剛之氣提起來，百毒不侵，這個叫金鐘罩，知道嗎？少林武功裡面有一招叫金鐘罩，百毒不侵。如果你內心起了貪瞋痴，這個金鐘罩就破功了。你修慈悲喜捨，再加上早起不喝水，你的陽氣保留了；吃飯不喝湯，你沒有陰陽相沖，很自然的你四大調和，人家在流行感冒，你就不會跟著流行。這是我的經驗。
我們有了這個身，很多的問題會產生，所以老子才會說「吾有大患，為吾有身」。有了身，你就執著這個身是我。那這個地方就告訴我們：你的「我」是住在哪裡？住處無方所。諦了是身者，於中無所著，就不再執著這個身是我了。
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「於身善觀察，一切皆明見，知法皆虛妄，不起心分別。壽命因誰起，復因誰退滅，猶如旋火輪，初後不可知。」
我們做一個實驗：晚上停電了，我們請一個人站在很遠的地方，他點一支香，手拿著香慢慢地在空中畫圈圈，起初你看到一個紅點這樣繞著一個圈圈，當他越轉動越快的時候，你看到的是一個紅紅的圓圈。
我們的生命，由四大排列組合，有血液循環，有呼吸器官、消化器官，種種的器官，五臟六腑配合在一起；那麼思想上，前念後念、前念後念，前念滅了，後念就起來，那給我們看起來好像就有一個實實在在的生命。就像那個香，起初你看來是一個紅點，當這個點越繞越快的時候，變成一個紅圓圈。
我們前念後念、前念後念，不斷地生滅；身體的細胞也是前面的細胞死了，又新的細胞產生，新陳代謝。生理上是前前後後的相續，心理上也是前前後後不斷地接續下去，前念接後念，後念接前念，就是不斷地連續下去，這個時候就讓我們產生一個幻覺，什麼幻覺呢？哦，這個就是我。我們眾生在這個快速的生滅當中，就產生了一個幻覺、錯覺。
所以人生的痛苦，乃是對自我身心產生了某一種的錯覺，認為有一個永恆不變的生命主體，叫做靈魂；佛經裡面叫薩迦耶見。我執、我見、我愛、我慢，就是從我見生起的。有了我見以後，瞧不起人，我擁有很多，我高人一等，我慢；我愛我所有得到的東西；我慢、我愛、我執、我見全部出籠。我們就是為了這個我，忙東忙西，從早忙到晚，白天思考還不夠，晚上還作夢來補，日有所思，夜有所夢，都是圍繞著這個我，在建立自我實現、自我完成、自我成功的一種目標。一生當中，我們就是為了這個我，來惹出許多的麻煩、許多的煩惱，勞心勞力，最後時間到了，一口氣不來了，眼睛還是不肯閉，叫死不瞑目。
有一個先生跟太太講：我現生病了，你好好照顧我，我死後三千萬給你。太太就說：你三千萬現在給我。他說：「不行，我三千萬給你，你拿走了，我怎麼辦？等我死了 ，自然就會有三千萬給你。」這個太太一聽，有三千萬也夠了，就好好的照顧他，幫他洗澡，幫他換尿布，弄給他吃。終於有一天先生死了，三千萬到底在哪裡呢？保險櫃、抽屜到處找，都找不到三千萬，銀行去查也沒有。突然間在一個抽屜裡找到一張紙，上面寫：「第一，千萬你不可以改嫁。第二，千萬不要傷心難過，好好保重身體。第三，千萬要好好照顧我們的小孩。」這就是三「千萬」。
你想想看，人多麼自私，死了還希望太太不要去嫁給別人，好好照顧他的神主牌。我執我見多厲害啊！這房子是我買的、我建立的，那你好好照顧身體，你就不要花錢去看醫生，你就不會賣掉房子看醫生。你好好照顧小孩，這是我的小孩，他姓我的姓，你好好照顧小孩，其實是好好照顧我的願望。
所以，我們眾生都是為了「我」而活。講好聽話，我為了這個家庭付出多少，我為了這個社會、為了這個國家，其實還是為了「我」。所以經文說：於身善觀察，一切皆明見，知法皆虛妄，不起心分別。
「壽命因誰起，復因誰退滅」，這是講到我們的壽命，就是《金剛經》所說的無我、無人、無眾生、「無壽者」。壽命就是我們講生命的命，在佛法裡面就是壽、暖、識。「壽」就是一個時間，譬如你活七十歲、八十歲，壽命的長短。「暖」就是我們身體有溫度，三十六度到三十七度。「識」，我們的生命還有認識的作用、認知的作用，瞭解身邊一切的環境，瞭解你我的差別。這個是生命具備的條件，叫做「壽暖識」，就是時間、體溫、還有認知的能力，那才叫做生命。
現在我們來研究，我們最重視的就是我壽命要長一點，那麼壽命是因誰而起？壽命是靠五蘊、四大，四大要調合，五蘊要正常，再加上有六根，給我們產生一個壽命的感覺，「哦！這就是我的壽命，活七十歲、八十歲」。那他是怎麼樣生起？又怎麼去退呢？這麼多東西組合起來，它是從哪個地方生起？死亡的時候，這壽命又退到哪裡去呢？
就像我們伸出來手來，我們發現有影子了；因為有光、有我的手，所以有影子。那麼影子生出來，是從光生出來的？還是手呢？如果光會生影子，假如我沒有伸手，怎麼有影子？如果影子是從手生出來，如果沒有點燈的話，影子也是沒有。那這影子是從光出現的呢？還是從手出現的呢？然後，我的手伸回來了，這個影子是回到光的地方呢？還是回到我的手裡面呢？你會說這根本沒有什麼意義，只是因緣生因緣滅。你的手一伸，馬上有影子；你的手一退，影子沒有了，只是因緣生因緣滅而已。
生命也是如此。我們的業力、我們的福報，讓我們感受到活生生的一條龍，是不是？一生病的時候就變成一條蟲，躺在那邊不能動。生命在哪裡？健康在哪裡？只是四大調和、五蘊和合的時候，讓我們感受到是活生生的一個人，能唱能跳、能工作能上班，生氣蓬勃。一旦生病了，那真的是腰痠背痛，吃也吃不下，睡也睡不著。有身即是苦，身為苦本啊！從這樣慢慢去觀察，壽命是因誰而起？因誰而退滅？這個地方就說「猶如旋火輪，初後不可知」，來無踪，去無影，是這麼虛妄的。
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「智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。」這個就是佛陀說的三法印當中的諸行無常、諸法無我。
一個是用時間來觀察，萬事萬物的存在，就是心心不移的出現，也就是即生即滅，這個速度是很快很快的，前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我是不同的。前一秒鐘的我，身上的細胞生出來了，可是也死了好多細胞，所以前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我是不同的。中國有一句話叫「交臂非故」，你我迎面交會，你這邊走過來，我這邊走過去，我們的肩臂就這麼相擦而過，但是剛才的你跟現在的我是不一樣了。還有一種講法，說我們的腳伸進河裡，腳拉起來再伸進去的時候，已經不是原來的水。所以，我們這個有為有漏的身是不斷地在變，剎那剎那在變，那心變得更快。
從時間來觀察，一切是常性不可得。「無常」就是沒有永恆性，常性不可得，永恆性不可得。
從空間來觀察，存在的一切是許多條件的排列組合，產生這麼一個假相。譬如我們把鋼筋、水泥、木材、木料堆在那邊，它的名字叫建材。有了這些建材，我們挖地基，按照工程師設計，我們把這些鋼筋水泥、種種建材建構起來，就叫做房子。剛才是叫建材，現在叫做房子。如果作佛堂用的話，我們說佛寺、佛堂；那佛堂又再分講堂、齋堂、五觀堂、客堂，很多名稱出現了。
我們把一千多種的零件，有輪子、有方向盤、有車殼，把它堆在一堆，那個叫做零件。這些零件把它組合起來以後，它會動會跑，叫做車子。這是一個集合名詞。那我們人有五蘊、有四大，我們說這個叫做人。人也是許許多多的條件排列組合，感覺到有一個壽命長短，能活動，那這個叫做「人」，集合名詞。
所以，日常生活當中，我們所看到的一切一切，都是一個空洞的名言。
我們想要有一個桌子放佛像，心裡這麼一動，請木匠把木板釘起來，本來叫做木板，現在釘製起來以後叫做桌子，名字改了。所以，佛說桌子即非桌子，是名桌子。佛說房子即非房子，是名房子。「房子」是一個集合名詞，是因為我們把許多的建材，按照工程原理建起來，不怕地震，不怕颱風。佛說佛堂即非佛堂，是名佛堂。給它一個假名稱，叫做佛堂。佛說車子即非車子，是名車子。花非花，霧非霧，早晨起來的時候，霧也沒有了，花也謝了。
存在的一切就是不斷地集散、集散的一個過程。當它集合起來的時候，我們給它這個名稱；當它無常了，散了，我們又給它一個名稱。你看這盆插花插得這麼漂亮，過了三五天以後，花謝了，那時候叫做垃圾。
講起來我們人真的很好笑，每天行者煮很好吃的東西給我們吃，我們吃大餐，每一頓飯吃得這麼好，結果我們製造出一堆的肥料。我們這個身體也是「肥料工廠」，吃、拉、吃、拉，我們每一個人都有神通，它變成什麼？變成肥料。所以想起來我們人真的了不起，這個身體很厲害，吃了一大堆，然後變成很有力量，能讀書、能寫字、能看書、能拜佛，還有製造一堆的肥料，可以去澆花種菜。人真是奧妙！
美國有人研究，說要製造一個能夠像我們這麼厲害的，能夠呼吸，能夠新陳代謝，能夠像我們這個色身的功能，如果是用電腦、用機器去製作的話，那要好幾十噸的機器，還要有很多的電腦、很多的材料。他說我們這個身體值多少呢？兩億美金，要用兩億美金才能製造這麼一個「人」，能吃東西、能變成肥料、能夠講話、能夠………。
所以，身是寶器。各位，你的身體價值兩億美金哦，你不要看輕它，知道嗎？所以你不能隨便去殺人，不可以的。佛陀早就看到我們這個身是寶器，你可以誦經拜佛持咒研究，增加很多的知識；你可以去當義工；你可以去生男育女……。所以，這個身是假的，但是很好用很好用。
你要記得：這個身你也是要管制它，它想吃什麼，你要研究一下子，不讓它隨便亂吃。這個嘴巴喜歡吃甜甜蜜蜜的，耳朵也喜歡聽那甜甜蜜蜜的話，你養成這個習慣，你就中毒了。為什麼？吃糖吃糖，越吃越荒唐；甜蜜的話聽多了，迷迷糊糊結婚了。，「女」人頭腦「昏」昏的時候就會結「婚」，這有道理的。
耳朵喜歡聽好聽的話，嘴巴喜歡吃甜甜的東西，身體要講求感受很好，要有冷氣空調，穿的衣服要怎麼樣才漂亮，其實我們都是在滿足這個五蘊色受想行識，我們都是在為五蘊而忙碌。不斷地為這個色身而忙，就忘記了生命的價值意義，不知道說我們怎麼樣去超越它，不要為它白忙一場。我們照顧得這麼好，這個身體最後交給我們三件禮物：老、病、死。最後一燒，每一個人都很公平的，老天爺送你一罈子的骨灰。所以我們要思考思考：為什麼人活在這個世界上？
幸好佛陀說：做為一個人是很有價值的。人能夠記憶，記憶很強，過去的什麼事情記得清清楚楚，所以我們能夠研究創造新的東西出來。然後，人的感情很豐富，甚至不吃不喝三天三夜可以走路。一部汽車沒有油就停下來了，我們可以不吃不喝去走路三天三夜，為了逃亡，為了生命。像飛機失事了，有些人幾天幾夜沒有吃、沒有喝、沒有睡，還是活的。人類可以把自己身體不好的部分先分解變成能量。我生病的時候，我斷食，結果身上結的那個硬塊先溶解不見了。你現在要煮一壺開水，你會先用什麼來燒？你會不會拿你的西裝、拿你的錢來燒？不會，你會先把那些廢紙廢物拿來燒一燒煮開水。人的身體竟然這麼奇妙，是一個很微妙的組織。
佛陀說，我們人因為能夠記憶、思考，能夠反省，有豐富的感情，為了國、為了家、為了什麼去犠牲生命，三天三夜不吃不喝不睡。然後，人還有一個最殊勝的，就是人有慚愧心，有慚愧羞恥的心，覺得這樣做不對，別人這樣做才是對的，你生一個慚愧心，希聖希賢。所以人類可以出現聖賢，有聖賢的出現。就是我們有羞恥的觀念，會往上爬，讓我們的心性達到覺者的境界。
所以，人身非常的可貴。雖然佛經裡面講身是苦本，但是身也是寶器，善於利用的話，能夠成佛作祖、成聖成賢。那你不善於利用的話，就往下沉淪，地獄、餓鬼、畜生還是有份的。在還沒有成聖成賢之前，我們生生世世還是有機會墮地獄、惡鬼、畜生這三惡道裡面，我們是還有機會去喔，知道嗎？所以要好好利用這個身心，利用這個身心去體悟「一切有無常，諸法空無我，永離一切相」，這樣子的話，你的生死輪迴、煩惱問題才徹底解決。
你必須在三法印上下功夫，方法就是直接觀察身心———誰是我、我是誰、壽命從哪裡來、壽命從哪裡結束、結束以後這個壽命到哪裡去——好好的去冷靜面對它，思考它。終於有一天到來的時候，你能夠含笑而逝，叫做善終。
你瞭解生命的真相了，你覺得這是很自然很平常的事情，我就是該要換一個身心的時候了，就這麼安祥而逝。你如果平時沒有養成這個習慣，你會想「醫生啊！你用最好的藥、最貴的藥來幫我治病，延長生命」。你這樣一想，一念的差錯，完了，醫生把你當白老鼠實驗，鼻子插鼻胃管，手上吊一大堆的點滴，還一大堆的維生機器。
人要死的時候，你千萬記住：你要留一點「本錢」去面對死亡。你如果不留一點本錢，被人家插管、氣切，那種痛苦真的是生不如死，可是你又不能講話。所以生前你就要交待，知道嗎？你千萬要交待，要走的時候絕對不要插鼻管，不要氣切。有一個老和尚臨走的時候，他的徒弟去叫醫生來打點滴，他不會講話了，很痛苦，又不能講話，走的時候嘴巴張開開的，這是我親眼看到的事情。每一個人活在這個世界上，有了生命你就會有老病死，終有一天要碰到的事情，所以我們要把這個事情交待清楚，我要走的時候不要插鼻管，也不要氣切，也不要去急救，時間到了就走。
留一點本錢，什麼本錢呢？就是不要讓人家去碰觸你，你就安心的念佛，看著這個生命是怎麼結束的，是吸的時候結束，還是吐氣的時候結束，然後你就心靜靜的欣賞這個死亡的過程，就像看電影電視這樣去欣賞它，知道嗎？慢慢慢慢體溫降低了，這裡痛那裡痛，這裡痠那裡癢。痛出來了，知道了；痠出來了，知道了；難過出來了，知道了，我即將結束了。本來就沒有一個我嘛！我在哪裡？都是一個幻想、一種幻覺而已，所以這時候你就安祥的瀟灑走一回。學佛就是有這個好處。
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「眾報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。」
這個就是告訴我們：隨著我們的業力，人生的得失、愛恨、情仇，人生的一切一切，都是念念滅壞，再好的、再不好的，都是往滅的這個方向去走。
世間所看到的一切萬事萬物，都是以心為主，開關在這個地方。可是我發現世間的人很奇怪，打了一大堆的鑰匙交給別人，你家的鐵門、你家的前門、你家的後門、你的房間門，所有的鑰匙你都打了一大堆送給人。各位，你們有沒有這樣子？我發現我們都這樣子，打了一大堆的鑰匙交給別人。不相信我們來做個實驗：
我說「你好莊嚴……你出家真幸福……你修得真好」，我這麼一說，你聽起來飄飄然。我說「你好漂亮，你可以當電影明星哦……你唱歌的聲音這麼好聽……」，你一聽飄飄然，你快樂的鑰匙在我這邊。然後我說「唉呀!你這個人的長相醜八怪，你比我家的僕人都不如；你的動作很粗俗，一點不像文明人」，我這麼一說，你又難過了，你難過的鑰匙在我這邊。
你看看，我們把大門的鑰匙、房間的鑰匙、前後門的鑰匙全部交給人家，小偷隨時可以從前門進來、從後門進來，進到你的房間，把你所有的東西偷光光。我們人就是這麼笨蛋，還是笨，husband，對不對？人家一句話，我就難過，我痛哭流淚，我不能吃不能睡；人家一句話，我高興得也不能吃不能喝不能睡，那你不是打了一大堆鑰匙交給人嗎？
你那個最寶貴的生命，我們說佛性寶吧，講好聽一點全部都被人偷光光了，我們這個生命一點都不尊嚴。人家一句話，我們痛哭流涕；人家一句話，我們不能快樂過日子；人家一句話，我們高興得得意忘形；人家一句話，我們失意也忘形。人說起來也很可憐，不學佛的話真的是很可憐，打了一大堆的鑰匙，快樂、痛苦、憂傷、悲愁，什麼鑰匙都交給人家，交給外在的人事物。我得到什麼，很高興；我失去什麼，很難過，人之常情。
所以學佛的人有這麼個好處，瞭解世間所見的一切一切，「但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實」。這是眾生相，眾生都是顛顛倒倒，不是常樂我淨以為是常樂我淨，所以有了顛倒想，就在這個顛倒想當中，產生了得失、愛恨、情仇、是非、恩怨，什麼都來了。
「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。」世間人所說的一切一切，都是一切法的外表、它的形態、它的作用。你說這個很美、這個很醜，那是你主觀的觀念想法。你說很醜，不見得哦。一棟房子破破爛爛了，考古學家認為這是寶貝，這是幾百年幾千年了，要好好的把它修復；但是一個生意人呢，把這棟房子拆掉重建，可以賣幾千萬。
海邊有一棵樹很大很大，攝影家一看，這棵樹太美了，找一個人站在那個樹的旁邊 ，我幫你拍照一張相片，一定非常美；藝術家看到樹的美。一個生意人就想這棵樹如果是我的，可以賣多少錢。一個工人就會想，這棵樹砍下來的時候，怎麼砍才不會傷到人，怎麼裁切成一截一截來搬運，工人想的是怎麼砍、怎麼搬、怎麼載。如果是老人呢，這棵樹下放幾張石桌石椅，在那裡喝咖啡聊是非，多麼愜意啊。同樣一棵樹，隨解取眾相，顛倒不如實。
世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。我們說了一大堆，都是廢話連篇，都是在相對的立場，分別這個美醜、高低、胖瘦、窮通、夭壽，都是我們眾生的妄心去分別的，未曾有一法得入於法性。
「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。」這是從無常法印來看。
我們能感覺、能認知的，叫做「能緣」；被我們所感覺、被我們所認知的，叫做「所緣」。能緣、所緣，有這個二法，有主觀、客觀的世界，於是種種法出生了。有些講求藝術，有些講作文學，有些講人文，有些講考古，每一個人站在不同的角度來看。同樣一棟房子，考古學家第一個問時間，幾百年它才有價值，幾千年那更有價值，幾萬年更稀有難得，考古學家是用時間來判定它的價值。建築家的話，拆掉它，建新房子，可以賺多少錢。這個是隨著我們的心念、想法，顯出它的意義。
我們的色受想行識，色是色身；受是感受，透過六根接觸以後，產生了感受。有了感受以後，產生了分別，產生了想像。有了分別想像以後，美好的、不好的，我們就產生貪愛瞋恨的行為、愛憎取捨的行為，習性反應。然後我們來一個最後的價值判斷———這些東西我喜歡的，很有價值；這些我不喜歡的，沒有價值。都是色受想行識在運作。那麼在這個運作的背後，我們就假想有一個生命主體，永遠不變的一個生命主體在運作，這就是一切煩惱的根源。實際去觀察的話，甚至用科學來觀察的話，一切法速滅不暫停。
你看這個桌子是硬邦邦，是死的，不動的，但是科學家去研究，發現到桌子裡面是電子、質子、核子這麼繞，還是動的。繞到一個時間的時候，它腐壞了。現在還沒有腐壞，它暫時維持這個平衡狀態，我們說是桌子；有一天桌子腐爛垮下來，我們說是廢料，名詞又改變了。我們不斷地用集合名詞，給世間的東西賦予它意義、價值，然後也隨著時間它又改變一個名詞，叫做廢料、叫做肥料、叫做垃圾，不斷的改名詞。
就我們人來講，我們也是不斷的改名詞，剛出生的時候叫小baby，年紀慢慢長大以後叫年輕人。各國各國的名詞是不同的，我們這邊講年輕人，外國人講young man。我們說桌子，外國人講table。各國名詞不一樣，實際上是同一個東西。
因為我們不斷去製造很多的名詞，給予它一個意義價值，那麼隨著我們內心的理解，給它一個審判，說這個價值多少，你的判別觀念跟我的主觀觀念是不同的，你認為很有價值的，我認為沒什麼價值。一張幾百年前的郵票，不得了，集郵的人花幾十萬元也買過來，如果是沒有集郵的人，這送給你，你都嫌麻煩囉唆。
所以，一切一切都沒有一個絕對值，隨著我們的妄念分別，不斷的妄念分別，有時候我們覺得很有價值，有時候我們得到以後就沒有什麼價值。很奇怪！我們人對得不到的東西就越有價值，得不到的東西價值越大，得到的東西你覺得沒有什麼，不值得，不稀奇。
人就是這樣子的，在窮通夭壽、得失、愛憎取捨之間，我們就是不斷讓自己的心要滿足這個五蘊。所謂五蘊就是色受想行識。為了滿足這個「色」身，為了滿足口腹之欲，我們要吃很營養、吃健康食品、吃什麼什麼，來滿足色身、口腹之欲。在中國，說什麼吃腦補腦，吃眼補眼，吃肝補肝，結果越吃越糟糕。
為了這個感「受」的滿足，我的感受越來越好，就發明很多的科技，有冷氣，有車子代步，有什麼東西，慢慢慢慢人的病就越來越多。有一個人雙腿不能站，人家問說你生什麼病？他說：我以前就拼命吹電扇，整個晚上都吹電扇，吹久了，老的時候關節炎受傷了，腿不能站，醫生也醫不好。我給它一個名詞，叫做電扇病。我們為了滿足這個感受，想盡辦法用科技來改善是沒有錯，但是你要善用，否則的話你會受傷害。
為了滿足我們豐富的「想」像力，我們製造很多電影情節，讓你有想像的空間。有文學，有藝術，讓你去想像。那個畢卡索畫的畫，我看它跟小孩子畫的沒有什麼差別，但是它讓你想像，說畫中的笑不得了了，真的是想像得太美了。畢卡索的畫我看過，我看不懂，可是藝術家說這個是寶。
為了滿足我們的「行」為意志，肯定我的能力很強，我要有機會讓我去表現，我要建立一番的豐功勳業，所以我就勞心勞力去拼命，做拼命三郎，變成事業狂。
我們一切一切都是為了五蘊的享受，滿足這個五蘊，就是生生世世這樣子，從生到死，都是為了這個五蘊，就是叫我見，為他來忙碌。佛法就是要我們透視它，認識它，瞭解它，善用它，我們就能夠活得很自在、活得很精彩、活得很充實，老得很睿智、老得很成熟，然後病得很瀟灑，最後走的時候善終，含笑而逝。所以學佛有它深遠的意義，不是說我念念阿彌陀佛就夠了，有很多值得我們研究的。
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