三、正宗分
現在我們要來開始講〈十住品〉了。
諸佛子!菩薩住有十種,過去、未來、現在諸佛,已說、當說、今說。
這個〈十住品〉是過去的佛也是這麼說,現在的佛也是這麼說,未來的佛也是說這個十住品,讓我們怎麼樣安住這個心,這個心怎麼樣安住才是跟佛的心相應。
何者為十?所謂:初發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住,是名菩薩十住。去來現在諸佛所說。
我們先把十住的名稱念出來,再一一的解釋。「去來現在諸佛所說」,就是過去、未來、現在的諸佛都是講這個〈十住品〉,讓我們的心安住修行。接著下面我們來解釋什麼叫做「發心住」。
第一:發心住
佛子!云何為菩薩發心住?此菩薩見佛世尊形貌端嚴,色相圓滿,人所樂見,難可值遇,有大威力。
菩薩為什麼想信佛學佛、想度化眾生?第一個是「見佛世尊形貌端嚴,色相圓滿,人所樂見,難可值遇」。
佛陀因為「三祇修福慧」,三大僧祇劫修福修慧,智慧、感情淨化昇華到圓滿的境界,然後「百劫修相好」,所有的佛像,不論是中外古今,我們都可以看到佛像給我們一股很安祥、自在、智慧的一種表現。那麼,菩薩初初發心學佛的時候,就是見到佛菩薩的形相端嚴才發心的。
那有的人就會說:「這個不是著相嗎?」但是,這個著相是引進門的一個方便,是佛菩薩為了攝化眾生的一個方便。事實上,佛菩薩不一定現慈悲莊嚴的相貌,菩薩有的時候為了攝化眾生,還會現怒目金剛的相。一般來說,佛大部分都是現慈悲相,護法金剛大部分是現出怒目威猛的形象,畢竟慈悲柔和莊嚴的形象容易攝化眾生。但是,有些眾生反而必須用一種怒目金剛才能攝化的。
初發心住的菩薩最初之所以會發心來信佛學佛,主要是看到世尊的形貌端嚴。「世尊」,就是「世」間最「尊」貴的人,這個地方是指佛。佛有十大名號,比如說如來、應供、正遍知、明行足、世間覺、調御丈夫、佛、世尊。
我們進一步來研究,為什麼佛是世間最珍貴的人呢?因為佛陀對生死、煩惱這兩件事情已經不再有問題,解決了。
有句話說:「學生容易,學死很難」。我們人一生當中要學兩個事情:一個是學生─怎麼樣生存、怎麼樣生活、怎麼樣生存有意義、怎麼樣生活有價值;要有知識,要有見地,有知識學問能從事利益眾生的工作,這是學生。但是我們每一個人又面對另一個問題,有一天我們會老、會病、會走向死亡,每一天每一時每一刻每一分每一秒我們都是一步一步的走向死亡的終點站;人只要出生,就是一步一步的向死亡走去。當我們風光的時候,從來我們都不會想到死亡這回事,死亡卻是每一個人都會碰上的事。
每一生每一世我們都交了一個很昂貴的學費─生命,每一生每一世我們交了生命的學費,但是我們依然不了解生死是怎麼一回事。佛陀之所以稱為世間最尊貴的人,就是佛陀對生死的迷惘已經揭開了,已經了解生死的真相了,不再懼怕死亡,那麼這種人是最尊貴的人。
另外,佛陀為什麼稱為是世間尊貴的人呢?在佛陀的內心裡面,沒有貪瞋痴的邪見,佛陀充滿著智慧,對身心世界、眾生的一切一切都清清楚楚,而且悲心充滿,時時刻刻就是要引度眾生走向善的光明的道路,所以佛陀所想的、所做的一切一切都是為眾生給與正確的引導。那我們世間的人所作所為的一切,都是以自我為中心,我最重要,我第一,我最漂亮,我最行,我有什麼,我銀行存款多少...,這個是我們眾生所關心的對象。
講一個小小的笑話。有一天記者問一個人:「你到底是幾歲?」他說大概是七十五還是七十六。記者就問:「世間怎麼會有人把自己的年紀記不起來呢?」他說:「對啊!我的腦筋裡面記的都是鑽石啊、土地啊、股票啊,那麼這些記太多太多了,有的時候我會忘記我的年齡到底是七十五還是七十六。」
就是說,我們眾生所關心的,第一個是自己的身體,關心身心的健康以外,就是財富,身外的財富愈多愈好。我們眾生因為有「我」跟「我所」,煩惱從此而起。
我們每一生每一世都碰到生死的問題,但是我們又沒有解決生死,所以我說我們每一生每一世都交了一個冤枉的學費,叫做生命。每一次交了生命的學費,又不了解生命,叫做迷糊的凡夫。那麼,佛陀叫做覺者,是覺悟的人,已經覺悟生死大事的人,生死自在了,生不足惜,死也不足害怕,這是我們稱佛為世尊的道理在此。
因為佛在三大阿僧祇劫當中,在無量無邊的世界當中,累生累劫去攝化眾生、利益眾生,同時在他的內心裡面已經沒有貪瞋痴的念頭,很自然的他的形貌就端嚴,色相圓滿。
為什麼佛是人所樂見呢?我們說一個人很值得我們尊敬,可是你看了會害怕,又敬又畏,那佛陀讓我們看起來是又尊敬又可愛而不會害怕,為什麼?因為佛沒有瞋恨心,已經沒有害人的心了,他現出來的相貌就是讓我們覺得溫文和雅。以孔子的話來講,叫做「溫良恭儉讓」,這是形容一個人的外表,從他的內在修養展現出來的是溫文和雅,如沐春風。而且,佛陀生生世世在利益眾生,跟眾生結了很多很多的善緣,所以色相圓滿,人所樂見。
「人所樂見」,是因為佛菩薩過去生過去世曾付出對眾生的關心。舉一個例子來講,我們中華民族稱「國父孫中山先生」,為什麼我們聽了這個名詞覺得肅然可敬,打從內心生起恭敬心呢?因為他曾經為我們中華子孫付出愛心,所以在我們中華民族只要聽到「孫逸仙」,自然我們就肅然起敬。可是外國人呢?他不覺得,覺得他只是一個了不起的人。所以說,我們關心的對象有多大,那麼他自然就會人所樂見。
這是講到佛因為累生累劫都在為眾生付出,關心眾生,而且沒有瞋恨心,沒有一絲無明的心,貪瞋痴斷了,所以才能夠形貌端嚴,色相圓滿,人所樂見。
還有一個是「難可值遇」。我們要見到佛,要有很大很大的善根。就我們這個世界來講,二千五百年前在人類的歷史舞台上出現一位釋迦牟尼佛,那麼釋迦牟尼佛滅度了,一直到現在沒有佛再出現,要再等到好幾十億萬年以後,彌勒佛來到這個人間成佛;五十六億萬年以後,才有另外一尊佛會出現。佛出世的時候,我們沈淪了,那時候我們不曉得沉淪在哪一道;現在我得人身的時候,佛滅度了。
很難得的,我們還是有這個機緣見到佛的像─用木頭、用石頭、用金銀銅鐵去作的佛像;還有佛陀遺留下來的法身慧命─就是經典;還有跟隨佛出家的這些出家弟子,一代一代的僧團。還能夠見到佛像、見到經典、見到弘揚佛法的出家僧團,這也算是很大很大的福報。
有大威力,或見神足,或聞記別,或聽教誡,或見眾生受諸劇苦,或聞如來廣大佛法,發菩提心求一切智。
初發心住的菩薩見到佛,不是僅僅見到他的相貌端嚴、色相圓滿,最重要是因為什麼?了解到佛陀的悲心具足,有大威力來攝化眾生。
我想舉一個經典裡面記載的故事,說佛陀在世的時候,有一個弟子嫉妒佛陀的威德智慧、到處受人供養,這個弟子─提婆達多就把象灌酒,讓牠變成醉象,然後故意放出來,要讓醉象把佛踩死。經典怎麼說呢?說這個象喝了酒以後就狂奔而來,釋迦牟尼佛站在路旁,看到象狂奔而來的時候,佛馬上入定,入慈悲三昧定,結果醉狂的象看到佛,牠馬上跪下來。佛陀就拍拍牠的頭,說「你不要怕,我安慰你」。經典裡面有這麼記載,佛有這個大的威力。大威力從哪裡來?從慈悲喜捨、從智慧而來。
菩薩見到佛的大威力,或者是見到佛的「神足」─指神通。我們的眼睛所看的有限,一張紙隔著就看不到了,那佛陀有天眼通,沒有障礙,他的視力不受空間的阻礙。天耳通的話,可以聽見很遠的地方,三千大千世界之外滴一滴水,這個聲音佛都可以聽到。還有他心通,你在想什麼,佛陀知道。還有神足通,來去飛行自在,一念就到了。
我會研究世界上有這種人嗎?以現代科技來講,我們現代的科技尚且是在第六意識,第六意識發展出來的科技,能讓太空人在月球上講話,而我們這邊可以聽到;太空上面有什麼景象,我們隨時都可以在電視上看到;還有世間人用來測謊的機器,可以知道你是不是在說謊;太空火箭每秒鐘飛行幾十萬公里,速度非常非常的快,如同神足;可以說世間的知識就是神通的一種。
世間的知識是第六意識,那佛陀打破了第六意識、第七末那識意想分別,所產生的功能是更大更大,不是用這種世間的知識,說要利用什麼機器才產生的功能,就是我們內心裡面是一個無限的珠寶。世間認為金銀珠寶、鑽石黃金是寶,如果我們把現在人所發現的這些金銀珠寶積在一起,還比不上一個開悟的人的心性。我們每一個人都有這個內心的寶,叫做佛性寶;可以成佛的這個寶,叫做佛性寶,或者叫做佛性,一般人叫做人性。
在太空實在是有許多精彩的值得我們探索,那是向外去探索,太空之外又還有太空,那是沒完沒了。可是,我們知道有一個地方是人人都可以去探索的,那就是我們的內心世界。一般人很少去探索我們的內心世界。我們的內心充滿著無比的威力,只要靜下心來,回歸到內心的深處、生命的本源處,這個時候生命的大機大用就產生出來了。
人類不斷的去往外探索,叫做外道─向「外」去追尋安心立命之「道」。有些人說世界人口六十幾億,再過幾年就八十億了,再過幾年就一百億了,世界住不下了。又說再過幾年有幾億的人都沒有水用,將來這個世界要打水戰。又說太陽的威力愈來愈大,溫度愈來愈高,比如前幾年法國在夏天就死了十幾萬人,印度大概每年都要死掉幾萬人,就說我們要到另外一個世界去找尋適合人類居住的地球。
找到現在有沒有啊?假如有,某一個國家科學發達,找到另外一個地球,有空氣、有水,適合人類居住。好了!眾生內心裡面那種貪瞋痴,你殺我我殺你,你瞧不起我我瞧不起你,我的種族最優秀,你的種族要消滅,人類這個惡劣的劣根性在沒有去除的時候,即使我們發現到另外一個星球適合我們住,大家一股腦兒往那邊去,到了那邊就畫地為牢了,這個地我發現是我的,我先佔我先有,先到為君後到為臣,你該屬於我支配,結果我們在地球第一次世界大戰、第二次世界大戰戰不夠,我們又延到外太空去戰。為什麼?在人類的內心深處沒有去除這些不好的劣根性,即使再找十個地球,人類還是在戰。
你看看世界上有多少人在捱餓,我們一年花在軍費就七千多億美金,花在軍事上的備戰狀態,那這七千多億可以救多少非州的難民,可以把世界整治的多麼好。可是我們人類最根本的問題在哪裡?就是在我執我見;以自我為中心發展出來的一切知識,無非都是要把對方置之於死地,叫做你死我活。
如果我們透過宗教,往內心裡面去探索,那麼每一個人內心是祥和的。當一個人內心祥和了,家庭就祥和,社會就祥和,國家也祥和了,世界也是祥和。因為在我的心中有你,你的心中有我,大家能夠互相包容、尊重、體諒,這個世界就是一個美好的世界。
宗教的可貴,不是要引導我們移民到另外一個世界去享受、到天堂天國的安樂,真正理性的宗教是要把天堂搬回到我們內心中。當我們內心充滿著祥和、安寧、慈悲喜捨,我們的內心裡面就有天堂,我們就是在天堂;當我們內心充滿著貪瞋痴,即使我們到了天堂,還是在天堂打戰。
講到「神足」,讓我們受到了啟示,我們為什麼沒有神足?我們的視覺、我們的聽覺、我們的內心就是因為受到貪瞋痴的障礙,有「我、我所」,主觀的意識非常非常的濃厚,所以我們失去了神足。如果把我、我所、我執降低,很自然的我們的智慧慢慢開展,這個時候就會有神足、神足通。包括天眼通、天耳通、他心通、飛行自在的神足通,還有神境通─能夠變化境界,物理世界、生理世界、心理世界,可以隨著我們的念頭去轉變,或大或小。
這些都是人類尚未去開發的,很值得我們去注意的一件寶,這個寶不是在外面追求,而是就在我們每一個人內心深處,在生命的本源處,禪宗叫做本地風光,有的叫做如來藏,有的叫做佛性─成佛的可能性。可是我們就忘記了每一個人內心裡面就有一顆明珠、無價的明珠。任何得到這個明珠的人,他就是世界上最尊貴的人,不受人惑,不被一切萬物所迷惑的大自在者。我們每一個人都有這個份。
所以我們看到「神足」兩個字,要了解到為什麼我們沒有神足的原因,然後時時刻刻向內心去探索這一顆無價的珠寶─佛性、如來藏。
或聞記別:「記別」就是授記。比如說某些菩薩精進用功,累生累劫不間斷的這麼精進用功,這個時候智慧的學分、悲心的學分即將圓滿,那佛陀就授記「某某人,再過幾年、再過幾劫你成佛了,那個時候你的佛號叫做什麼」,這個叫做授記。
或聽教誡:佛陀來到這個世間,佛陀說我只教導各位一件事情,就是什麼呢?一般人看到大藏經這麼多,佛陀說我只教一件事情,就是苦跟苦的止息─怎麼樣發現了解這身心的苦,然後解決這苦的方法是什麼。所以我們學佛信佛不要以為說佛經這麼多,怎麼去研究?事實上佛陀所說的一切經法,都是說到我們身心的問題、這些問題解決的方案是什麼。所以佛陀說:我講的法最簡單了,就是講到眾生的這些問題,然後解決問題的方法─就是苦、集、滅、道。那菩薩聽到佛陀的開示,覺得很有道理,發心來信佛學佛。
另外,菩薩不是見到佛的神通,不是佛去授記,也不是聽佛陀說法,那他是怎麼發心的呢?「見眾生受諸劇苦」,見到眾生苦而來發心信佛學佛成佛,這個是更難得了。不是聽聞佛法,不是見到佛菩薩,是隨時隨地都發生在我們身邊的事情,那個叫:眾生受諸劇苦。
眾生有什麼苦?各位常常會聽到說生老病死苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦,很多很多的苦。其實這個地方講的苦,不是說我們人類很悲哀、悲觀,不是這個意思。佛經裡面是用一個最簡單的字,來表示最多的內容。這個「苦」,就是我們人類的問題層出不窮,肚子餓了就想吃,可是吃飽以後呢,飽暖思淫慾了;那結婚以後,又覺得野花比家花香,又想向外追求了。請問是不是問題一個一個的來!如果一個人不修養的話,他問題會接著而來,層出不窮。
所以「苦」這個字就說明,迷迷糊糊的眾生如果不求覺悟、不走向覺悟的話,他的問題會永遠沒完沒了的圍繞在他身邊。
那我們簡單的把苦分成三類:一個是大自然的苦,比如大風大雨、颱風、地震、海嘯、土石流、乾旱,這是大自然所造成的苦。另外一個是社會上的苦,就是人跟人的接觸,夫妻、子女、父子、母女、鄰居,我們整個社會就是人跟人之間意見不同,所產生的矛盾、磨擦、衝突,這就是來自於社會關係的苦。還有一個是來自於自己身心的苦,我們會老、會生病、會死亡,這些是來自於身心的苦。
每一生每一世我們都遭遇到這個來自於身心的苦、來自於社會上的苦、來自於大自然的苦。科學再怎麼發達,也只解決了一小部分,甚至科學愈昌明,科學愈發達,人類所遭受的苦難愈是空前。舉個例子來講,比如說現在媒體非常發達,可是媒體裡面許許多多的暴力色情、不正當的影片,多少眾生受其害。
最近看到一份醫學上的研究,精神科醫生說我們的孩子整天沈迷在電玩裡面,看這個暴力的鏡頭看得愈多,他腦袋是空空的。大腦的前額葉是關於思考,如果小孩子整天沈迷在暴力的鏡頭,會發現到前額這個地方的血液流量減少了。也就是說它變成一種本能的反應了,充滿著刺激、充滿著暴力的這種本能反應會愈來愈強,而思考力會愈來愈弱。
科技文明帶給我們方便,但是也帶給我們苦難,許許多多不知道好壞的人就沈迷當中,所以我們社會上的暴力愈來愈可怕。
在佛經裡面還講到有一種苦叫做「比較苦」,老是跟別人比較,別人比我漂亮、別人長得比我高、別人長得比我好看、別人的聲音好聽、別人的錢比我多、物質比我多、房子比我好、比我大...。你吃的住的穿的什麼都有了,可是一比較的時候,你苦了。
另外一種叫做「沒有福德的苦」,福報不夠,比如說身體上有殘缺、眼睛看不到、耳朵聽不到、嘴巴不能講話,沒有福德,衣食不足,三餐不繼。當乞丐、弱勢團體,這個叫無福德的苦。
另外一個「著我我所的苦」,執著有一個我,執著有一個東西屬於我,這個苦才大了。只要我們得不到的東西,我們都想像成非常非常的美好,所以我們總是拼命去追求所沒有的東西。可是一旦我人追求到了,我們認識了,了解了,沒有新鮮感,喜新厭舊的心就產生了,就急著想去擺脫它,可是要擺脫又擺脫不了,因為你把它當作是我的東西了,這個時候你要擺脫也擺脫不掉了,苦不苦啊?苦!
執著我的身心有一個「我」,執著外在的世界最好聽我的、從屬於我、被我支配、被我利用、被我享受,「我」、「我所」就把我們的生命像電線這樣子纏得緊緊的,讓我們的身心沒有神足通了。這個是講到眾生苦的來源,就是執著這個我。所以我們說世間的問題都是來自於自私。自私從哪裡來?就是從我執、我見、我愛引起的。
我們看到眾生之所以這麼多的苦,我們想解決這個問題,因此我們來信佛學佛,發菩提心,發成佛的心,來跟佛一樣有大智慧有大悲心。斷除我執我見,自然我們內心的這顆無價之寶,就展現出它生命的光彩。
這是講到初發心的菩薩,他不是因為聽聞佛法而發心,是因為見到眾生的苦而發大悲心,因大悲心而發菩提心,因菩提心而成等正覺,在〈普賢行願品〉裡面特別強調這一點。所以,眾生是讓我們成佛的增上緣。一般人聽到的佛法,把眾生都是當成冤家來看待,這是錯誤的,我們要當眾生是我們的恩惠者,他是幫助我們成道的。
「或聞如來廣大佛法,發菩提心,求一切智」,或者是聽見佛陀開示廣大的佛法,所以發覺悟的心來求一切智(成佛的智慧)了。
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