主修副修與動修

普獻法師//講述   2005年於高雄正信佛教青年會

1. 玖、發菩提心

一、觀有為法

修學的次第，首先是認識一切「有為法」。佛陀說法，總是先講到外在的世界、我們看到的山河大地，因為它是有形相的，對我們影響最大。

如何認識有為法呢？我們來參考《八十華嚴》〈十地品〉的一段經教。

「菩薩摩訶薩，住第三地已，觀一切有為法如實相，所謂：無常、苦、不淨、不安隱，敗壞不久住，剎那生滅，非從前際生，非向後際去，非於現在住；又觀此法，無救無依，與憂與悲苦惱同住，愛憎所繫，愁慼轉多，無有停積，貪恚痴火，熾然不息，眾患所纏，日夜增長，如幻不實。見如是已，於一切有為，倍增厭離，趣佛智慧。」

觀有為法的如實相，也就是「無常觀」，破「實存感」。

有為法的特質是：「無常、苦、不淨、不安隱，敗壞不久住，剎那生滅，非從前際生，非向後際去，非於現在住。」

一切有形的物質，包括山河大地等，都是在快速的變化當中：生——住——異——滅——生——住——異——滅。換個形容詞，叫做不清淨、不安穩、敗壞、不久住、剎那生滅。並非從某個地方開始（生）了，就永遠保存（住）下去，而且此時此刻也正在剎那剎那的變化。

佛陀用慧眼觀一切法都是無常——在迅速的變化、快速的生滅當中。但是，因為它變化得太快太快了，以致我們凡夫產生一種「好像永遠如此」的錯覺，誤認為它永遠保持原狀、永遠不變，以致產生許多困擾，所以佛陀說這是「苦」。

我們凡夫見到什麼、看到什麼、碰觸到什麼，總是很自然的產生實存感——它永遠如此、永遠不再變化。例如，我們看到山河大地，似乎都是老樣子，去年看如此，今年看也是如此。去年看那棵樹是翠綠翠綠的，今年還是翠綠翠綠。以前去阿里山，看到山形陡峭、林木蓊鬱，現在去阿里山，似乎也沒什麼改變。這就是「實存感」。

肉眼所認識的世界，就像這張桌子，從前年、去年、直到今年，我們看到的都是如此，所以，我們覺得它沒有改變。其實，如果用科學加以分析，它是由一團一團的分子或原子所構成，而且這些分子原子都不停的在運動之中。

科學界早就肯定物質是不穩定的，多年前，科學家已經利用「氣泡室」觀察到許多核反應情況，並且進一步用它來研究物質中「不穩定粒子」的行為。但是，科學家瞭解這些現象之後，就沒有煩惱了嗎？煩惱還是煩惱呀！因為他僅止於藉儀器觀察宇宙的物理現象。

佛陀講世間無常，是告訴我們：一切事物都是生生滅滅、不是實存的，所以不可能永遠保有；如果你想依靠這些生生滅滅的事物，一定會失望（苦）。所以佛陀教導我們：不僅僅觀察外在世界的生滅無常，最重要是從觀察身心的生滅變化中，實際的體驗無我。這就是我常常跟各位強調的修行佛法的重要原則——方向、方法。

各位如果把嬰兒期、一歲、兩歲、三歲、四歲、直到六、七十歲的照片，放在一起比較，會很訝異，這彎腰駝背白髮的老人，居然曾經是這麼一個小不點，歷經兒童期、青少年期，然後結婚生子，由壯而老而病，這時才發現這個變化太大太大了。其實，這變化是每一分每一秒、每一時每一刻都在進行的，所以叫做「剎那生滅」。

可是，僅止於從意識上的瞭解還不夠，一定要透過四念住實際去體驗，證明我們自己真的只是一團一團的四大（地水火風）所組成。

佛法把最小的原子稱做極微、或叫鄰虛（接近虛空了）。四大——地大、水大、火大、風大，是四類不同特性的原子，也就是快速生滅的一種波動，或者堅硬、或者柔軟、或者濕潤、或者流動。

以上是讓各位瞭解到一切有為法，包括內在的身心、外在的世界，都是在不斷的快速變化當中。

眾生面對這些有為法——物我、自他、心境的緣起性，無法如實了知，無法妥當處理，所以產生三種偏激的心理：自體愛、境界愛、後有愛。

自體愛又稱為「我愛」——愛著色心和合的五蘊，認為這是我、這是我的肉體。

由於「我愛」，認為「我」是自由支配者（主宰），就會進一步產生「我所愛」——心對外在的世界產生連線，希望一切事物歸屬我，擁有越多越好，這就是「境界愛」。例如：認為這是我的身體、我的意見、我的名譽、我的家庭、我的衣物、我的事業、我的朋友、我的國家等，而深深的愛著不捨。

自體愛與境界愛，是一種相依共存的連鎖反應，有此必有彼。當外在的一切變動的時候，我的心也跟著變動：如果我喜歡的繼續屬於我，我就很高興；一旦不能得到我希望中的事物時，我就很難過。其實，「我所」關涉的愈多，自我所受的牽制就愈深，成為外界的奴隸。

「後有愛」是一種深刻的永續生存欲——希望我永遠存在，希望家庭、國族能永續繁衍下去；死了，也希望到天堂或到極樂世界去，再不然投胎轉世也好。總而言之，我不甘願自己從此消失，不論如何，我要讓自己繼續存在。

有了自體愛、境界愛、後有愛，一大堆問題就這麼產生了，《華嚴經》形容為「無依無救，與憂與悲，苦惱同住，愛憎所繫，愁慼轉多，無有停積。」

我們想斷煩惱、了生死，可是，我們卻不斷的在火上加油，——不斷起「貪瞋痴的習性反應」，所謂「貪恚痴火，熾然不息」，所以就「眾患所纏，日夜增長」。

問題要如何解決呢？社會學家主張增加生產，他們認為有了豐富的物質以後，人人得到溫暖，問題自然迎刃而解；然而事實證明，愈富裕的國家憂鬱症的個案愈多。美國的憂鬱症比例大概百分之二十六，日本也非常高，大陸隨著經濟發展，精神病患也愈來愈多。可見，物質的溫飽不能解決一切問題，因為人不只是靠物質生活，還有精神生活，如果精神調適不得當，問題會愈來愈嚴重。

現代人一窩蜂哈韓、哈日，聽說某個明星來，哇！衝到機場，擠擠擠；為了買票，命令父母親去排隊。這些父母親為了滿足孩子的欲望，好吧，當「孝子」去替孩子買票。有些人哈名牌，有些人哈骨董、哈美食、哈名車等等。今後如果有人問你哈韓或哈日，你就說：「我是哈佛的！」我也是哈「佛」的。

拼命向外哈（追求）什麼，只是助長貪瞋痴的火焰。佛的智慧才能讓我們清涼自在。「佛風」一吹，貪瞋痴的火焰自然熄滅。所以，哈佛是最明智、最時髦的，只有哈佛才能對治煩惱、解決身心問題。

請問各位：世間一切有形的東西、看得到的，包括金銀珠寶、財富、名位等，怕什麼？怕火燒、怕水淹、怕風吹、怕地震，還怕小偷強盜，也怕國家徵收。身邊的人終會離去，健康會逐日走下坡，種種讓我們害怕的因緣，隨時會席捲一切幸福而去。

那麼，世界上有什麼東西，不怕風吹、不怕地震、不怕火燒、不怕被搶、國家也沒有辦法徵收，可以永遠陪伴我們的？智慧！智慧是最寶貴的資財！別人偷不走，國家也沒有辦法徵收，如影隨形，永永遠遠的陪伴著我們。

智慧可以清除貪瞋痴！讓你覺知諸法的實相，讓你明辨是非、明白因果業報、避免造惡業，面對生死時，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。

假如你家裡亂糟糟的，住起來一定不舒服；當你把環境清掃乾淨，讓一切物品各就各位的時候，看起來清爽，就住得舒服、快樂、安心。同樣道理，用智慧把內心的貪瞋痴清掃掉，才能安詳自在。

二、欣求佛智

「見佛智慧不可思議，無等無量、難得無雜、無惱無憂，至無畏城，不復退還，能救無量苦難眾生。能隨眾生的根性欲解，所行有異，諸聚差別，亦隨受生煩惱眠縛、諸業習氣，而為說法，令生信解，增益智慧，各於其樂，而得解脫。」

佛陀的殊勝智慧，值得眾生趣求。

這裡用「無等無量、難得無雜、無惱無憂」，形容佛陀智慧的殊勝。無等無量，就是無法量化，不能去秤斤論兩。無雜，就是沒有貪瞋痴，就像經過鍛煉的鐵，雜質排除掉了，就變成不鏽鋼。無惱無憂，就是不再有生老病死的煩惱困擾。

「到無畏城不復退還，能救無量苦難眾生」：生老病死的現象，對有智慧者來說，已經不構成困擾，所以能無礙的往來於三界，救度無量的苦難眾生。

信佛學佛，首先要瞭解身心世界的無常、有為有漏、不究竟，即使再多的財產，再漂亮的臉孔、再高的地位，終歸無常。

台語有一首很傳神的打油詩：「第一憨點煙吹風，第二憨撞球相碰，第三憨選舉運動。」最近許多人罹患了「登閣熱」，大家又為選舉吼來吼去，你想組閣、我也想組閣，整顆心就在名位當中滾來滾去，卻不顧民間疾苦，不去思考如何使臺灣更清淨。部分民眾拼命抱怨政府施政不當，覺得社會虧欠他，卻不知自己也是社會的一份子，不願盡責任與義務。如此，上下各持私心，為滿足私慾而拼鬥，當然就製造出種種苦難，包括經濟不景氣，以及飽受登革熱、禽流感等疾病的威脅。

為什麼會這樣？因為大家對身心世界的錯誤認知，誤以為事事物物都永遠如此，以為我能掌控一切，希望一切永遠屬於我，以為這樣就是我的能力，希望獲得別人的尊重，希望別人用掌聲來肯定你，希望用外在的人事物來證明你。其實，智者不需要別人證明！心靈空虛的人，才需要用外在的人事物來填補缺憾。

講一個笑話。有一位任軍職的先生，升了將官，肩上別了一顆星，很興奮的回到家，希望與太太一起慶祝。可是，太太看看穿著軍服的他，不但沒有向他道賀，還哭喪著臉。

先生覺得很掃興，就問：「你看我今天穿這套軍服怎麼樣啊？」太太也很不愉快的回答：「有什麼好看的？我去美容院做了頭髮，又穿了這套衣服，你卻連看都不看一眼！」

原來如此！夫妻倆人的注意力都只在自己身上，都等著得到對方的掌聲。

眾生因為內心空虛，總是想在「無常」當中抓住「永恆」的快樂，甚至抓住一個掌聲、一個小東西，立刻得到滿足，卻也都立刻又陷入另一個欲求之中，所以一定都是以失望收場。

轉眼就髮蒼蒼、視茫忙了，妄想心還是沒完沒了，用種種的方法去證明自己的能力、肯定自我，美其名為自我突破。例如，這個月的業績比上個月好，明年一定要賺得比今年多，拼命賺啊賺啊！某某人都是開名車、用名牌，我也學他瘋狂採購、拼命刷卡，最後絕對會把自己弄得精疲力盡。

我們需要的不多，但是，想要的太多太多了！從無常當中成就智慧的人，幾乎是鳳毛麟角啊。

由於我們執著這個身心是永永遠遠如此、不再變化，希望今年不會死、明年不會死、十年二十年不會死、永遠都不會死，這種永恆感，蒙蔽了我們的理性，所以流浪在三界中，再多的真理（無常）顯現，我們都不會警覺。耳聞多少名人身敗名裂了、病了、死了，眼見多少親戚朋友離開人間了，可是，就哀傷了短短幾個小時、掉了幾滴眼淚，一轉頭老毛病又復發了。

我們研究佛經，口說無常無常，念了百千萬遍的無常，可是老毛病還是照樣的復發，原因是：我們僅止於聞、思而已，並沒有親自去證悟、未曾去實踐。換句話說，我們多半在聞、思方面下功夫，而主修部分下的功夫顯然不足，難怪對煩惱使不上力。

有一對新婚夫妻去辦結婚登記，拿到結婚證書的時候，男方說：「這是妳的長期飯票！」女方說：「這是你長期洗衣機的保證書！」雖然是玩笑話，但雙方就吵起來了。

各位！這種「得到保證書就會怎麼樣」的心態，有沒有問題？為什麼有了這張結婚證書我就要長期養妳？為什麼我只是你的長期洗衣機？一張結婚證書就是永遠都要幫你做什麼的保證嗎？結婚證書真是夫妻關係的保險單嗎？

一切問題都出在「觀念」。只不過是觀念的角度，卻讓兩個相愛的人因此惡臉相向。

在所有的觀念當中，首先要訓練自己的「無常觀」：世間的一切都是無常！所以，你為對方服務的機會很難得，即使結為夫妻，相聚的時間也不多，頂多三、五十年，何不好好招待他、好好服侍他？再說，配偶、孩子、親人，都是未來的佛菩薩，你現在好好侍候他們，就是侍候未來佛菩薩啊。這樣想，你就會「歡喜做，甘願受」了。

人隨時都會死啊！今天還活著，並不保證明年不會死、後年不會死。不要以為死神永遠會從你的身邊繞過去。這個觀念，不是教你消極、悲觀、厭世，而是教你珍惜生命、珍惜你的家庭、珍惜你與家人相聚的時間，因為你奉獻的機會不多了。生命是這麼無常，要趕緊修學，不然就來不及了！

佛陀講的無常觀，是非常有意義的、積極的。，可惜我們嘴巴唸了這麼多無常以後，竟然忽略了無常原本的真義。

剛才跟各位分析過：修學的核心（主修）是菩提心的安住、以及戒定慧的修學。怎樣安住菩提心呢？首先，從外在的世界去瞭解宇宙間無常生滅的現象，觀察世間一切有為法的「無常、苦、空、不淨、敗壞不久住、剎那生滅。」這是從粗顯觀入細微，目的是透過思辨、觀察，瞭解一切有為法並不足以做生命的依靠，如果把生命與希望寄託在有形的物質上，鐵定會失望。

雖然我們尚未證悟到一切是無常、如幻如化的真理，但是從聞思當中，我們可以得到「勝解」，這種勝解力會慢慢引導生命轉向——「於一切有為，倍增厭離」，而後「趣佛智慧」，也就是轉而追求佛陀的無上智慧。這是學佛的正常道。

眾生的根性千萬差別，佛陀的智慧「能隨眾生的根性欲解，所行有異，諸聚差別，亦隨受生煩惱眠縛、諸業習氣，而為說法，令生信解，增益智慧，各於其乘，而得解脫。」

譬如，為聲聞行者說四聖諦，為緣覺示現十二因緣法門，為大心眾生開示菩薩乘法門，令等覺妙覺聖者趣入如來地，以種種不同的法門來令眾生得到解脫，也可以隨眾生的煩惱眠縛、諸業習氣，而為說法。

每一個人都活在他自己的價值觀當中，活在他自己認為最值得以生命去追尋的理想之中。但是，世間的一切取捨，都是「有為有漏」。佛的無上智慧，才是我們生命的最高座標。

譬如，玄奘大師為什麼要冒生命的危險到印度取經？他認為這樣值得呀！沿途熟悉印度各地的語言風俗，然後把完整的佛經帶回來，做最如實的翻譯，將法味分享給眾生，讓法義在中國宏通。他覺得這樣有意義，所以他不顧生命危險去做這件事。

我們世間人，只要認為有價值、有意義的，都會不惜代價去達成。例如，最近有人花了幾千萬美金到太空去繞一圈，我們覺得很無聊，但是他認為值得。還有一位女士，立誓要遊渡世界上七大海峽，在游泳的過程中，由她的丈夫駕著另外一艘船在旁邊保護她，他們認為這是值得驕傲的、破世界紀錄的壯舉。

每一個人都有許多追求：希望有好的父母、追求心目中的配偶、希望兒女成龍成鳳、希望事業發達、希望財富愈多愈好、希望身體健康。一旦樣樣都如己意時，心卻安不下來，始終無法脫離煩惱，始終被生死困惑。

有沒有已經解脫了煩惱的人？我們的生死問題要如何解決？兩千五百年前，釋迦牟尼佛已經實際體證，並將他的經驗流傳給世人了。他所說的法，透過經、律、論的記載，一直到現在還被世人拿來研究與實踐。不是只有我們中國人在研究，世界各國都有人在研究、在接受，表示佛法有它的理論依據與價值。

佛陀一再強調：除了「諸惡莫作，眾善奉行」之外，還要進一步「自淨其意」。意思是：一定要靠你自己的智慧抉擇，然後付諸於實踐，並且淨化自己的內心，才能解決你的問題。

佛陀並不是教我們去依賴什麼來解決問題。佛陀一再強調：我們所以痛苦煩惱，是因為我們的內心裡面有許許多多不淨的種子——瞋恨、貪愛、無明，把內心淨化了，問題就不存在了。就像一個杯子裡面裝了毒藥，只要把毒藥倒掉、把杯子洗淨，就可以裝水喝了。這個淨化的動作，要你自己完成，沒有人可以幫你，佛陀也不能幫你。

佛陀針對我們病苦的癥結，開立了藥方，教我們作心靈的手術，徹底根除內在的貪瞋痴。而「四念住」是最實用的、最基本的，是人人必須施行的心靈手術。這種心靈上的手術，是我們自己對自己開刀，無法假手他人。

人類的痛苦癥結是一樣的，東方人有貪瞋痴煩惱，西方人也有貪瞋痴煩惱，那麼，解決煩惱痛苦的原則，一定是同樣有效的、任何人都可以修學的，不因宗派而有分別，不需透過種種儀式，不作偶像崇拜的，合乎邏輯的、可行的方法。佛陀發現的這個方法就是四念住。（關於四念住，可再複習前面的部分。）

佛陀的殊勝智慧，能依眾生的根性欲解、諸業習氣，而為說法。下面接著分析：眾生的根性與習氣特質是什麼？菩薩用什麼角度來看待眾生的業習呢？

三、悲憫眾生

「菩薩如是，見如來智無量利益，見一切有為無量過患，則於一切眾生生十種哀愍心。何等為十？所謂：見諸眾生孤獨無依生哀愍心，見諸眾生貧窮困乏生哀愍心，見諸眾生三毒火然生哀愍心，見諸眾生諸有牢獄之所禁閉生哀愍心，見諸眾生煩惱稠林恒所覆障生哀愍心，見諸眾生不善觀察生哀愍心，見諸眾生無善法欲生哀愍心，見諸眾生失諸佛法生哀愍心，見諸眾生隨生死流生哀愍心，見諸眾生失解脫方便生哀愍心。」

菩薩思惟一切有為法有無量的過患（無常、苦、不淨、剎那生滅、眾患所纏 ），又見如來的無上等正覺智慧有無量無邊的利益，是人生當中最高最究竟的生命座標，接著就是「觀察眾生而不捨離」——從十個角度觀察，眾生對有為法的過患不能覺知、生命沒有方向，因而生哀愍心、慈悲心、度化心，希望引導眾生朝向解脫正道。

其實，眾生並不是沒有方向，而是非常堅持錯誤的方向：念念不離貪瞋痴，步步朝向五欲，跟財色名食睡結了很深的緣，所以受盡苦惱。有些人也曾經想出離，卻沒有毅力，不知道解脫的正確方法。

前面一再強調，學佛要把握三個重心——我跟世界、我跟眾生、我跟自己。下面就是談到：菩薩從十個角度看到眾生的無知，而生哀愍度化心。

（一）見眾生孤獨無依生哀愍心

各位跟誰一起來到這個世界？當然是一個人來！我五十歲的時候，就曾經深深的感觸：「三界流浪漢，六道獨行俠，堪忍建道場，娑婆是吾家。」

我們都是三界六道的「流浪漢」，在三界當中來來去去，在六道裡面浮沉。投胎的時候，一個人來，走的時候，也是單獨上路，都是「獨行俠」。

但是，因為我們不斷的在娑婆世界輪迴、投胎轉世，所以，娑婆世界的一切時空都可以建道場。換句話說，娑婆世界就是我成就道業的地方。

現代人怕孤獨，加上心靈動盪不安，所以時時想找一個伴——人也好、事業也好、物也好。希望跟人來往，卻怕受到傷害、惹來是非。如果覺得人家對他的態度不夠理想，例如，希望他讚美我、他卻不讚美我，希望他關心我、他卻不關心我，就怨嘆失望。如果人家對他多一些關心，又懷疑人家跟他交往有什麼目的。

既然找不到理想的朋友作伴，就養寵物，養狗、養貓、養鳥、養魚等等。例如養一隻狗來作伴，狗不會講是非，還會察言觀色逗你玩，偶爾罵牠打牠，牠還是忠心耿耿。

不願意養寵物，就搜集古董、古畫、火柴盒、石頭、桌子、椅子、洋娃娃、郵票、各國錢幣等等，愈奇怪的東西，愈成為搶著收藏的目標。媒體報導，美國有一個人自己並不看書，卻收集很多很多書，有一天書牆倒下來，把他壓在下面，幾天後才被人發現。

我在國外弘法的時候，一位信徒陪著我出去，他兒子下一道命令：「老爸！你要記得喔！」我問他：「你兒子說什麼？」他說那是他們的秘密，原來他兒子交代他去垃圾桶撿火柴盒、香煙盒。

有一位信徒，很興奮的展示他家裡的一塊地毯，他說這是很名貴的收藏品，是某某國家幾百年前的古物，質感很好，請我踩上去享受一下。我心裡有點發毛：「這地毯裡面不知道藏著多少塵蟎？」真不想踩下去，又沒有神通飛過去。

有人向我介紹他家的椅子是某某朝代的，很高興自己擁有這一張稀有的真（珍）品。反正我對骨董外行，分不出真假，純欣賞而已。何況，椅子只要能讓我盤腿休息，什麼朝代根本不重要。

有人請我去一個收集佛像的地方參觀，裡面還有好多其他藝品，但是，我幾分鐘就全部看完了。他們指著佛像櫥窗：「師父！有木雕的、有玉的、有金屬的，也有水晶的，你要哪一尊？」我想：我連自己這肉體都保不住了，哪有餘力再去保哪一尊？

眾生孤寂無奈的心靈，總想抓到一個什麼，作為依靠、當生命的舞臺。例如，當一個什麼長也好，掛上一個什麼委員、什麼代表的名份，好像人生就有意義了，整個人的價值感就被提升了，就能避開無常的逼迫了。

一旦生前的舞臺演得不夠滿意，就在宗教方面尋求另一個寄託：生前我比不上人家、受種種的折磨，死後總要有一個好的去處——天堂、極樂世界、他方世界，或是寄望來生能大富大貴、聰明、拿博士學位等等。其實，那些「遠期空白支票」，你看到幾個人實際兌現了？

這裡不談它的對錯、利弊，只是說明為什麼會有這些現象出現。因為我們眾生的心孤獨無依，所以拼命的追求可以填補空虛的東西，把這些外在的事物（物質、名位、宗教等）當作生命的寄託，卻不知它的本質是無常的，執著它反而帶來更多苦惱。

看到眾生的孤寂無奈，我們應該生慈悲心。

（二）見眾生貧窮困乏生哀愍心

貧窮困乏包括三個部分：物質層面、生理層面、精神層面。

先從「物質」的缺乏方面來講，譬如，我們在街上看到一些遊民，穿得破破爛爛、全身髒兮兮的，走到哪就睡到哪。有些看來已經六、七十歲以上年紀的人，卻還推著車子、或騎著老舊的三輪車，到處作資源回收，說得俗一點是撿破爛。有些人已經彎腰駝背，吃力的推著車子，有時候為了撿沿路掉落的紙板空罐，險象環生。看到那個景象，我常常感慨萬千，那是誰家的父母啊！但是，有些人卻跟我講：「師父！你別看他這樣子，他很有錢呢，他兒子是當什麼長的耶。」不管真相如何，我還是覺得他很可憐：這個年紀了，應該坐下來念佛、享享清福了。

第二部分的貧窮困乏，是「生理」方面的缺憾，六根不全，譬如眼睛瞎、手腳不方便，甚至智力損傷、精神失常等，他們的人生歷程往往比一般人辛苦。

第三個是屬於「心靈」上的困乏，心靈的飢渴症。譬如，知識上的不足、心靈的不安。有些人在心靈上非常空虛的時候，就尋求五欲的刺激來滿足自己，所謂飢不擇食，吃喝、嫖賭、吸毒等，樣樣都來。有些人沉醉在聲色場所，有些人整日盯著網站玩遊戲，或是參加什麼派對，或是整日守在電視機前面，或是租一些暴力、色情的影片，看到兩眼發紅還不願去睡覺。或是拼命打手機、打電話聊天，或是到百貨公司去血拼，把信用卡刷到爆。

有一則新聞報導：一位太太跟丈夫吵架，就到郊外去自殺，但是，由於吞服的安眠藥劑量不夠，只在山上沉睡了兩三天，又醒過來，肚子餓得發慌，就慢慢爬下山，爬到半山腰的一戶人家，看到狗盆剩下來的飯，抓起來就吃，主人聽到狗叫，出來一看，是個蓬頭垢面的女人在吃狗食。

針對眾生飢渴的心靈——有一顆不安的心、孤獨無依的心，加上有錢有閒、喜新厭舊的個性，生意人就製造了一些迎合眾生口味的花樣，來刺激購買欲。例如，東西吃過幾次就不想吃了，去過美國就想去歐州，時常換口味，永遠追求新鮮感。有人唱戲，就有人看戲，所以會有PUB、卡拉OK、柏青哥之類的設施。你說師父沒去過裡面，為什麼知道這些？媒體上有報導呀！

為什麼古人說「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」？難道努力讀書就會找到漂亮的配偶？難道努力讀書就會賺很多錢？我認為它真正的涵義是：讀書能使人充滿智慧，顯現從容自在的氣質，具備良好的謀生能力。也就是鼓勵我們不要陷入生理的、物質的、心理的貧窮困乏，多讀好書能變化氣質。

書，提供我們許多專業知識技能，記載了聖賢的智慧哲理，當我們品嚐、吸收這些營養時，猶如一個已經吃飽的人，不必再去吃「零食」，不需要追求吃喝唱跳等等刺激了。這個「顏」就是你的氣質。具備了知識與技能，謀生能力自然增強；謀生能力強的話，當然物質生活就不匱乏，所以說「書中自有黃金屋」。

面對眾生身心方面的貧窮困乏，不可憤恨激動、責備他們為什麼老是吃喝唱跳、認為他們無聊。應該這樣想：「噢！原來他們是心靈上的貧窮困乏。」接著生一個悲愍的心，想想應該怎麼樣去拯救他、幫助他。

（三）見眾生三毒火然生哀愍心

「貪、瞋、痴」叫三毒。「三毒火然」是眾生的可憐之處。眾生動不動就起無明火，脾氣暴躁，這就是瞋。見到好的，就希望佔有它，見到不好的，就歸於你；我的東西，你不能動，你的東西，我想要，這就是貪。貪、瞋從哪裡來？從痴來的。

什麼叫做愚痴？未經淨化的心念，都是帶著缺陷的——心念不統一、沒有連慣性、沒有相關性，就叫做愚痴。

心念的活動，橫遍十方，豎窮三際，一下想過去、一下想未來，一下想自己、一下想別人，在古往今來當中飄動。如果我們能把快速的心念活動狀況記錄下來，將會很訝異的發現：我們的前念跟後念根本就缺乏連貫性，而且沒有相關性。

小時候想當老師，長大以後想當將軍，那還是經過相當長的時間，如果就當下這一念來分析，前一秒鐘想去陽明山玩，後一秒鐘立刻改變主意，覺得還是花蓮比較漂亮。一下想到過去某某人曾對不起我，起了一個怨恨的念頭，一下子又想到某某人對我有恩；這恩與怨根本是兩回事，不具關聯性。

嚴格說來，我們每一個人都是「精神障礙者」，具有不統一的心念。這種缺陷的心，力量薄弱——對善法缺乏修習力、對煩惱沒有制伏力。

那些被醫生診斷為精神疾病的人，起了非理性的念頭以後，往往馬上付諸實踐，不懂得踩煞車，讓情緒左右行為，以致造成無法彌補的傷害。有些人無法按照一般的要求標準去應對世間的人事物，以致造成心理壓力，甚至出現自殘的行為。

其實，我們這些所謂的正常人，心念也是飄忽不定，幸運的是我們比較有自制力，動了念頭之後，能比較迅速踩煞車，避免進一步做出不理性的、傷害性的行為。遇到狀況，我們會有一種克制的力量：「不行！算了！」但是，嚴重的精神障礙者動了念頭以後，不顧後果，馬上行動。例如，他看到這個人可疑，身邊有什麼就抓起來砸過去；遇到困難時，愈想愈傷心、或是愈想愈生氣，突然起個念頭不要活了，立刻就付諸實踐。

所以，我們這些「正常人」，在相對比較之下，精神障礙的程度只是比較輕一點，不是真的沒有障礙。

如果一部車子走走停停，開了一公尺就停下不能動，經過修理，走了幾十公尺又故障了，這部車子可能報廢啦，至少也要進廠大修了。我們凡夫的心念也像故障的車輛，走走停停，忽然失控往東邊衝去，忽然又朝西撞過去，還可能起火燃燒，連連闖禍。

「一致」及「專注」，是成功者的必備條件。

人的思惟模式，如果能前後一致，每一個念頭都是具有連貫性，能與前面接續下去，第一個念頭針對這個問題的關鍵點，第二個念頭也專注在這個問題的關鍵點，第三個念頭也不離這個問題的關鍵點，那麼，它就可以產生很大的作用力。

科學家多半具備非常專注的心，所以能發現新定律、發明新產品。他們面對研究的內容，白天思考，晚上也思考，隨時隨地都專注在他的研究主題上。據說，科學家二十四小時都在想一個問題，所以他們發現新定律的時間，往往是在醒來那一剎那。

成功的人的特色之一是「專注」。例如過去的禪宗大德，一個疑情：念佛者是誰？誰？誰？誰？就這麼誰下去，開悟了。那是一念接一念、一念接一念，念念相續、相連貫。就像一部車子開動以後，馬達不能停，司機要專心掌握方向盤，從臺北經過高速公路，不停的前進，才能順利抵達屏東。

心如何產生斷煩惱的力量呢？《楞嚴經》說：「都攝六根，淨念相繼」。

各位有沒有看過水刀？當水被擠壓、透過很小很小的洞向外噴出來的時候，力量很驚人，可以切鋼板、可以切紙、甚至可以切牆壁。我沒實際試過，是一位擔任工程師的信眾說的，他說他在國外專門研究這個東西，他說那個水刀就是把每一滴的水連在一起，用很強的壓力把它噴出來，連續的噴，牆壁就會被切割開來，連鋼板都可以切斷。

所謂「滴水穿石」，水滴慢漫的滴滴滴，久而久之，石頭都會被穿孔。同樣道理，「都攝六根」就能「淨念相繼」而斷煩惱！假如我們的六根不斷向外攀緣，心意都是中斷的，當然不能發揮強而有力的斷煩惱的功用。

思考缺乏連貫性與相關性的心，就稱為「無明」。導致無明的原因是什麼？缺乏智慧，不瞭解身心的無常、無我，因而錯覺有我（實存感）。這個錯覺，造成他對過去不斷的執著、對未來不斷的憧憬，以致不斷的在貪（向心力）與瞋（離心力）兩股漩渦之間打轉。

如果再進一步解釋無明，那就是一種邪知邪見。所謂邪知邪見，就是對自我身心的一種錯覺——對內在身心、外在實物的一種實存感。有了實存感（錯覺）以後，很自然的，就會產生貪愛與瞋恨的行為——好的，我想擁有；不好的，我打擊排斥它。所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」，我們內心就在貪愛與瞋恨這兩股旋渦之中轉轉轉，停不下來，所以永不得自在。

由於長期的熏習，貪愛與瞋恨的感受不斷的從心靈的表層進入內心深處，因此，我們的內心深處沉積了無數貪瞋痴的種子，雖然我們誦經、拜懺、念佛、持咒、祈禱，但是，那些儀式只是讓心靈的表層暫時獲得某種程度的寧靜，而這些貪瞋痴的種子並沒有枯萎，依舊糾結於內心最深處，伺機而動。

剛才講過，眾生感覺孤獨無依，所以大家在參加各種宗教儀式的時候，看到這麼多人在一起，首先會產生一種認同感、有伴、不孤單；然後，大家一起專注在誦經念佛、持咒拜懺的時候，表層意識（表層的風浪）暫時得到平息，往往感覺特別喜悅祥和、寧靜莊嚴。

表層意識只佔我們整個心靈的百分之五，所以，暫時得到平息的心靈只佔百分之五。這百分之五的內心平靜，就讓我們感受到那麼深的喜悅，如果我們連內心裡面那百分之九十五的貪瞋痴也淨化了，得到百分之百的清淨，那才稱為法喜充滿。

這就是佛陀為什麼要我們徹底的連根拔除內心的貪瞋痴——「自淨其意」的原因。這是我們信佛學佛最重要的一個指標。

我們雖然請教過許多人，聽了很多佛法，懂得很多知識，心理學也涉獵了，佛學的座談也參加了，還是沒有辦法降伏煩惱，內心依舊充滿著貪瞋痴，三毒火然。「火然」就是還不斷的在燃燒。也就是說：貪瞋痴還在活動，好像一座藏著滾燙泥漿的火山，又像一座隨時會爆炸的火藥庫，隱藏著危險。

菩薩看到眾生內心深處的貪瞋痴火不斷的燃燒，產生種種的感受，引發習性反應，導致苦難不斷；所以菩薩產生悲憫心，發願去攝化眾生，解決眾生的痛苦。

我們修學佛法，如何善用「見眾生三毒火然生哀愍心」的技巧呢？

我們見到一個做壞事的人，千萬不可以動念頭詛咒他。當你動了這個讓他受到怎樣的惡報的念頭時，就是動了瞋恨心，又熏習成為你內在深處的種子，加深了你的瞋恨習性，這叫「現行熏種子」，將來又會造成自己身心更嚴重的迷惑、困擾、痛苦。

當我們看到一個人有不可理喻的行為、三毒火然的時候，我們應該這麼想：「真可憐啊！他內心深處的貪瞋痴正在發動！他正被內心的貪瞋痴所控制！他因為缺乏福德智慧，就像古代被剝奪了自由的奴隸，只能任由老闆支使。所以，我應該幫助他獲得身心的自在！」

（四）見眾生繫諸有獄生哀愍心

「諸有」是指欲有、色有、無色有，也就是欲界、色界、無色界，總稱為三界。「有」是指迷因而起的迷果，是「有漏」的。

欲界的特色是男女欲，異性之間互相吸引，佔有欲特別強。色界的特色是禪定。外道也有禪定，外道定最高可到非想非非想天，一入定就八萬四千大劫，但是佛陀說，這種定不能開智慧。這麼深的定很吸引人，所以又叫三昧酒，就像醉人的美酒，令人迷戀；在佛法來講，還是不究竟的、還是一種執著，不能開智慧。

世間人通過了財色名食睡的關卡以後，出了欲界就進入色界，面對禪定的關卡；如果又到了無色界，就更可能被最深的定迷住了。可見，我們眾生不是陷在欲界，就是迷於色界，要不然就卡在無色界。所以，「三有」好像牢獄一樣，將眾生牢牢的禁閉在那邊，逃不出來。這也就是說，世間的人即使修道，頂多只到非想非非想定，經八萬四千大劫，依然墮落。

菩薩看到眾生因為缺乏智慧，始終陷在欲界、色界、無色界的束縛當中不得自在，覺得很可惜，因而生哀愍心。

（五）見眾生煩惱覆障生哀愍心

這是我們面對被煩惱欲望所覆障的眾生，應有的心態。

「煩惱」能惱亂眾生的身心，增強眾生造業的動力，令眾生於現在、當來，感受憂悲苦惱的果報。

煩惱的形容詞很多，例如：隨眠、纏、結、使、縛、瀑流、取、繫、蓋、垢、惡行、火、熾然、漏、稠林等。這裡講「煩惱稠林」，是形容眾生的煩惱形形色色。例如「根本煩惱」——貪、瞋、無明、慢、疑、見。其中的「貪、瞋、痴、慢、疑」，又稱為「五鈍使」。「見」包括身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，又稱為「五利使」。五利使與五鈍使，合稱「十使」。今天我們沒有時間解釋這些煩惱的內容。

菩薩觀察眾生被重重煩惱所包圍、覆蓋、障礙，身心不得自在，所以生哀愍心。

（六）見眾生不善觀察生哀愍心

這是講到菩薩憐憫眾生沒有觀察諸法實相的能力。眾生對自我的身心，以及外在的世界，不能深入的觀察瞭解，只是看到表相，被萬法的外相所迷惑，所以菩薩對於眾生生哀愍心。

宇宙間的萬事萬物，可以從體、相、用三個角度來觀察。顏色青紅赤白、大小、方圓、高低、美醜、胖瘦，這是「相」——形態。宇宙間的萬事萬物各有其「用」——作用，例如桌子有桌子的用途，椅子有椅子的用途，地板有地板的用途，千差萬別。

用，千差萬別；相，也是千變萬化，所以是假有——無實「體」。例如，因為有燈光、有書本、有桌子，所以桌子上出現了影子。這影子有形態、有遮蓋作用，所以我們把書本放在影子的地方，字體就看不清楚了。但是把書本拿開、或把燈關掉，影子就消失了。可見，影子是因緣和合而出現的，雖有形態、有作用，但是沒有實體。

世間的一切都是「緣生法」——因緣生、因緣滅，只是暫時的假相、暫時的作用。可是，凡夫因為沒有智慧，不善觀察，只看到宇宙間種種的形態、以及作用的差別，就執著為實實在在的如此、執著有一個永遠不變的實體，因而煩惱、造業、受苦。

菩薩看到眾生不善觀察內在的身心、外在的世界，枉受種種痛苦，故而生哀愍心。

（七）見眾生無善法欲生哀愍心

如果你以為斷七情六欲是信佛學佛的最終目標，那就錯了！一般人對「欲」有一些錯誤的概念，誤以為信佛學佛就是把欲望趕盡殺絕，所謂業盡情空，所有的業都沒有了、情欲也沒有了，就會成佛。

「菩薩」又稱為「覺有情」——覺悟的有情、覺悟的眾生——有情識的覺悟的眾生。換句話說，菩薩還是有感情，但是他的感情不再造成自己以及別人的困擾。

如果你希望自己也能追求覺悟的人生，成為「覺有情」，這種「願欲」稱為「善法欲」，是修道必備的動力。舉精進為例，精進是屬於善法。精進要如何成就？所謂「信為欲依，欲為勤依。」我們相信這些真理，想得到它的好處，就會努力去爭取，那麼它就成為修道的一個動力，那叫做善法欲。

眾生沒有善法欲，念頭都繞著財色名食睡打轉，轉來轉去還是走老路，始終做欲望的奴隸，每一個念頭都是五欲妄念，強烈的執著追求五欲。雖然每一生每一世都交了昂貴的學費（賠上生命），還是無法覺醒，千生萬世還是繞著欲望打轉。

發願追求真理、瞭解生死輪迴、努力成就智慧與悲心，這種希聖希賢、成聖成賢的決心，就是善法欲，是成就道業的動力。一個學佛的人，如果連「善法欲」都沒有——不學習做人，而是標榜所謂的業盡情空，就像木石無心，這種從有心變成無心的方法是錯的。

如果我們僅僅以解決目前吃喝用的部分為滿足，僅僅為了滿足飲食男女等五欲刺激而打拼，這與一般動物行為有什麼差異？如果我們以為人生就是如此，也這樣教育下一代，這種教育就叫動物教育。

其實，人類跟動物不一樣的特質是：人類有希聖希賢的心理，不願沉醉於迷迷糊糊的生死，肯定有一種值得追求的覺悟的人生，願意朝向覺醒的人生前進。我們之所以信佛學佛，就是因為不甘於庸庸碌碌過一生，而想追求覺悟的人生，這就叫做善法欲。

菩薩看到眾生沒有善法欲，所以生哀愍心。

（八）見眾生失諸佛法生哀愍心

有些人雖然能體會人生的短暫，有感於人生的苦、空、無常，所以也想尋求解脫之道，但是，末法時代邪師說法如恆河沙，奇奇怪怪的新興宗教、五花八門的教派，讓一些想尋求智慧解脫的人無所適從。有些新興宗教，甚至設下許多似是而非的陷阱，一旦掉進去以後，就不能自拔，喪失修學正確佛法的機會。

有些不是信仰佛教的家庭，往往禁止家人接觸不同的信仰，當然也不准接觸佛法；甚至有些沒有任何宗教信仰的家庭，也不准眷屬信佛學佛，這都很麻煩。所以，有些人是偷偷的來學佛，很辛苦。我曾經遇到一些太太，先生認為拜佛沒有用，不允許她信佛，所以，她來皈依、拜佛、聽經，都是偷偷摸摸的。這還算不錯，至少還有勇氣學佛，換成一般人多半就算了。

所以，菩薩對眾生這種「失諸佛法」的現象，生哀愍心。

（九）見眾生隨生死流生哀愍心

我們由於無明，不斷的出現妄念，一個念頭就是一個生死，無限的念頭就招感無限的生死，隨著生死流頭出頭沒。

所謂滴水成涓，本來只是一滴水，可是累積起來就不得了。林木比較多的地區，下雨之後，水分就慢慢的滲透滲透，進入泥土中，樹根也慢慢的吸收水分、儲藏水分。然後，再一滴、一滴、一滴，慢慢的把水分透過樹葉釋放出來；樹葉上凝結的水珠又掉落到地面，滋潤土地，讓草木成長。這就是森林涵養水土的原理，也就是我們說「森林是水的故鄉」的理由。

如果雨水無法被土地和林木吸收，不能形成正常的水利循環系統，就會嚴重的沖刷山區，形成土石流，造成農作物的損失，甚至導致都市的淹水、人畜的損傷。

同樣道理，我們眾生動了前後不能連貫的、彼此不相關的無明妄念，就會造作惡業。許多妄念累積累積，就形成業力的洪流，成為生死流——招感生死，一生又一生，隨著生死流浮沉漂盪。

各位！我們今生在這邊見面，來生會在哪裡見面？希望也能在這邊見面啊！物以類聚，所以學佛的人不會孤單。有這麼好的道場，你信佛、我也學佛，大家一起修學，具備正知正見，意氣相投，來生就會再相見。

眾生因為沒有學佛、沒有發願、缺少智慧，所以流轉在無限的生死中，作不了主。菩薩看到眾生這樣隨業流轉生死，就生起哀愍心，發願幫助眾生出離生死洪流。

（十）見眾生失解脫方便生哀愍心

「方便」是指適應環境根性的方法，是基於智慧與悲心而採用的善巧方便，最終目的是導歸究竟解脫。

其實，解脫沒有捷徑，只能依照佛陀所說的「自依止，法依止，莫異依止」的大自然法則，靠自己的力量，按照正確的方法、循正確的方向，從「自淨其意」中獲得解脫。

方便不是隨便！眾生體驗到生死的無奈、瞭解生死的苦腦，想盡辦法避苦、求解脫，但是眾生的根機不一，如果用究竟法門，不一定能被信受，所以必須先用方便去接引，然後導歸到究竟解脫法。如果採取的方法不正確，當然也就徒勞而無功。

例如，曾有信眾要我加持，我說我不會加持，他們不相信，因為他們聽說只要請有修行的師父摸一下頭、或是從某個部位點一下，就能夠消災免難或者開智慧。你相信嗎？

有些活動主辦人還會給我香板，要求我打他們，幫他們消業障。我說：「本山人沒有那麼大的本事！怎麼可能一棒打下去就消業障？你們這麼沒有正見，我這一棒打下去，來輩子你們會來報復，划不來。」我不願意用這種方式，可是他們硬是要求我打，逼得我只好冒險充當打手。

很多人不願意腳踏實地去修學，總想快速的得到什麼境界、或者獲得什麼加持，我給它一個名詞叫「麥當勞文化」——一手交錢、一手拿貨，馬上塞進嘴巴吞下去。這種走捷徑、求速成的習性，導致沒有機會深入正法。

五花八門的怪招，都是為了迎合眾生的口味。例如，幫你點一盞燈，用什麼東西替你熏一熏，用火燒掉某些東西，讓你身上配戴什麼飾品，吃些什麼東西，或是在某個部位這麼拍一下，在頭上插什麼東西等，說那樣做就可以達到消災、消業障的目的。

菩薩看到眾生想求解脫，卻找不到「解脫方便」，因此生哀愍心。

以上是訓練我們用十個角度來看待眾生。對於一切眾生，信佛也好、不信佛也好，高低、美醜、男女，菩薩都要生出悲憫心。