屈己者能處眾，好勝者必遇敵。
在佛門裡面很重視這個。做住持的、或是當家的監院、知客，心量大，不管好人壞人他都能去服眾，容忍他，改善他，這個寺廟就會興旺。如果做當家、做住持的很挑剔，不能包容人家，不能以德來服眾的話，這個寺廟就慢慢的沒落。所以在寺廟裡面，住持、當家、知客這三個角色很重要。還有一個就是管理財務方面的庫房，這四個角色如果是有心量，有德有量，寬宏大量，這個寺廟就會興旺。看一個寺廟的人眾多寡，就看出這個寺廟的方丈住持、當家、知客、庫房他的量有多大，人眾就有多少。做住持的、做當家的能夠委屈自己，他就能夠處眾，不會為了小事抓狂，不會挑剔別人，能夠犧牲自己就能夠處眾。
若可礙可分，是名色受陰。觸所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若蚊、若虻、諸毒蟲、風、雨觸，是名色受陰。復以此色受陰是無常、苦、變易之法。
五陰，有的時候我們翻成五蘊，《心經》裡面是寫「五蘊」，那《阿含經》是寫「五陰」。
佛陀所說的正法，是真正的讓我們瞭解自我身心的如實相。身心的這種運作的如實相，你瞭解的話，你隨時就能夠化解。你瞭解你的問題在哪裡、你執著在哪一點，那一點就是造成你生命的困擾。你瞭解這個結在什麼地方，你把它一抽，這個結就開了。解鈴還需要繫鈴人，是不是。
到底什麼繫縛你呢？不是外在的人事物，是我們錯誤的知見、錯誤的想法、錯誤的行為。所以佛陀在《華嚴經》一再強調：「不能了自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。」
有一次，尚未成道的釋迦牟尼佛跟他的舅舅，兩個人入海去採珍珠，回程的時候，舅舅先上岸，這個外甥比較慢上岸。這個舅舅從海上回來的時候，經過一戶人家，這戶人家就想：「哦！採珍珠的人回來了。」就拿了一個盤子出來，想換取珍珠。因為這一家人不知道這個盤子的價值，就說：「唉呀！你採這麼多珍珠，賣給我們好不好？」以前的人不像我們用金錢買賣，是以物易物。「我家裡有一個祖先留下來的寶物，跟你換一些珍珠好不好？」
釋迦牟尼佛的舅舅說：「好啊！拿出來我看看。」因為這個盤子放太久了，一大堆灰塵，他就用那個刀子把它刮一刮，發現它是寶啊，是一種很寶貴的寶物，價值連城。他心裡想：「我所有的珍珠也沒有辦法買這個盤子啊！」可是他很狡猾，他故意把這盤子丟在地上，說：「你這個髒盤子，送我我都不要。」說完，掉頭就走。
我們這次講《阿含經》，我們就是選《雜阿含》裡面的〈契經〉，我們選『五陰誦』，來瞭解佛陀來到世間要告訴我們的是什麼。做為一個學佛者(不是一個佛學者)，一個學佛者不把佛法當作一種知識的研究，而是從研究佛法當中來淨化我們的身心。
在我們平常遇到的三寶，我們覺得馬上我就該怎麼去修、怎麼去學，那麼一個師父教一個法門，所以讓信眾無所適從。每一個師父有每一個師父的教法，入門不同，觀點不同，修法不同，往往就造成很多的困惑。可是，我們從原始佛典探討起來，學佛法不是說馬上我就該怎麼去修、怎麼去學、怎麼去證悟，而是很老老實實的先認識自己的身心，瞭解我們的身心是怎麼運作。
智翰法師問：在正見當中，善與惡的定義是什麼？各宗教對善惡都有它的定義，在我們佛教它的定義是什麼？因為有很多人說我認為是善，別人不見得認為是善；我認為是惡，人家也不一定認為惡。請長老為我們說明。
普獻長老答：善惡的定義，得從時間和空間來講。從時間上來講，比如這個事情目前對大家有益處，可是經過一段時間以後，對大家有壞處，會引起副作用，那還是屬於惡。從空間上來講，對我有利益，對別人就沒有利益的，這也不叫作善；對我這一家有利益，對別人會傷害的，也是屬於惡。所以我們是透過空間跟時間來談，對一切眾生身心會受到傷害的，這個不叫做善。
在《阿含經‧五陰誦》裡面，我把它摘錄一些，我們一起來念。
有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門以宿命智，自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰已識、當識、今識，我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
在還沒講到《阿含經》選要的時候，我先講佛法跟一般宗教、哲學很大不同的地方在哪裡。
世間上所有的人，不管東方、西方，歐洲人、亞洲人、美洲人，幾乎所有人類有一共同的特色：人會反省，會有追求真理的要求，人會去想瞭解生命的意義、生命的價值是什麼。為什麼我們會來到這個世界？來到這個世界又有老病死的折磨，家庭事業人際種種的折磨？這些問題一直困擾著我們。尤其是生從何來？死從何去？人之所以成為人的可貴，就是人會去追求答案，如果動物的話，牠吃飽、睡覺就夠了，牠不會去想生命的價值與意義的問題。
首先，要告訴各位的就是：為什麼我這次特別選《阿含經》來跟大家分享？
因為多年來我常常遇到一個問題，信徒常常會問：「師父！我們聽經聞法到處都有機會，電視、網路，書本結緣的一大堆，可是很多寺廟、很多師父告訴我們的什麼法門都有，各種法門經過實驗以後，煩惱還是煩惱，生死還是茫然。」
