普獻法師專網

我們這次講《阿含經》，我們就是選《雜阿含》裡面的〈契經〉，我們選『五陰誦』，來瞭解佛陀來到世間要告訴我們的是什麼。做為一個學佛者(不是一個佛學者)，一個學佛者不把佛法當作一種知識的研究，而是從研究佛法當中來淨化我們的身心。

在我們平常遇到的三寶，我們覺得馬上我就該怎麼去修、怎麼去學，那麼一個師父教一個法門，所以讓信眾無所適從。每一個師父有每一個師父的教法，入門不同，觀點不同，修法不同，往往就造成很多的困惑。可是，我們從原始佛典探討起來，學佛法不是說馬上我就該怎麼去修、怎麼去學、怎麼去證悟，而是很老老實實的先認識自己的身心，瞭解我們的身心是怎麼運作。

「佛」這個名詞叫做「覺者」，佛是覺悟的人，到底他覺悟什麼呢？第一，是自覺，自己對自己的生命了了分明，沒有絲毫的差錯，徹底瞭解了生命的如實相，這是佛陀之稱為佛陀。那麼有自覺的功夫以後，才知道怎麼樣去斷煩惱了生死。第二，是覺他，讓眾生也能分享佛陀那個自覺的內容、自覺的這種功德，讓眾生的生命得到安祥自在。這種自覺、覺他的功德圓滿了，就叫做覺行圓滿，或者三覺圓滿，那就是佛。

所以我們親近三寶，不是說我聽到某一個法門，我就死心塌地這麼一門深入，　我就能夠解脫。在修學佛法的過程，分四個階段：信、解、行、證。信，該相信的是什麼？因果業報、六道輪迴、四聖諦、聖凡的差別、善惡，相信這些，然後去求勝解，去瞭解它什麼是善什麼是惡、佛法僧三寶到底講什麼道理。信、解，然後才談到修行。我們學佛法的人如果不能勝解因果業報輪迴，你一下子就想說我要修到明心見性；我唸佛、我持咒、我誦經，我就消了多少業障，我就得到什麼感應；修學佛法的過程不是這樣子的。

在《華嚴經》就講到：「不能了自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡」。我們常常會說：你不瞭解我，你誤解我。請問各位，我們瞭解自己多少？　我們對自己的生命瞭解多少？所以華嚴經才有這句話。你連自己的身心實相你都不瞭解，你說要去修行？太難了。各位會不會開飛機？你不知道它的性能，那麼一架飛機給你，隨你去，你跑到飛機裡面，你亂摸機器，飛機會飛嗎？萬一飛起來也是很危險，不曉得怎麼降落！

所以，我們第一個要瞭解的是自己的身心。身心實相你瞭解了，它是怎麼運作的，然後你才知道怎麼樣去預防煩惱的產生，煩惱來的時候才知道怎麼去化解。這樣子才是學佛法，才能夠很踏實的一步一腳印，達到我們想追求的：身心的淨化昇華、煩惱的消除、智慧的增長、福德的增長。這是我特別選阿含經，來講我們身心的如實相。

就像你家裡的車子，你知道這部車子怎麼發動怎麼開，油門、剎車、方向盤你摸清楚以後，這部車子就幫你做生意，讓你去上班，省時省力，幫你賺錢。如果你不瞭解車子的性能，你開出去很危險。你亂踩剎車，亂加油門，也不知道紅綠燈，那是很危險的事情。

所以我一再強調，我們學佛法一定要瞭解主修是什麼。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是主修。副修呢？誦經、持咒、唸佛、禮懺、做善事、佈施，這些　每一樣都是值得我們去學習。假如說你的主修不及格，副修修的很好，還是留級。所以《心經》才會說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

我們再三的跟各位分享：學佛法，方向對了，方法對了，一定會有它的成果。方向錯了，方法錯了，學來學去，煩惱增長，業障增多，這就太可惜了。所以我們一再強調的，就是要從自己的身心當中去瞭解生命的運作，然後在生命的運作當中，一切能夠如法如律，讓身心安定、身心安祥，這是我們學佛法的人最起碼的，就是瞭解自我的身心。

上次我們講過，我們身心不是一個單獨永恆不變的什麼。因為我們已經養成習慣了，我們執著身心當中有一個永遠不變的靈魂，這個靈魂叫做佛性，叫做自性，叫做真如，叫做真心，好像這個真心真如永遠不變，它會教我們看東西、聽東西、觸摸到東西，見聞覺知。幾千萬年、幾億萬年來，我們已經養成那個習慣，執著我們身心當中有一個靈魂，有一個永遠不變的什麼，那生也是由它帶著來，死也是它帶著走，帶著業力去投胎、去轉世、去受報。那麼，我們第一步已經踏錯了。

我想講一個一般人常常會聽到的一首詩，各位聽聽看。「生命誠可貴」，下一句「愛情價更高」。接著呢？「若為自由故，兩者皆可拋」。這句話大家聽起來，蠻對的、蠻好的，是不是。

我們先來分析一下子，「生命誠可貴」，好像生命是單獨存在的一個什麼。「愛情價更高」，什麼叫愛情？五蘊當中是哪一個？受啊，感受。情人眼裡出西施，你對於這個人有好的感受，你就產生感情；那是五蘊當中的「受」。我們有這個色身，當中有眼耳鼻舌身意六根，就把外在的世界納入我們的生命當中，可是我們現在把生命當成是單獨存在的一個東西，愛情是另外一個東西，變成兩個了。然後，「若為自由故」，請問這個自由是色受想行識的哪一個？「想」跟「行」。你想像我什麼都是不要人家管，我該怎麼樣就怎麼樣，我很自由。自由，就是我想要的、我的意志行為，所以是想跟行，你才會說我要追求自由。

　所以隨便一句話，馬上就發現我們所說的愛情、所說的自由，這一切一切，也就是我們的身心當中這個五蘊不斷交互作用，產生的一個假象；然後在這個假象之外，我們去假設有一個生命。

各位看過天上的彩虹嗎？請問天邊的彩虹是永遠存在的嗎？不是。是種種的濕度、溫度、氣壓，有水氣、有陽光，在春夏之間，現出了一道彩虹。它不是永遠固定的一道彩虹在那邊，但是當有那個氣壓、溫度的時候，加上陽光的照射，就讓我們看見彩虹。我們會想像說彩虹永遠存在，只是被雲遮蔽了，當雲散開，我們就可以看到彩虹。不是喔！是在某一種條件的時候，才出現彩虹。

各位有沒有這個經驗？這個很重要哦。有一天你到深山裡面去，耶！奇怪，怎麼我的頭髮會飛起來？可怕不可怕？這時候你怎麼辦？這是表示天空中充滿著高壓電，幾萬伏特，這個時候你趕緊要下山逃亡，為什麼？馬上就要打雷了。請問這個電是固定存在空中嗎？沒有，它是在一個溫度、壓力種種條件之下，氣流磨擦，產生幾萬伏特的電，即將要爆炸了。這個時候你身上感覺輕飄飄的，衣服飄起來，頭髮往上飄，你趕緊下山就沒事，因為等一下就「轟！」，打雷了。

我們能想像說電是永遠存在的嗎？不行，它是因緣和合的。我們身心也是如此。

在我們這個色身當中，我們有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，眼、耳、鼻、舌、身，還有意，意根就是我們腦神經。我們的六根接觸到外在的世界，色聲香味觸法六塵，六根對六塵一接觸的剎那，馬上產生了感受。我眼睛看到這個世界的人物山川，馬上我就感受舒服不舒服。我的耳朵聽到人唱歌，我不喜歡聽的，我很難受；我喜歡聽的，樂受，很快樂的感覺；那不好也不壞的，就叫做捨受。

就是說，我們透過眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、還有身體、還有我們的意根腦神經，它不斷的跟外在的世界色聲香味觸法這六塵接觸，一接觸的時候，萬分之一秒就產生了感受。那麼在這感受當中，我們把它分成三種：一種是感受很舒服很好的，我喜歡的，那你就產生了樂受，快樂的這種感覺。在樂受當中，我們馬上就產生貪愛，希望它保持久一點，讓我享受。另外一種，如果是不好的感受，你就產生討厭、排斥的心理，這是苦受；然後我們就產生了瞋恨、排斥。還有一種，這個感覺來了你不知道，感覺走了你也不知道，迷迷糊糊的，心不在焉，食不知味，視而不見，這個就叫做無明。當你身上產生感受的時候，你一點都沒有感覺，沒有察覺，因為你的心很粗，粗心大意，所以感受來的時候不知道，感受走了你也不知道，這個捨受就讓我們增長無明。

剛才我們吃飯的時候，希望各位吃飯當中能夠瞭解：我咀嚼，我不斷的咀嚼，然後產生了一個味道，甜酸苦辣我都清清楚楚，但是我沒有產生貪愛，也沒有產生瞋恨，我只覺得說有這個味道、這個感受產生，我瞭解了，但是我不會說：「唉呀！今天香積菩薩煮的飯好難吃喔！」、「今天煮的好好吃喔！」那麼你就是在修行。你瞭解這個味道，夠了。這樣子的話，透過這個感受，它時時都在發生在我們身上，所以我們時時都可以修行，任何時刻我們都可以修行。為什麼呢？感受不斷的產生，在產生的過程當中，我瞭解感受產生、感覺產生，然後我的念頭裡面沒有貪愛，也沒有瞋恨，我只是讓這感受產生、感受消滅，清清楚楚就可以了；那這就叫做修道。

所以，修道就是在日常生活當中，你可以提起你的正念，你保持正念，這個時候就能夠讓我們遠離煩惱。

我們談到五蘊，佛陀一再強調你想瞭解佛法，第一個你必須先瞭解你的身心的運作。我們的身心，是不斷的透過眼耳鼻舌身意六根，向外去追尋種種的色聲香味觸法六種境界，不斷的把外在世界納入我們的生命當中。從根、境接觸中，產生了感「受」，產生了「想」像分別，然後就「行」，我們就採取愛憎取捨這種意志行為。產生意志行為以後，我們就會來一個價值判斷，對於這個感受、對自己的色身、對這個想像、對這個愛憎取捨，就認為有一個我在感受、我在想像、我在受用，這個給我多好，這個我不要，把它排斥，有一個「我」來價值判斷。

我們千萬年來、億萬世以來，都是在這個六根六塵接觸當中，無緣無故的(不是無緣無故哦，是有緣有因)，就產生了我執我見，這個是對受想行的一種認知來一個判斷，這個判斷就是我們的生命觀、價值觀，這也就是我們聖凡交關的一個差別點、關鍵點。

我想舉一個例子來講。有一次，尚未成道的釋迦牟尼佛跟他的舅舅，兩個人入海去採珍珠，回程的時候，舅舅先上岸，這個外甥比較慢上岸。這個舅舅從海上回來的時候，經過一戶人家，這戶人家就想：「哦！採珍珠的人回來了。」就拿了一個盤子出來，想換取珍珠。因為這一家人不知道這個盤子的價值，就說：「唉呀！你採這麼多珍珠，賣給我們好不好？」以前的人不像我們用金錢買賣，是以物易物。「我家裡有一個祖先留下來的寶物，跟你換一些珍珠好不好？」

釋迦牟尼佛的舅舅說：「好啊！拿出來我看看。」因為這個盤子放太久了，一大堆灰塵，他就用那個刀子把它刮一刮，發現它是寶啊，是一種很寶貴的寶物，價值連城。他心裡想：「我所有的珍珠也沒有辦法買這個盤子啊！」可是他很狡猾，他故意把這盤子丟在地上，說：「你這個髒盤子，送我我都不要。」說完，掉頭就走。

不久，這個外甥也從海上回來，也經過這個地方。這對母女知道他是採珍珠的，說：「年輕人，我家裡有一個祖先留下來的寶物，我想換珍珠，你有沒有珍珠？」這個外甥說：「有啊！我採了很多珍珠。你的寶物拿來看看，」一個拿珍珠，一個拿盤子來。這個外甥，也就是釋迦牟尼佛，他那時候還沒有成道。他一看盤子，他很老實，說：「老婆婆啊！我告訴你，你這個盤子很珍貴，我所有的珍珠給你，你的盤子給我。」這對母女正想要有珍珠，「好吧！你的珍珠給我，我這個祖先留下的盤子就送給你了。」那麼各取所需，就這樣子回家了。

那釋迦牟尼佛的舅舅到了街上以後，不久就回頭去找這戶人家，「請開門啦。」這對母女說：「做什麼啊？」「你那個盤子不是要賣嗎？我這個珍珠給你換吧。」這對母女說：「沒有了，盤子被一個年輕人換走了，他一大堆的珍珠給我，我不要珍珠了。」

這下子這個舅舅就想說太可惜了，那是無價之寶啊，竟然被別人換走了。他　很難過很難過，一氣之下跑到河邊，急火攻心，吐血而死。

我們眾生，就是說透過這個眼耳鼻舌身意六根，觸對六塵色聲香味觸法，產生了感受，產生了豐富的想像，然後產生了意志行為，最後來一個價值判斷，這個價值判斷把它當作是他最愛的東西，是他的至愛，當作是他生命當中最寶貴的，一旦得不到的時候，他絕望了，吐血而死。

各位！我們在這個世界上往往也是如此。鳥為食亡，人為財死。我們說一個人守財奴，他不是單單愛那個錢，你把那個錢換成一間房子，他不覺得這個價很值得，他愛的是色受想行識的識、那個價值判斷。就是說，這個東西很有價值，我得到了，我滿足了。所以我們講守財奴，不是守財、守這個金錢，不是喔。不管股票、房地產，也不管是什麼，他覺得這麼最有價值、是生命中最重要部分，那一旦失去的時候，他就是絕望而死。

在我們人生的過程當中，譬如說年輕人有感情了，非君莫嫁，非卿莫娶，一旦結婚的時候新娘不是我，就自殺了，那就是在生命的運作當中，不瞭解我們在生命的舞台上有這色受想行識五蘊，不斷的在交互作用當中，讓我們產生了一個幻覺。這個幻覺就產生了「二」；佛經裡面有個名詞，叫二法。什麼是二法呢？有一個主觀的我，有一個我感受到這個世界的人事物，這個人事物受我支配、受我利用、被我享受，那就是我人生最高的價值。我擁有越多，擁有越多被我支配、被我享受，那我人生有價值、生命有意義、人生是彩色的。我們凡夫平時已經養成了這個習慣，這個習慣是千生萬世、萬世千生養成的，我們很難一時去突破。

我們研究佛陀當時所說的法，這個法不離開我們的身心。就在我們身心當中，日常生活行住坐臥、見聞覺知的時候，你如果能夠瞭解這個生命的運作過程，清清楚楚、分分明明的，我們就不會被色受想行識這個五蘊去矇騙受害。

這個部份比較沒有故事，各位聽起來會不會想瞌睡？