此菩薩緣十種難得法，而發於心。何者為十？所謂：是處非處智、善惡業報智、諸根勝劣智、種種解差別智、種種界差別智、一切至處道智、諸禪解脫三昧智、宿命無礙智、天眼無礙智、三世漏普盡智，是為十。
發心住的菩薩是怎麼發心的？首先是見到世尊的形貌端嚴、色相圓滿，難可值遇，有大威力，或者是見到佛陀的神足、聽聞菩薩受記、聽佛陀的教誡，或者是見到眾生受到種種苦難的逼迫，或者聽聞如來的廣大教法而發菩提心，發心希望我們也能像佛有十種力用。
「一切智」就是佛陀的智慧。佛陀的智慧，有些地方叫做「十力」，十種力用；當我們明心見性以後，從內心深處展現出來的十種力量。哪十種呢？
第一個「是處非處智」。「是處」是指有道理的、可行的。比如說，我們做一件事情一定要經過思考可行性，那麼我們去做了，這個叫「是處」。
「非處」就是不可能的、沒道理的、方向錯了、方法也錯了。世俗有句話說「無有是處」，就是沒道理的。比如我們要到一個地方，你用走路、騎腳踏車、或坐火車，只要方向對了，它就是「是處」；如果我們用在地上滾的，一滾以後方向不曉得在哪個方面了，這個時候叫非處，就永遠到達不了。
佛經裡面的這些名詞，是用最簡潔的一個字來代表很多很多的道理。所謂「是處」就是方向對、方法對了。方法錯，方向錯了，就叫做「非處」。
舉個例子來講，有些人覺得活著當人很辛苦，就想升天去。升天有升天的業，那一般人說我就做善事嘛，可是做善事不見得會升天哦；那叫非處。升天有升天的業，要怎麼樣子才能升天呢？要布施、持戒、還要禪定，沒有禪定還去不了呢！最低一點的四天王天，然後三十三天、忉利天、夜摩天，這個都要禪定的。為什麼？因為禪定才能離世間的欲，離欲界的世間欲，才能升更高一點的天。在欲界裡面有六天，那必須有禪定的。
所以一般人說「我信仰宗教，我做善事積功累德，我就可以升天堂」，那個叫做非處，沒道理的，方向錯了，方法也錯了。如果是修布施、持戒、禪定，這叫做是處。
那要成菩薩的話，怎麼辦呢？非得修六波羅蜜不行。所以六波羅蜜就成為菩薩的「是處」。你不修六波羅蜜─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而想成為菩薩，叫做「非處」。
如果是想成羅漢，只要修苦集滅道四聖諦，破我執我見，這就叫做是處。如果你不破除我見，你想證阿羅漢，那是不可能的。聲聞緣覺(緣覺就是辟支佛)是修十二緣起觀，獨覺，這叫做是處。
所以，方向、方法都對了，是處；方向、方法錯了，非處。菩薩希望能得到一個智慧：是處非處智──知道修什麼方法得到什麼果，方法與過程都清清楚楚，是處；不正當的方法、不正確的方法，非處，他都能夠知道清清楚楚。不會像我們用猜的。修行不是用猜想的，是清清楚楚的了解。發心、修行、證果的過程都是要清清楚楚，不可以用臆想分別猜測，這種智慧我們稱為「是處非處智」。
十力的第二個是「善惡業報智」。世間人常常說不相信有善惡，那我們來研究什麼是善、什麼是惡。
對自己的身心有所助益，對別人的身心也是有所幫助，稱為善。對自己的身心、對別人的身心都有妨礙障礙的，就是惡。所以，善惡最重要就是動機，然後是行為。
善可大可小，單單我一個人能獨享的，這個叫小善；愈多的人都可以跟我分享，身心都能夠受到利益的，是大善。所以有大善大惡、小善小惡，就看動機跟行為、發心的對象。
善惡業報智，對善惡都清清楚楚。現在這個社會、整個世界全人類，慢慢對善惡業報不太能夠接受，往往造惡業而不知道，甚至作惡業還沾沾自喜，這是整個社會人類的一個問題。
講到善報惡報，各位不要以為是說我去做善事去布施才是善事，就隨時發生在我們身上的都有善報惡報。舉個例子來講，亂吃東西壞肚腸，「亂吃東西」是惡業，「壞肚腸」就是惡報。生活不正常，身體就糟蹋壞了，這個是惡業惡報。努力讀書，認真求學，成績就好，找事情也容易，這是善業善報。
所以我們講到善惡報應，它不是單單指宗教上叫我們行善，而是日常生活當中點點滴滴的一切一切，很自然的一種力量。比如說我們做壞事，心裡很難過，這就是惡報嘛；我們做一件善事，覺得很安慰，這是善報。善惡報應隨時都發生在我們身心。
你站久了，腳很累，這也是一種報應。為什麼你要站這麼久，不坐下來？你坐下來很舒服，是不是？這也是一種報應。為什麼你的眼睛視力這麼差？電視看多了，電動玩具打多了，你的視力變差了，報應。
所以，報應不是單單說行善有善報，行惡有惡報，不是單單指那個；是我們日常生活點點滴滴的一切行為，合理或者不合理，合理的行為就造成自己身心健康，也造成別人的身心健康，那叫做善的行為、善的心念、善的口語，就產生善的反應。如果是惡的心念、惡的口語、惡的行為，造成自己身心受創，也使別人身心受害，那叫做惡業惡報。我們要有善惡業報這方面的智慧。
最近有一個信徒到國外去念碩士，我說：「你在那邊有沒有什麼問題？」他說：「問題多了。最嚴重的問題是眼睛。」我說：「眼睛怎麼樣呢？」他說：「因為我看書看多了，眼睛覺得有點矇矇花花的。」
我說：「這個就是你不懂得調養。照理我們看書四十分鐘，眼睛閉一下子，眼球旁邊揉一揉，或者是往遠處去看綠色的樹木，讓它休息一下，調養一下焦距，這樣子眼睛才不會受傷害。你很用功，這很好，但是你不懂得保養，結果造成視力上的受損，這就是沒有智慧。」後來他說照這樣做以後，視力慢慢覺得比較舒服了。
吃東西也是如此，一個人吃七分飽，「七分飽，活到老」。一個人吃東西如果是吃得發脹，那不鬧出胃病才怪。經常吃到發脹，容易胃腸受到傷害。
日常生活的點點滴滴，衣食住行，行住坐臥，所有這一切一切，都要懂得去善於調適，否則的話，身體、心理都會受到傷害。所以對這方面的知識，包括什麼才是真正的是善、什麼才是真正的惡、怎樣去造福眾生，這些都是包括在善惡業報裏面，所講的都是離不開我們的行為。
佛的十力裡面很重視這個善惡業報，就是讓我們了解什麼行為會產生什麼樣的結果，我們要清清楚楚。因為你清清楚楚了，你才知道去避開不好的行為，而有好的行為，使身心受到利益。
第三個是「諸根勝劣智」，這是講到了解眾生的根器。「根」是指眾生的根性；一方面是指自己的根性，最重要是指眾生的根性。佛菩薩說法，一定要衡量眾生所能接受的程度，並不是要說很深很深的法才能感動眾生，而是適當的，他這個時候最需要的是什麼，適當的法才能夠讓眾生得到利益。那麼，眾生的根機有千差萬別，菩薩要說法一定要見機說法，才可以使眾生得到受用。
第四個「種種解差別智」。因為眾生的根性智慧、知識程度不同，他了解的程度也是千差萬別。同樣一句話，也許某人了解起來變成好的，那某某人了解起來，他認為是壞的。同樣一件事情，因為知識觀念、思想背景不同，了解起來是不同的。
舉我們習慣上的行為做例好了。譬如在這個台灣來說，我們看到小孩子很可愛，摸摸他的頭，表示很親切，可是在泰國的話，頭是最珍貴，頭是用來頂禮佛陀的，你就不能摸小孩子的頭，因為風俗習慣不一樣，了解是會不同的，接受的程度也會不一樣。
眾生因為思想背景、受的教育不同，風俗習慣不同，他所能了解、所能接受的是千差萬別。菩薩在度化眾生的時候，就要有這種智慧，叫做種種解差別智。
比如說，我曾經到監獄弘法，當然在監獄裏面我們就不要用到很刺激、很刺眼的字，像「殺盜婬妄、姦淫擄掠」這些不好的名詞，我們都會改變成另外一個名詞來說明。「死亡」這個字我們也不喜歡用，我們改說「離開世間」或者是「停止呼吸」，因為太刺激的字眼會讓別人又產生不好的念頭。所以我們要了解監獄裡面的眾生，他內心深處的痛，最怕我們用不好的字眼去刺激到他。這個叫做種種解差別智。
第五「種種界差別智」。「界」就是界限。比如說地水火風，地有地的作用，水有水的作用，地水火風的功能不同、作用不同、形態不同、存在的方法不同。
那麼，十法界有十法界的差別，物理世界、生理世界、心理世界不同，這些種種的差別我們都要清清楚楚。這是種種界差別智。
所以，我們不要以為說信佛學佛只念一句阿彌陀佛，其他什麼都不管。佛有沒有這麼講？沒有。佛陀要我們了解眾生的根性，了解眾生的結，了解世間十法界的差別，了解地水火風、物理現象界的差別，了解我們內心的世界的差別，內心的五十一種心所，各個差別的知識我們還是要清清楚楚的。
你了解這些做什麼？有好處的，你才知道在修行的過程當中，什麼才是真正的佛法，什麼會引導我們走向邪惡，我們可以一清二楚。所以，不要以為信佛學佛以後，世間的知識一無所知，這個就會變成代溝，跟世間產生代溝，跳不過去，你就煩惱了。
舉個很簡單的例子來講，現在家庭裏面種種的電鍋、電腦、電器，許多多的現代知識，要生活在這個世界，就得利用這些來幫助我們修行，否則的話，我們還想過原始的生活，到山上撿木材，到河邊洗衣服，會讓你浪費很多時間。現在我們每一個人都有「一指神功」，手指這麼一點，衣服就幫你洗了；電鍋這麼一壓，飯幫你煮好好的，剩下的時間我們就可以打坐參禪，用功修行。利用現代的科技來幫助我們修行，否則，就會秏很多時間精神去為生存為生活而忙碌。
所以這個地方講的種種界差別智，就是對物理的、生理的、心理的種種差別，你了解這個知識，你了解這個差別，就是具有這方面的知識，才能轉變成為智慧。智慧是從知識而來的。知識是了解它的差別，那透過差別性進一步了解到他們的無差別性─空性，就轉變成智慧。
第六「一切至處道智」。就是說，我們希望來生得到人身的話，那就是布施、持戒就夠了，而且得到人身的時候是生活很富裕。要來生得到人的身，最起碼就是持戒、守道德，不去傷害別人，持戒得人身。要升天的話，就布施、持戒、禪定，叫做升天業。那修阿羅漢的話，就是通達四聖諦，破我執我見。成佛成菩薩，當然就是六波羅蜜圓滿，福慧圓滿，三祇修福慧，百劫種相好。
一切至處道智，也包括說怎麼樣去墮地獄、怎麼樣去墮畜生、怎麼樣去墮阿修羅，我們都要清清楚楚。
為什麼會做畜牲？大部分來講，都是犯戒而來的。他犯戒，不守人道的道德，所以失去了做人的根本。有些罵人很難聽，就罵人說「畜生」。人都希望能夠做天使，可是我們的行為往往是畜生的行為，這個時候就墮落成畜生了。
在佛經裏面不講畜生，另外一種講法，叫「橫生」，身體橫倒過來了。我們人道的人因為這個心可以對天，所以人可以站起來。那畜生叫橫生，牠的身體是橫倒過來的，心是向地。像牛羊豬馬，牠的心朝向地。這是佛經裏面特別的名詞，叫做橫生。當我們的心很狠，做出不是人道的行為，自然就墮落成畜生道，橫生了。
惡鬼道是貪心，拔一毛以利天下而不為，所有的東西我自己獨享，別人餓死是活該倒楣，這就墮落餓鬼道。
阿修羅道就是瞋恨心很重，動不動就是動刀動槍的。社會上有許多人喜歡擁槍自重，動不動就是讓人家生命結束，不知道珍惜別人的生命，這個就叫做阿修羅道。
我們世間人是人道，但人具有這種種道的個性，當我們發脾氣的時候，就是阿修羅鬼、羅剎鬼，很可怕。一個人發脾氣的時候，眼睛這麼一瞪，咬牙切齒，那就是羅剎鬼。如果一個人很會疑心，那就疑心鬼。貪得無厭的就是貪鬼；貪色就是色鬼；貪酒就是酒鬼；貪賭叫賭鬼；都是加一個「鬼」字。如果是愚痴無明、自大，叫自大鬼、大頭鬼。
所以說，我們人雖然是在人道，可是，因為多生多劫來我們內心裡面還是充滿著許許多多的煩惱。為什麼我們要有宗教信仰？就是透過戒律來約束我們不好的念頭，透過戒定慧的修行，就可以從我們內心深處把這些大頭鬼、貪鬼、餓鬼、種種鬼的心理全部都消除，這個時候佛性的寶整個全體顯現了，很自然地就發揮了它的功能。
我們信佛學佛，就是把我們人性的、可貴的、善的，整個體現出來，這是我們人類一直還沒有開發的一個最重要的地方。不要以為是說外太空有多少資源、有多少寶貴豐富的金銀珠寶，事實上，我們內心深處就有這個無價的珍寶。只是一般社會的功利抹煞了我們內心的至寶，我們一直往外追求。往外追求，就叫做「外」道；佛法叫做「內明」，向內去明白生命的起源。
這個是讓我們了解什麼是「一切至處道智」─修什麼法，會得到什麼道。是佛道？是菩薩道？是天道？是聲聞道？還是緣覺道？是人道？還是畜生道？還是餓鬼道？地獄道？一切至處道智也是菩薩發心的一個原因。
第七「諸禪解脫三昧智」。我們想轉凡成聖、斷煩惱了生死，離不開戒、定、慧，離不開正知正見，有了正知正見，再修戒定慧，很自然的都可以成就了。
這個地方談到「諸禪解脫三昧智」，我們先來了解為什麼要修禪。
講到禪，最重要是說這個心能夠定下來，因為心不能定下來，會產生許許多多的問題。一顆散亂的心，對事理不能清楚，對情緒不能控制，對煩惱不能降服。然後，對事理不能清楚的時候，他不能洞見一切法的真相，所以會造成我們邪知邪見。
一顆散亂的心，我們會做它的奴隸，因為這顆散亂的心就是東跑西跑的，想東想西，我們就跟著心跑，整天疲於奔命。一個念頭來了，為了滿足它，我們就跟著它跑。世間有一句話講得很俗，說「女人動動嘴，男人跑斷腿」。「女人動動嘴」可以譬喻內心的妄念，然後我們就會跑斷腿，一天到晚就跟隨妄念，做妄念的奴隸。
從根源處講嚴重一點的時候，內心深處的這種妄念慢慢的執著，就會變成情念，情念變成愛，愛產生欲，欲就產生佔有。我們眾生有一顆散亂的心，經常就是在情欲、物欲上去打滾，所以就沒完沒了，疲於奔命。
如果我們透過禪定修行的方法，把心收回來，一收回來的時候回到生命的本源處，生命歸零了，這個時候真正了解生命，掌握自己的生命了，法喜充滿。打個比方來說，一個磅秤要秤我們身體幾公斤的時候，磅秤一定要歸零，然後鞋子脫掉，衣服不能穿太多，這樣量起來就正確了。我們要量身高，如果是穿著鞋子量那不準，彎腰駝背去量也不準，一定要鞋子脫掉，站直身體，靠著牆壁，量起來就準確了。
要了解這個世間的真實相，一定要讓我們的心歸零，在最安靜最祥和的狀態下，我們去了解世間的真實相、本來面目，這個時候才不會出差錯。所以，禪定可以產生我們特殊的智慧，能夠去洞見世間的真實相。
然後，禪定會慢慢去了解到我們內心裡面身心互動的情形，我們的生理、我們的心理，我們怎麼樣起心動念、起心動念以後所產生的餘波蕩漾，那非得透過禪定來了解它不可，否則我們根本就不知道毛病在哪裏。毛病的根源在哪裏我們都不知道，那你怎麼去斷它呢？就像你要抓小偷，小偷在哪裡、小偷什麼樣子、他躲在什麼地方，如果你根本不知道，你怎麼去抓小偷！
透過禪定，能夠了解我們內心裡面那個「小偷」─妄念是什麼樣子、它是怎麼來、怎麼生住異滅，我們可以一清二楚。所以禪定它有一個現象，禪定可以離欲、離開物欲的這些，因為禪定的樂超過世間物欲的樂。
禪定能夠開智慧，當然必須透過在甚深的禪定當中觀身心的無我，就引發無漏的智慧；無漏的智慧產生之後，我們生命的問題、輪迴的問題、煩惱的問題就解決了。最殊勝最難得的就是從禪定當中觀察身心的無我，所引發的無漏智慧，那我們整個生命的問題才解決，才能夠轉凡成聖，生命才真正的解脫自在，這是我們信佛學佛的人所追求的。
而得到無漏智慧的人，不是說離開三界到哪一界去，他還是一樣的生活在這個世界當中，還是照樣要吃飯穿衣，但是他的內心是解脫的，隨心所欲而不逾矩，得失根本就不會讓他困擾，他沒有得失的念頭，他已經自在了。不但是自在，他充滿著悲心擁抱蒼生，他所思考的就是所有一切眾生的安危、所有眾生從迷到覺悟的過程。生命在這個時候，我們稱為聖者的生命。
聖者的生命現象叫做「滅道」。「滅」就是滅掉一切煩惱，滅掉一切貪瞋痴，滅掉一切邪知邪見，證到無漏智慧了；「道」是指八正道，所以這個必須有禪定。
戒、定、慧，禪定一定是從持戒而來的，如果沒有持戒的基礎，是不能修禪定的。禪定跟智慧也有關係，沒有正知正見，禪定也是修不起來。戒、定、慧三個就像是香爐寶鼎的三隻腳，戒定慧三者是結合在一起。所以這個地方講到諸禪解脫三昧智，禪的根本在戒。
那麼禪的目的是得到解脫。有一句話說「依戒而生定，依定而生慧，依慧而得解脫」。戒、定、慧、解脫、解脫知見，就叫做「五分法身香」。平時我們唱讚的時候有唱戒定真香，戒定真香就是來稱頌讚頌「戒、定、慧、解脫、解脫知見」的，它讓我們的身心得到解脫的這個功德，讓我們的生命芬芳。諸禪解脫三昧智，包含了戒、定、慧、解脫、解脫知見。
第八種智慧叫「宿命無礙智」。宿命是指過去的。一般人不修行，內心裏面是亂糟糟的，不要說過去生過去世的事情，剛剛發生的事情，現在忘的一乾二淨了；昨天發生的事情，也只記得一兩件大事，小的事情忘得一乾二淨了。一個月前、半年前、一年前、十年前、二十年前、三十年前、小時候，這一切的一切忘得一乾二淨。
我們能記得的是什麼呢？幾個對我們比較有切身之痛、或者一個什麼珠寶。別人對你侮辱，這個永遠記得清清楚楚。別人的好話呢，忘得一乾二淨。聽師父講經說法，記不起來，但是別人罵你一句話，十年還在記。眾生的毛病是：我受到侮辱了，某人在大庭廣眾面前罵我一句話，別人忘記了，可是你還是記得清清楚楚，十年、二十年，記到來輩子還恨他。這是我們眾生相。
有一種譬喻，說我們眾生無知到什麼極點的呢？說別人罵我們一句話，罵的人已經忘記那句話了，可是我們還記得清清楚楚，這就好像別人吃東西吃一吃，他吐在地上，而我們趴在地上又去吃別人吐掉的東西。
所以，如果有人罵我們一句話，你就當成一陣風過了，別人在講這句話大概是無意的，算了，原諒他的無知，否則別人的一句話我們記的清清楚楚，很難過。
這個地方講的宿命，最主要就是說我們修到某一種程度的時候，能夠知道我們個人的以及眾生的前生前世，是男的女的、是高是低、是胖是瘦、是有錢是窮困、是弱勢團體還是富貴中人，我們都可以清清楚楚。甚至包括他前生吃什麼東西、做什麼行為，都要能夠清清楚楚。這個叫做宿命無礙智。
為什麼我們沒有這個智慧呢？簡單地說，我們不修行，我們的心太亂了。打一個比方，我們在陽光底下，陽光照到我們身上好舒服，可是假如我們用凹透鏡凸透鏡把陽光集中成一點，這一點會燃燒，我們就受不了了。我們的心也是這樣子，集中再集中，它會產生特殊的功用。
心靜下來，有禪定，就能了解我們(包括自己和別人的)過去生過去世的點點滴滴─宿命無礙智。禪定愈深，那麼十生、二十生、百生、千生你都可以清清楚楚。禪定不夠的話，最多只能了解一生二生。佛陀的宿命無礙智是了解眾生的無量生死的情形。
第九「天眼無礙智」，主要是看未來；這個人現在有這種行為、有這種心念，他來生來世會投生哪一道、投胎在哪裏。這個叫天眼，沒有障礙。比如說一面牆壁擋住，我們看不到隔壁有什麼，但天眼無礙通的人這牆壁算不了什麼，山也不會隔住他。他的天眼無礙，沒有障礙，叫做天眼無礙智。
最後一個是「三世漏盡智」，就是指斷了無明、煩惱。漏是指煩惱的意思。最根本的煩惱有三種，叫貪、瞋、痴。這三種裡面，最根本的是痴，有些地方寫無明。愚痴不是白痴，白痴是無所知，而佛經裡面講到的痴是指邪見，執著有個內在的我以及外在的我所。
菩薩希望能得到這十種的智慧，來發心信佛、學佛、成佛。
留言列表
