四十二章經03
在序分裡面，講到釋迦牟尼佛來到這個世界上，成道了，首先在鹿野苑去度憍陳如等五比丘。《增壹阿含》裡面有講到五比丘的故事：
有人問釋迦牟尼佛：「你最初度五比丘，因緣是怎麼樣子的？」佛陀就說：這五位比丘在幾百年前是惡魔，我當時是個國王，這五個惡魔專吃人的血，所以國內百姓子民人心惶惶。誰能夠制伏這些惡魔呢？結果沒有人能夠制伏惡魔。所以國王就想辦法了，請惡魔來到皇宮，國王拿著刀子跟大臣講：你們把我身上刺五個洞，讓他們吸我的血。可是沒有一個大臣敢用刀子去刺國王。怎麼辦呢？
國王就自己把刀子拿過來了，說：你們五個好兄弟啊！我希望你們喝了我的血以後，你們去投胎轉世，好好修道，不要再傷害我的子民。我現在就刺五個洞讓你們好好的吸，希望你們改過向善。結果國王就自己刺了五個洞，讓他們吸血。
釋迦牟尼佛說：當他們吸我的血的時候，我就發願，以後我成道了，我要先度這五個惡魔。因為我當時發了這個願，所以現在我成道以後，我第一個要度的就是他們，他們已經轉生，而且成為比丘了。
經文接著說：「復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕。」
意思是說，還有許許多多的比丘對教典、修行的方法不太了解，對禪定的入禪、住禪、出禪種種的過程不太了解，就請求佛陀開示。世尊把這些重點一一開示以後，那些比丘就都開悟了。
我們講「開悟」，並不是說得到什麼，我打坐我見到了佛現身，有一個我見到什麼。從經典來講，所謂開悟是什麼？「見緣起即見法，見法即見佛」，見法的人才是見佛的人，才是真正了解宇宙萬物如實相的人。
那宇宙萬事萬物的如實相，怎麼去理解它呢？從空間上來觀察，一切都是許許多多的主因助緣而成就的。世間的萬事萬物，沒有一個單一性存在的東西，一切都是因緣生因緣滅。有因有緣世間集，有因有緣世間滅。一切生滅的過程當中，是許許多多的條件發生了變化，而條件本身也不斷地發生變化，所以在這個集、散的過程當中，是如幻而生，如幻而滅，緣生緣滅。
那麼，悟到這種實相的人，就是見到佛陀的法；見到法的人，就是真正見到了佛。而不是一般想像的，我一打坐，我觀想佛，佛相現前，我見佛了。當然這個也是見佛，可是真正的見佛、開悟，就是悟到身心世界的如實相。
我們講「世間的如實相」，你又不能把它想像這個如實相是一還是多 是少、是好是壞、是有是無，如實相超越了存在的有無、品質的好壞、數量的多寡。
一般人認識一件東西，從三方面來認識：第一個是存在的有無，是有還是沒有。有這個事情，有這個東西，有這個人物，我們才會進一步去分析。第二是數量的多寡，是很多還是很少。第三是品質好壞，是好還是壞。這是我們眾生的習慣，在認知的當下，從存在有無、品質好壞、數量多寡來去形容它。
諸法的實相是超越了存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，無以名之，《心經》裡面就講：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。所謂不增不減，就是說數量上來講沒有多寡；不垢不淨，就是品質超越好壞；不生不滅，就是非有非無，不是有也不是無。
一般人很難進入這個實相，因為我們已經養成習慣了，有一個主觀的我，有一個客觀的世界，在這個相對當中，我們認知它數量多少、 存在有無、品質好壞。實相不能透過這個三個向度去理解，在體悟實相的當下，沒有一個實在主觀的我，也沒有一個實在客觀的世界，主、客是消融的，這對我們來講就是一個很難的課題。在開悟的當下，不會有一個實實在在的我了解某一個什麼事件，只是真實的一個世界當中主客消融的境界。
所以，悟到這種空性的人，經典裡面怎麼形容？說「見空成聖」。見到諸法空性的人就是聖人，他這個時候已經解脫了身心的束縛。我執、我見，一切干擾他生命、使他生命不自在的一切因素，他已經解除了。
就像一個人很多病痛，頭痛、肝病、腎病……，五臟六腑都生病了，他很痛苦，吃睡不得，坐立不安。一下子這些病都沒有了，他還是一樣一個人，但這時他是很活潑很光明的，從此他能夠去照顧別人了。本來他生病的時候要人照顧，要打針吃藥，自己痛苦，也麻煩人，現在他病好了，他不但不需要人照顧，而且他能夠照顧父母妻子兒女，能夠做事業。
所以開悟前、開悟後，不是身分的改變，而是他的生命真正能夠百分之百釋放他的能量了。
《金剛經》就有這一句：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我相、人相，就是主觀的我、客觀的世界。在我們認知的過程，第一個我們一定先有一個主觀的我———我認知這個世界，我曉得，我聽說過，我做過，我講過，都是一個我，透過「我」來表明這個生命的內涵。那《金剛經》透過空性的理解，無我相、無人相。
不管是人相、我相，我們又怎麼去認知它呢？一個是時間，所以有壽者相。一個人活七十歲、八十歲、九十歲，那是壽者相。我們認識一個人他活幾年，這是壽者相。還有一個是空間相，這個人長得高還是矮、胖還是瘦，他的體積、他的面積。我們眾生的內心裡面，去認識自己、認識世界的過程，離不開主觀的我、客觀的世界，還有一個是時間相，一個是空間相，從時間、空間去認知。
但是，在開悟的當下，這四相是不存在的，他不會起執著，事事物物還是原來的事事物物，見山還是山，見水還是水。初初我們看到這個世界，見山是山，見水是水，可是在證悟的當下，見山不是山，見水也不是水。經過一番昇華淨化以後，又必須重返現實人生，來淨化世間，廣度眾生。
所以，開悟的人他不是身分的轉變，也不是他變成會飛簷走壁、神通廣大，不是這樣子。只是他的生命得到解脫釋放以後，可以說諸佛菩薩皆是自性中人，他在利益眾生的當下，沒有名利的心，沒有一個我，沒有一個眾生，無我、無人、無眾生、無壽者，這個時候他真正就是我們世間稀有難得的一個聖者。
所以我們講開悟，不是說你見到什麼、你得到什麼、你看到什麼，勉強的說「見到諸法的實相，見到身心世界的真實相」，這個時候你的生命不會打折扣。
現在我們想去幫助人家，又想「唉呀！怎麼辦？我幫助人以後，我的錢會少一點，我會浪費很多時間，我家裡的囤積物沒有了」，考慮一大堆。那麼聖者幫助人的當下，他沒有幫助的念頭，只是很自然的反應，就是幫助人家，很單純的幫助人家，不求回報，也沒有一個我在幫助人家。我們講聖凡的差別就是在這裡。
佛陀對弟子開示，這些弟子得到「世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕」。
這個是這部經的序分，下面我們就開始來講這四十二段經文。
從佛陀對弟子的開示，各種不同的時間、地點，古聖先賢很用心的把它編輯起來，作為後代佛門弟子修學的一個標竿、座標，就像指南針，讓我們能夠正知正見，不會去走寃枉路。所以我常常講，我們佛門弟子真的是占盡便宜，佛陀修行的心路歷程，他都毫無保留的，告訴我們怎麼修怎麼學，怎麼轉凡成聖，我們不必去盲修瞎練。只要你去深入經藏，智慧如海，你就省了很多很多的冤枉路。
第一章 出家證果
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
大致來說，這一段是對出家比丘說的。我們先講「辭親出家，識心達本，解無為法」。
出家，講起來出家分好多類：一個是頭髮理光了，受比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒，或者式叉摩那戒，穿上袈裟，這個叫出世俗家。出世俗家還不是真正出家喔。然後持戒、修禪定、有智慧，讓煩惱慢慢脫落了，這個叫出煩惱家。如果我們剃頭、穿袈裟，馬上就沒有煩惱，那要成佛太簡單了，是不是？
我們內心的煩惱很難斷，佛陀就告訴我們，譬如貪欲多者，修不淨觀；心很散亂的人，修數息觀；業障深重的人，修念佛觀。每一個人的根基不同，每一個人的煩惱不一樣，所以有種種不同的修法。
前幾天有一個女眾來山上，因為她的朋友曾經到山上來，聽開示以後很歡喜，朋友就帶她一起來。這個阿婆七十幾歲了，整個人身心憔悴，內心裡面的結很深很深。兒子不孝，離開她，對他不理不睬的。她又被騙錢，又欠人家的債，大概是貪人家的利吧，她的本就被人家吃掉了，所以很痛苦。
她說：「我簡直是活得像行屍走肉，很難過。師父！你能不能解開我的結？」
我說：「你這個病是從心生，還是要從你的心去滅，我沒有辦法幫你滅這個煩惱。」
我就問她：「你是民國幾年幾月出生的？幾時出生的？」我的手這樣掐指算一算，其實我會算嗎？我不會算，我只是這麼掐一掐。我是看她的相，一個人的福報，從相可以看出來。我這麼掐指一算，我說：「唉呀！依我看起來，你的兒孫跟你的緣不太好。」
「師父，你怎知道我的兒女離開我好久了，八、九年來都沒有一通電話。」
我說：「你的錢守不住，如果你借錢給朋友的話，有去無回。」
哇！這一下子說中她內心的結了，痛哭流涕，她說她被騙了，現在是借債度日。
我說：「沒錯，你的錢是被騙了，但是你那個最重要的，你並沒有失去。假如現在桌子上放一千萬，你要這一千萬，還是要呼吸？」
她說什麼？她竟然說她要一千萬。我問過好多人，大家都說「我要呼吸，我不要一千萬」，只有這個人說她要一千萬。「我要一千萬，我可以還債，我會過好日子。」
我說：「不行！你要一千萬，你馬上呼吸停止，要死掉。」
她說：「沒有關係，死也沒有關係。」
哇！她現在是迷錢迷到這種程度，你看她連命都不要了。這個叫煩惱，身煩心惱。
所以不要以為說我剃度出家，頭髮剃光，穿袈裟，我就出家了；那只是出世俗家。比出世俗家更高一級的，叫做出煩惱家。你身心平靜下來了，了解世間無常，你的生命有一個座標了，這個時候你在座標當中不斷地昇華自己的智慧，煩惱一層一層的脫落，這很難得喔，叫做出煩惱家。
另外一個最高級的，就是出無明家，或者是出三界家了。我們最難斷的就是無明。無明是什麼呢？執著這個身心世界的背後有一個永遠不變的本質，在我們的身上叫做我執，在一切萬事萬物上就叫法執。法執也好，我執也好，佛經裡面很簡單講「無明」，也就是沒有智慧。
你沒有智慧，就產生許許多多的執著，由執著當中產生了煩惱，從煩惱當中造業，造業以後你就受苦。所以，起惑、造業、受苦，你的生命就在惡性循環當中，沒止沒盡的就這樣過日子。
這個地方講「辭親出家」，各位想不想出家啊？我主張你們馬上就要出家————出煩惱家。你還是照樣帶髮、結婚、生子、煮菜、煮飯、做家事洗衣、奉事公婆，你照樣的生活，不必到寺院來，不必頭髮理光光來穿袈裟，這樣知道嗎？從今天起你們就出煩惱家，包括我在內，我們都要出煩惱家，不要煩煩惱惱過日子，那是不對的。要很快快樂樂過日子。
想想看，這個世界上多少難民在逃亡，多少人被丟到海中死亡，多少人在戰爭當中生命失去了。就在前幾天，法國有一個歌劇院，幾百人在看唱歌跳舞的，有恐怖分子身懷炸彈，拿槍來掃射，一下子一百多人死亡，三百多人受傷，可怕不可怕！
到佛堂來安全不安全？很安全，他知道我們這些人都是好人，他不會來這邊爆炸的。我們很幸運的生長在這個寶島，能夠平安過日子，真是很大的福氣。尤其我們湧光寺現在又重新建大殿了，以後更莊嚴更舒服，這都是靠信徒大家護持。我剛才看一看大殿外貼資源回收的統計，就破銅爛鐵這麼賣，還有信徒到外面去撿去賣，竟然有人幾年累積下來捐上百萬，很不簡單。積少成多，真的是很不錯。
所以我今天祝福各位，大家要一起出煩惱家；你不出煩惱家的話，你生生世世被煩惱困住了。得到了，你高興，失去了，你痛苦，整天就在痛苦與煩惱之間拉扯，這算什麼人生啊！佛就是要我們能夠平平靜靜的、很積極的，充滿著智慧，充滿著悲心，你的生命不斷去發光發熱去照亮身邊的人，給身邊一切有緣的人帶來光明、溫暖、歡喜，這是一個正面的人生。
所以我講：真正信佛的人是一個快樂的人。
我每天早上起來，第一個要摸鼻子有沒有呼吸。還呼吸，嗯，很不錯，昨天晚上沒有睡死。我每天早上一起來先摸摸鼻子，有呼吸，然後就跟阿彌陀佛講：「阿彌陀佛！我醒過來了，我好好做我該做的事情，希望臨終的時候能夠善終，往生西方極樂世界，拿到證照以後，我要重新再來。」
這個世界真的是很多很難預料的事情，末法時代越來越很可怕，子女對父母的看法也不同了，學生還打罵老師，老師還對他要巴結。我有幾個皈依弟子在大學當教授，他說：「師父！你不知道，我們還要陪學生喝酒。」我的天啊！學生生日，教授還陪他喝酒，如果你不陪的話，學生在評鑑老師的時候，就把你的分數打的很低。這老師就說不想當囉。哪有學生來評鑑老師的，這簡直莫名其妙。
我看了很多信佛學佛的信徒，我發現念佛往生的人，大部分都是能善終。你說我不靠佛，我靠我自己修到斷煩惱了生死，說走就走的，很少很少。但是真正念佛的人，靠佛的威德，加上同參道友助念，大部分都能夠善終。念佛善終的很多很多，你說完全靠自己自律修行，成就道業的很少很少。
這個地方講「辭親出家」，只是比各位早一點辭親，因為我們每個人都要老病死，到時你不辭也得辭。你老的時候要不要辭親？你病到不行的時候，你不辭也得辭。出家人只是說他早一步，年紀輕輕就辭親。
我是二十一歲就辭親出家了。當時我的爸爸掉眼淚，含淚送我出家。他說：「你等一下、你等一下！」他跑到房間拿一點錢給我，「這個給你，你好好去出家。」我看到他掉淚，我也掉淚了。我說：「我看到《成佛之道》以後，我就想出家了。」他說：「真的嗎？」我說：「對，沒有錯。」他掉眼淚了，因為他當時不了解出家的意義。
每一個人，不管你是老是少，總有一天不能呼吸的時候，你不辭親也得辭。這個地方是說他要找尋生命的意義價值，所以辭親去出家了。那辭親是不是迷迷糊糊過日子呢？不是，最重要的是要「識心達本，解無為法」，這就不容易了。
我們先講「無為法」。無為法就是一切諸法、身心世界的本來面目。本來面目，有的時候叫做「實相」；可是講實相，你又會想像說存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，怕你去執著，所以又會加兩個字，叫「實相無相」。無相，就是你不要講實相，就執著有實實在在一個什麼。
「無為法」就是一切有為法的本來面目，這一切有為法的本來面目，無以名之，就叫做空，或者叫做實相，或者叫無為法。
我們的現象界這一切一切，身心、世界的這一切一切，叫有為法。為什麼叫有為法？有為有漏，它經不起時間、空間的考驗，是不斷不斷分分秒秒時時刻刻在變遷。
一切都是在主因助緣之下，一種集散的現象，經不起時間的考驗，一切終歸是無常幻滅。可是它的幻滅又不是永遠斷滅，它在某一個空間當中，它又是主因助緣，又產生一個現象。所以我們看到的這一切現象，是不斷地集集散散一個現象，問題是我們沒有識心達本之前，就被現象界的一切迷惑，認為有實在的東西生出來，有實在東西消滅了。在生、滅當中，合我意的，希望它永遠保存；不合我的意，趕快消滅它。
就是說，存在的一切是生生滅滅，無常變化，但是我們眾生就產生了愛、憎，取、捨，喜歡、不喜歡，拒絕、執著，我們就這樣子心跟物之間不斷拉扯，就過著很不愉快的生活，生命的能量就這麼消耗殆盡了，變成什麼呢？殘缺的人生。
佛就是告訴我們要做到識心達本，解無為法。證到諸法實相的人，從此你的煩惱沒有，你還是照樣的一個人，你還是照樣去奉事公婆，你還是照樣去煮飯燒菜，你還是照樣出門買菜，一切照樣，但是你是如魚得水，安祥自在的。
不要以為開悟的人飛簷走壁有神通，不要去想像那些，那不切實際。你的生命品質提升了，過去的你身分沒有改變，你是男的還是一樣男的，你是女的還是女的，你是還照樣會老會病會死，可是你時時都是微笑去看待這一切，瀟灑的來人間一趟，要走了揮揮手，就這麼安祥。
講到這個地方，我們要瞭解說在日常生活當中什麼東西最重要。當然衣食住行這個最基本的生活條件，是應該要維持的，透過世間的知識，透過我們的道心，我們去謀一份工作來維持生命，這是基本的。不是說你信佛學佛，佛就會送錢給你，好讓你過日子，不是這樣子的，還是要靠你的知識。但是，如果我們把生命整個投資在賺錢，追求擁有很多很多，最後你會引起很多煩惱。
最近台北一間很大很有名的美福肉品公司，他不是生了九個兒子嗎，為了財產問題，弟弟把哥哥用槍打死了。你看，如果你的心執著在物的時候，什麼親情都沒有用，什麼道德、宗教都沒有用，管不上。
「識心達本，解無為法，名曰沙門」，也就是說你徹底認識了你的身心，了解宇宙萬事的根本，解無為法了，了解諸法的實相了，這個才是真正的出家。最高級最高等的這種出家，是解放了你身心的一切束縛了，那個才是真正的出家，這樣才是真叫沙門。
沙門是出家的一個團體，當時在印度有很多的沙門團，有些修苦行的，認為人生是苦，生生世世都是苦，我把來世的苦先受盡，來輩子就沒有苦。我躺在地上，放一些玻璃碎片、放一些刺，我躺在上面讓它流血、讓它痛，我忍耐把苦受盡了，來輩子就沒有苦。冬天我不要穿衣服，給它冷；夏天我蓋棉被，吃盡苦頭，把來輩子的苦吃盡了。這種苦行外道不是解脫，生命的解脫不是用苦來折磨，不是這樣子的。他們也叫沙門。
有些是怎麼樣呢？拜火。世界上要有火，有太陽真溫暖，多好。那我們二十四小時用木材去燒，二十四小時都不能停，火神就會高興。我拜這個火，火神就保佑我平安；叫做拜火教。拜火教慢慢傳到台灣以後，叫做煙供。怎麼煙供呢？把很多可吃可穿可用的東西放火燒，供天神，天上天神聞到這個味道會來保佑你。
有個信徒要參加煙供，我說你參加煙供做什麼？他說煙供可以燒盡我們的煩惱，燒盡我們的業障。我說經典裡面沒有看過這個。你要斷你的煩惱、了你的生死，那一定是戒、定、慧。你要持戒、禪定、修觀，還要深入經藏，智慧如海，智慧才能斷煩惱。哪裡是把那些好吃好穿好用的東西拿來燒，供天神，你就沒有煩惱，你就無災無難，不對的。拜火教，那個也叫做沙門團，還很多人信奉。
還有一種是用祭拜的，祭祀第一，殺牛殺什麼來拜，拜一拜，天神喜歡你了，賜福給你。最近不是尼泊爾大地震嗎，九點多級的地震。地震前幾天的時候，為了祭祀，殺兩萬五千多頭的牛，把頭砍掉，整片的屍體，沒有頭的牛，而且砍斷一個就在旁邊，那個血滿地都是紅紅的。我看了那個圖片，哇！好可怕好可怕！就這樣殺牛祭天神，到第二天還是第三天，來一個大地震。
在印度有許許多多的沙門團，出家修道的沙門團，祭祀的、苦行的、拜火的，或者是怎麼樣修禪定，然後到天堂去，種種奇奇怪怪的。釋迦牟尼佛一看，唉呀！眾生可憐啊，想解脫生命的痛苦，竟然用這些方法。所以佛陀來到這個世間，他說苦有苦因，苦的原因是什麼，那怎麼樣去消滅苦，昨天我們講到四聖諦的苦聖諦跟集聖諦，下面我們就會一一講到滅、道的聖諦————怎麼去修去學，證到這個涅槃。
一切問題解決了，叫做涅槃。身心一切的煩惱無明，這些全部你都斷除了，那叫做涅槃。一般人以為涅槃是死亡，不是的；活著的人他也可以證到涅槃。證到涅槃的人，他生命的束縛解脫了，財色名食睡五欲這種種的繩子已經解開了。那證到涅槃不是用口說的，要實際去證悟，那就是要修道，下面經文就是講到修道的方法。
我們講「辭親出家，識心達本，解無為法」，這其中一個很重要的、也是最難控制的是什麼？就我們的心。這個心最愛最愛的是誰？是我自己。我們最大的執著就是「我」。我們的心一直在攀緣、一直在追逐，不管怎麼樣就是為了「我」———我有這個生命、我的名譽、我的財產、我的丈夫、我的妻子、我的兒女、我的父母。因為透過「我」，才產生這麼多的這個執著。
所以我們最愛的第一個是「我」。那麼要維持這個我、維持我這個生命，怎麼辦呢？我必須要有錢財，所謂「財」。有了財以後，接著是「色」，色是包括男女欲、還有你的色身。這個色身要怎麼樣吃會健康、會漂亮、會長生不老、會青春永駐。
好了，因為你有「我」以後，就追求財、色，接著是「名」望，就是「登閣熱」。要當行政院長、當部長、當什麼長……，登閣熱就是這樣來的。財、色、名，然後「食」，我要吃山珍海味，大魚大肉的，是不是？整天你的身心被這些弄得累得要死了，怎麼辦？「睡」，要睡在有冷氣的地方，要睡得很舒適，床舖躺下去會陷下去的，叫彈簧床。
你看，我們的心一天到晚所攀緣的就六個東西：一個「我」，然後財、色、名、食、睡。我們的心不斷去攀緣這六種東西，我們的生命就沒完沒了的在煩惱當中過日子。在《楞嚴經》就有一句話叫「可憐憫者」，眾生很可憐，生命這麼短暫，整天在追求的都是這些財色名食睡，以及我執我見，這些都是諸行無常。所以，我們不念佛不行啊，你不念佛，你的心就念什麼？念財色名食睡。你一定是在攀緣我執我見，財色名食睡就是為「我」而爭取的。
所以我們講念佛，有廣義的念佛跟狹義的念佛。狹義的念佛，就是念南無阿彌陀佛、念觀世音菩薩、念地藏菩薩，皈依無量光無量壽佛，都是念佛菩薩名號，這個叫狹義的念佛。
廣義的念佛是什麼呢？你時時刻刻能覺察自己的心，是在攀緣我執我見，還是攀緣財色名食睡。你時時刻刻都能去覺察自己身心的狀態，當下都能夠覺察自己的感受，你追求的是什麼、你在想什麼、你在做什麼，起心動念、舉手投足，你都能夠覺察得清清楚楚，這個叫做真正的念佛。
所以一句話：我們不念佛不行！但是念佛涵義不同。我說的涵義是什麼呢？你是狹義的念佛，還是廣義的念佛。廣義的念佛就是：你的行住坐臥，你都能夠清楚。
請問各位，你們吃飯的時候，你嘴巴在咬，你心裡又想挾什麼菜來吃，這樣對不對？不對。你要慢慢咀嚼、慢慢咀嚼，咀出它的味道來了，然後你作意：「我現在要吞了」，吞到喉嚨我知道，吞到胸部我知道，吞到胃我也知道；這叫做念佛。你如果劈哩啪啦狼吞虎嚥，吃到那麼飽，那種感覺很舒服，那是不是跟貪瞋痴合在一起？那不是修行。
修行，是每一個動作、你要更換動作的時候，你都能夠事先去覺察。我現在坐一坐，我要起來，動個念頭「我要起來了」。然後我的腳碰到地了，接著我站起來，我都能夠覺察清清楚楚，這就叫修行。
時時刻刻去覺察自己身心的活動內涵，那麼這是廣義的念佛。如果換一個名詞，就叫做「念覺」。佛者，覺也。
我們眾生是迷迷糊糊過日子，信佛學佛的人不可以迷迷糊糊過日子。你手碰到什麼，馬上感覺冷熱粗細，然後看看自己的反應。你吃一口飯，「嗯！今天煮的很難吃，煮的人笨蛋」，那叫瞋心。不管它好吃不好吃，放到嘴巴裡面咀嚼一百次以後，都是變成甜的。不相信你試試看。你多咀嚼幾下，你的腦筯會聰明，然後你的胃腸會很舒服。你沒有經過咀嚼，狼吞虎嚥的話，一定會胃病。然後又一肚子氣，這個煮的不好吃，那個不好吃，勉強吃進去，會生病。
我們講修行，是全方位的，每一時每一刻、每一分每一秒，你都要去覺察自己的感受。所以我的結論說：非念佛不可。不是非死不可喔，是非念佛不可。
這是講到「識心達本」，我特別的告訴各位，你時時刻刻要覺察自己，是行、是住、是坐、是臥、是舉手、或投足，你都要清清楚楚，我的心是攀緣什麼？攀緣我執我見呢？還是在執著財色名食睡呢？我有沒有去覺察？我了解，我清楚，那麼這個就是修行的開始。
這是講到出家沙門真的是不容易。各位要不要出家啊？出煩惱家，知道嗎？每一時每一刻你都歡歡喜喜的；歡歡喜喜還不夠，還要清清楚楚當下的心念，是貪愛呢？是瞋恨呢？是愚痴呢？還是懷疑呢？你心裡的狀態，你都要清清楚楚，做一個頭腦清醒的人。有一顆冷靜的頭腦，還要有一顆很熱忱的心對眾生的關懷，你要有那個悲心，這樣才是真正佛門弟子。
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