主修副修與動修

普獻法師//講述   2005年於高雄正信佛教青年會

四、勇猛精進

「菩薩如是見眾生界無量苦惱，發大精進，作是念言：此等眾生，我應救，我應脫，我應淨，我應度，應著善處，應令安住，應令歡喜，應令知見，應令調伏，應令涅槃。」

念佛要「淨念相繼」才有力量，猶如車子要加油才能繼續往前開。所以，當我們用十個角度來觀察眾生而生哀愍心以後，接著就要發菩提心度眾生。

要這麼想：這些眾生都是我多生多劫以來的父母、兄弟姊妹、同學朋友，對我有恩。所以，我應該報答他們，我應救他們，我要讓它們解脫煩惱，我要淨化他們的身心，我應該去度化他們，帶領他們向善，讓他們安住在覺悟的道路上，令他們得到法喜，希望他們具備正知正見，還要使他們調伏煩惱、降伏貪瞋痴，然後令他們都進入涅槃。

涅槃不是死亡，而是功德圓滿、智慧圓滿，生死煩惱解決了。

我們常常很順口的說「成佛度眾生」，而且一般人的觀念也認為成了佛以後才能度眾生。請問各位：今生我們如果無法成佛，是否就不能度眾生了？

舉個例子來說：是否拿到博士學位以後，才能到幼稚園或小學任教？其實，二年級的學生就能教一年級的學弟學妹了，三年級的學生就比二年級懂得更多東西了，甚至同一個班級裡面就有好幾位小老師——某個科目特別優秀的同學，就會被選為小老師，幫忙指導其他同學。

所以，有人要我講經，我都說好，教學相長嘛。今天這堂課，我也是抱著教學相長的態度，來這裡跟各位一起學習的。講得好不好是另外一回事，你們給我這個學習機會，我總要認真準備，透過思惟、演說的過程，受益最多的還是我自己。

《楞嚴經》有一句話很值得我們注意：「自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。」

自己還未得度、還沒有成佛，但是，因不忍眾生苦、不忍聖教衰的悲心驅使，而去攝化眾生，這就叫做「菩薩發心」，說得通俗一點就是教學相長。佛是覺行圓滿者，成就自覺功德之後，又能出現在世間，成就覺他的功德，那叫做「如來應世」。

一般人誤認為：一定要自己先得度了、覺悟了、圓滿了，才能度眾生。其實，修行要多生多劫才能成就，我們不可能今生成佛。那麼，眼前這些父母兄弟姊妹師長朋友，都是我們多生多劫以來的恩人，他們已經歷了無數次的生死，我們都沒有辦法度他們，如果今生又失之交臂，豈不是太遺憾了？

我們要學習菩薩「自未得度先度人」的發心，作為自己淨化與昇華的動力。就像我們的左腳跟右腳是互為增上的，左腳向前跨一步、右腳才能向前跨一步。我們勸人家戒菸，自己必須先戒掉抽菸的習慣；我們希望人家不要惡口兩舌，自己必須先謹言慎語。

度眾生的使命感，能督促自己精進，兩者互為增進，有益於道業的增長。因為，當我們有利益眾生的念頭的時候，首先就要檢討自己：是不是有同樣的毛病？是不是有同樣的煩惱？對於佛經裡面所講的道理，如果能在內心裡面轉一轉，多多少少有一些相應，那麼道心就會慢慢的增長。

「菩薩如是厭離一切有為，如是愍念一切眾生，知一切智智有勝利益，欲依如來智慧救度眾生，作是思惟：此諸眾生，墮在煩惱大苦之中，以何方便而能拔濟，令住究竟涅槃之樂？」

這是反問我們自己：既然眾生被欲望所束縛，深陷於煩惱中，想求解脫，卻被種種邪說所迷惑，有許多陷阱與障礙，那麼，我是不是應當把利益眾生的責任扛起來？用什麼方法才能讓他們獲得解脫呢？

「如是厭離一切有為，如是愍念一切眾生」，就是剛才講過的：先觀一切有為法是無常、苦、不淨、不安穩、敗壞、不久住、剎那生滅，然後對眾生生哀愍心，接著研究如何去攝化他們。

憑著勇氣與悲心，靠一張嘴巴講講，在心裡動動念，都不足以利濟眾生。那麼，什麼樣的力量，才能夠真正的利益眾生呢？

利益眾生的方法有兩類，一類是給予物質方面的救濟，一類是從心靈方面予以提升轉化。兩者必須相輔相成。物質的救濟不究竟，雖然能讓眾生暫時得到基本的溫飽，但是無法消除他的妄想心、煩惱心。智慧才能究竟利益眾生，在給予物質的救濟之後，還必須加上心靈的提升、心境的轉化，才能徹底解決問題。

《大般若經》裡面講到，學佛必須具備三個要素：一切智智相應作意、大悲為上首、無所得為方便。

「一切智智相應作意」，就是時時刻刻保持菩提心——成佛利益眾生的心。佛陀的智慧叫做「一切智智」。眾生的煩惱無量無邊，眾生的心性千差萬別，並不是用一般的知識就可以解決的，一定要佛陀的智慧，才有辦法令眾生獲得究竟解脫。

接著，還是要「淨念相繼」，繼續想這個問題。

「便作是念：欲度眾生令住涅槃，不離無障礙解脫智；無障礙解脫智，不離一切法如實覺；一切法如實覺，不離無行無生行慧光；無行無生行慧光，不離禪善巧決定觀察智；禪善巧決定觀察智，不離善巧多聞。」

這是朝著一個方向去追追追，追出一個答案。眾生墮在無明煩惱大海中，要如何令這些眾生究竟離苦得樂呢？一定要有「無障礙解脫智」。

什麼是無障礙解脫智？「無障礙」的相對境界是「有障礙」，相對於佛陀的解脫、無障礙，我們是處處有障礙。「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。」因為我們的內心裡面，藏著許許多多貪愛、瞋恨、無明的種子，所以，看到什麼、聽到什麼、碰觸到什麼，都以貪愛瞋恨的習氣來對應，一再惡性循環，造成更多的障礙。

我們老是記得某某人許多年前曾經罵我、某某人曾經在許多人面前批評我，記了十年、二十年，此生都不會忘記，甚至來生都還不願意忘掉，這就是障礙。說了那一句話的那個人，早就忘得一乾二淨了，你卻還被那句話壓得喘不過氣來，這就是障礙。如果他不只罵我們，還曾經傷害我們、曾經偷拿我們的東西、或者曾經騙我們的錢，那麼，我們心中那顆瞋恨的種子，會長得特別強壯、發芽也特別快，這就是障礙。

無障礙解脫智是怎麼來的呢？「不離一切法如實覺」——要覺悟一切諸法的如實相。

但是，我們這種散亂、不安的心，根本不可能覺悟諸法如實相，所以，一定要修習「無行無生行慧光」，才能覺悟諸法如實相。

無行無生行慧光從哪裡來呢？來自「禪善巧決定觀察智」。禪，能夠訓練我們的心的專注力；念佛、持咒、修觀等方法，都可以讓心達到某個程度的專注。但是，這些方法一定要透過「善巧多聞」才能成就。

換句話說，「多聞熏習」還要不離「善巧」——有抉擇正法的能力、深度與廣度兼顧的佛學品管（ＱＣ）。也就是說，不論親近善知識、聽聞他人說法、或者自己深入經藏，都要把握「四依」、「四悉檀」、「三法印」。

「四依」是修學佛法的四個原則：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。
「四悉檀」是佛說法的四種範疇，也就是佛度眾生的四種方法：世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。
「三法印」是佛法的三個特徵：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

「善巧」是指對「法」的分辨、抉擇能力，要有能力分辨：是否符合三法印？什麼是真正的正法？什麼是相似的佛法？什麼是深的法？什麼是淺的法？

每一位法師講經說法的「層次」不同，你一聽，應該能馬上分辨出來它用的哪一種悉檀。講因果、業報、輪迴，是屬於世間悉檀、生善悉檀；講無常、空、無我，是屬於第一義悉檀。

信徒最喜歡世間悉檀，像因果、業報、輪迴，但是，不論聽了幾百會幾千會（多聞），那些故事頂多讓你產生一個警惕，依舊沒有辦法了生死。換句話說，雖然你到處聽經，卻只限於講因果報應輪迴故事，並沒有聽到無常無我的道理，還是算孤陋寡聞，不是真正的多聞。

有能力抉擇符合「三法印」、「第一義悉檀」、「四依」的法，而且常常聽聞，才能稱為「善巧多聞」。換句話說，「多聞」還要加上「善巧」兩個字，成為善巧多聞，才能發揮解脫的力用。

「菩薩如是觀察了知已，倍於正法勤求修習，日夜唯願聞法、喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法。」

勤求正法——善用時間於聞法、喜法、樂法，是聽聞佛法的一種重要態度。

「倍於正法勤求修習」，是更加倍努力去追求正法，精進超過一般人。

請各位記住一句話：聽聞佛法的目的，不是為了知識的滿足，不是在玩弄知性的遊戲，而是為了淨化我們的心靈，提昇我們生命的層次，解決生死煩惱問題。可惜，現在很多信佛的人心態卻扭曲了——我念多少經、持什麼咒、拜多少懺，就會獲得感應，希望業障消除、事業發達、財源滾滾、身體健康、子女孝順、女兒找到好丈夫、兒子娶得好媳婦，甚至希望感應到佛菩薩示現給我看。很多人設法證明佛菩薩有或沒有，其實，佛菩薩不需要我們去證明他的存在。

求感應的心態，無益於煩惱的解脫，只是增長貪心罷了。你會把這個貪心又深藏於內心深處，現行熏種子。萬一你誦很多經念、念許多佛號，卻還是煩惱、苦難、生病的時候，你就會生瞋恨心：「佛祖無靈感！我布施那麼多錢，還買魚蝦鳥獸來放生，結果卻沒有獲得保佑。我不要信佛了！」多可怕的瞋恨心啊！因為我們的內心深處藏著瞋恨的種子，不如意的時候，馬上就順勢爆發出來，這叫「種子生現行」。

現行熏種子，種子生現行，種子又引種子——貪又引起了瞋、瞋又引起了愚痴、愚痴又引起貪，沒完沒了。

聽聞佛法，不是操弄名相，也不是玩弄知識。所以，用這個名相解釋那個名相、以這一部經解釋那一部經、拿這個論來解釋那個論、用這個論去通那部經，都不是聞法的最終目標。

有些人專注於歷史的考據，仔細地分析佛教發展過程的文物等等，覺得它最重要；這種情形也不能說他錯，因為歷史跟佛經的出現有關係，透過文獻的研究來整理佛經，可以讓知識分子覺得合理、願意接受，也可以讓佛法久住世間，功能也是滿大的，但是還不能發揮真正的力用。

剛才曾經比喻：如果這個杯子裡面裝滿了毒，我們要想辦法把毒倒出來，把杯子洗乾淨，杯子才能再裝水喝。同理，學佛的目標在「云何應住？云何降伏其心？」也就是說，聽聞佛法的最重要目的在於「淨化日日夜夜糾結在我們內心深處、干擾生命自在的貪瞋痴」。所以，聞法——「解」之後，還要能「行」——「喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法」，如此解行並重，才能夠真正的淨化蟄伏在我們內心的貪瞋痴三毒。

如果你生病了，醫生開了藥方，你努力研究這帖藥方，也去請教其他醫生，別的醫生也認可這個藥方不錯，你又去翻閱很多醫藥文獻，證明這個藥方很不錯；證明它不錯以後，又拿著這個藥方到處炫耀，誇讚你的醫生多麼高明，跟別人比較方子，說別的醫生開的方子不如你的醫生；然後，把這帖藥方供奉在佛像前，繞一百零八圈，頂禮膜拜，讚歎這醫生高明，讚歎這藥方高明，祈求使我健康吧！請問：你會獲得健康嗎？當然不會，因為你沒有把藥吃下去嘛。

這個地方教我們要解行並重：聞法（有藥方）之後，還要喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法，這就是去實踐（親自服藥）。

《華嚴經》說：「如說修行乃得佛法，非但口言而可清淨。」我認為這句話非常重要。依照佛陀所說的法去修行，才能得到佛法的真實利益。瞭解佛法，然後講給別人聽、跟別人分享，並不能使你的身心淨化。雖然你可以講得頭頭是道，但是不淨的心理還是存在。一定要透過一個正確方法的實踐，將內心的雜染清理乾淨。

佛法是解行並重的宗教，是生命哲理的實踐。我研讀佛經、修學佛法，都是把握這三個原則（3P）：人道的（personalism）、當下的（present ）、實踐的（practical）。

第一個應把握的原則是：人道的、人間的、人文的。也就是依人道來談佛法。談了一大堆關於天上、地獄、餓鬼等等，此世界、他方世界，畢竟跟我們現在的人間關係較小，不容易瞭解也不容易因此而建立出離苦惱的因緣。所以，未來對於佛法的宏揚，必須重視人道的、人文的、人間的實際利益。

第二個應把握的原則是：現在、此時此刻、今生。過去的已經過去了，我們把握不住；未來的還沒有到，我們也無法把握；我們能把握的是現在、當下、今生。未來我會生到哪裡、來生我會怎樣大富大貴，這都是「遠期支票」，不一定能兌現。不如拿現金——當下就要降伏其心、安住其心。

第三個應把握的原則是：可實踐的、可做到的、可以完成的。例如，佛法談到理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙、一念三千，理論上我們也能說得頭頭是道，卻猶如鸚鵡學語，實際上要怎樣才能「剎那九世，一念三千，理事俱融」呢？我們怎樣達成理事無礙、事事無礙呢？

以上三點是我研究佛法的立場。佛法必須把握「站在人的立場可以被實踐」的部分來加以宏揚。

法沒有秘密，也不是某部分眾生的專利，而是可以被每個人瞭解、實踐的。所以，佛所說的一切法，是以我們人可以瞭解、能夠實踐的法為基礎，包括三個Ｐ─ personalism、present 、practical。這樣，我們學佛的人才不會將時間體力耗費於沒有意義、不能真正獲得利益的雜事上。

五、發菩提心

「發菩提心者，所謂：
發大悲心，普救一切眾生故；發大慈心，等祐一切世間故；
發安樂心，令一切眾生滅諸苦故；發饒益心，令一切眾生離惡法故；發哀愍心，有怖畏者咸守護故；發無礙心，捨離一切諸障礙故；
發廣大心，一切法界咸遍滿故；發無邊心，等虛空界無不往故；
發寬博心，悉見一切諸如來故；發清淨心，於三世法智無違故；
發智慧心，普入一切智慧海故。」

這一段對於「何謂發菩提心」解釋得很清楚，我們可以藉這幾個原則來檢討自己有沒有發菩提心。

「發大悲心，普救一切眾生」：所有眾生都是我關懷的對象。不論中國人外國人、黑種人白種人、貧富、貴賤、男女、老少、美醜、高矮，都是我關心的對象。各位！這個心不容易發呀！我們必須設法增長智慧，才有能力關懷眾生。

「發大慈心，等祐一切世間」：要讓所有世間眾生離苦得樂。「發安樂心，令一切眾生滅諸苦」：讓眾生滅生老病死煩惱苦。還有「發饒益心，令一切眾生離惡法；發哀愍心，守護有怖畏者；發無礙心，捨離一切諸障礙；發廣大心，一切遍滿法界；發無邊心，等虛空界無不往；發寬博心，悉見一切諸如來；發清淨心，無違三世法智無違；發智慧心，普入一切智慧海。」

怎樣修學菩提心？簡單講，菩提心可以透過四無量心——「慈、悲、喜、捨」去修學。

怎樣安住菩提心？經常用前面講的十個角度去「觀眾生苦」，自然會生悲愍心，進而發「四弘誓願」——眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，願意承擔攝化眾生的責任。

每天，我們誦經也好，做善事也好，所修的一切功德，都要迴向一切眾生。原諒一切傷害我的眾生，也請求眾生原諒我過去因無知而對他們造成的傷害。對於有形、無形的一切眾生，都要去關懷。有時候我掛單的地方剛好在骨灰塔旁邊，我就念《大悲咒》、《往生咒》、《金剛經》，迴向給這些「好兄弟」，願這些好兄弟也能消三障諸煩惱、得智慧真明了。

拾、修八正道

前面談了許多凡夫的生命特質——貪瞋痴習性，那麼，要如何避開瞋恨行、貪愛行、無明行呢？這就必須修「八正道」了。透過八正道來降伏貪愛、瞋恨行，正是《金剛經》所說的「云何應住？云何降伏其心？」。

佛陀開示「苦、集」——發現問題，之後，一定要開示「滅、道」——處理問題。處理問題的方法就是八正道，也就是我們談到的「主修」的部分——戒、定、慧。

主修的部分有三方面：第一是「正語、正業、正命」，這是屬於「戒」的範圍；第二是「正念、正定」，這是屬於「定」的範圍；第三是「正思惟、正見」，這是屬於「慧」的範圍。

修行的第一步是「戒」——學習過道德、規律的生活。在家居士是持五戒：戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。

「戒殺生」是「尊重生命」，不但尊重自己的生命，也尊重一切眾生的生命。當我們動殺念、不淨的念頭時，伴隨而起的是瞋恨心，生理也會產生一連串的變化，讓我們難過不安（苦受）；這是一種大自然的法則，跟信仰無關。

同樣道理，偷盜的行為、邪淫的行為、妄語的行為、沉迷於酗酒等不良嗜好，都會引起樂受、苦受、捨受，熏習我們的貪愛、瞋恨、無明，使我們內心不穩定，加劇內心的混亂，災難就這麼產生了。

道德、規律的生活，是所有宗教的基本守則，正派的宗教絕不可能叫信徒做殺盜淫妄酒的行為。

如果有人問：什麼是善的行為？什麼是惡的行為？答案很簡單：會造成別人身心傷害、痛苦的行為，都屬於惡的行為。

譬如，這個人喜歡喝酒、而且酒後會鬧事，雖然我拿酒給他喝他會很高興，可是，喝得醉醺醺的時候，開車會出車禍，會打罵妻子兒女，所以，幫他買酒等於是助紂為虐。

有些人誤解了宗教本身的教義，因而用恐怖性的手段來宣揚教義，其實，這是侵犯別人的身心、傷害別人身心的行為，是犯戒的、不被允許的。

道德的、規律的生活，包括：正語、正業、正命。

「正語」就是「修口德」。所謂「病從口入，禍從口出」，講話之前，先想想你說的這些話是否有意義？有影響力嗎？對人有利益嗎？會不會造成傷害？如果這句話對這個人是白講的，甚至會造成不良影響，就不要講。守正語這條戒律，既不必花錢，又能避免是非，是很值得的。

「正業」就是「正當的行為」。有人誤以為佛教是懶人哲學，誤以為做事就會犯戒，所以藉口偷懶。曾經有一個人說他不敢掃地，因為掃地會把螞蟻掃死。我問他：要不要喝水？要不要吃飯？他說當然要喝水、也要吃飯。我告訴他：「水煮沸了，會把細菌殺死；米煮熟的時候，也會把細菌煮死，那你為什麼還要喝水吃飯？」懶人的藉口特別多呀！

這個地方是以人道的立場來談正當的行為：我們每一個人都有應該要作的事、基本的責任。像各位，要上班、要發展事業、要照顧兒女、要吃飯、要打掃環境、要洗衣做飯、要睡覺。所以，動你的手做應當做的事，動你的口講正當的話，都是正業啊。

「正命」就是「正當的職業」。佛弟子應該避免從事傷害眾生身心、違背善良風俗的職業。有些職業不一定是國法所禁止的，但是依據佛法，卻不屬於正當的職業，這就是以殺盜淫妄酒等，來解決生活所需的職業。

例如：屠宰、漁獵，或是被雇殺人，或製造殺生的器具等；以偷盜、搶劫，開設淫窟、酒家，買賣春藥為生的；或最近風行的，以說謊為職業的詐騙集團等，都是與殺、盜、淫、妄、酒有關的職業，是佛法所禁止的。

有的人不知道而從事這些職業，有的人是明知不合佛法，但礙於是祖先的遺業、或為了生計改變不容易，還是做下去。可見，依法而行，必須具備相當的正見與勇氣，不論在家或出家眾，都要互相勸勉啊。

「精進」是包括「戒、定、慧」——精進持戒、精進修定、精進修慧。

明明知道要過道德規律的生活，可是，因為我們擁有一顆散亂心，這顆散亂心會使我們犯戒，甚至讓我們對善法的學習造成很大的干擾，做任何事情都是三五分鐘熱度、虎頭蛇尾。所以，佛陀要我們加修正念、正定。

「正念」是：心能夠專注於善法，會達到清淨的正定的效果，進而產生智慧的專注。

心的專注，有好的專注跟不好的專注。小偷在偷東西的時候，有沒有專注？非常專注！他非常注意觀察有沒有下手的機會，注意看誰拿手提包。蛇要捕捉青蛙的時候也會很專注，很專注很專注的盯著獵物。貓想捉老鼠的時候，悄悄的、很專注的守在洞口。但是，這幾種專注都不會開智慧，只會成熟一個偷盜行為、或者引起殺念，所以都不叫正念。

這裡講的正念是指：能夠產生「清淨的正定」的那種專注。

那麼，我們要如何專注？讓心專注於何處呢？

專注在我們的呼吸！因為呼吸是每天二十四小時都不停息的事件，是時時刻刻、每一分每一秒、有意識無意識的、發生在我自己身上的「事實」。

各位，你知道我的手相是什麼樣子嗎？智慧線是長還是短？不知道。因為我的手不是你的手。你手掌的紋路我也不知道，因為你的手不是我的手。要去想像別人掌心的紋路，很難啊！

同樣道理，佛陀不曾叫我們去「想像」外界的什麼，而是教我們「就自己身心當下的實相」作觀察。你我的身心當下的實相，就是自己的呼吸。

我只是像一個觀眾，很專心地了解我現在的呼吸狀況：看著它一出一入、一出一入。猶如站在河邊，觀看水的流速：快，知道快；慢，知道慢；乾淨，知道乾淨；骯髒，知道骯髒。

我們只是當一個冷靜沉著的忠實的觀眾，而不做演員，不做激情的演出。也就是說，不要動念頭：「噢！水流快一點！水流慢一點！水乾淨一點！水髒一點！」換句話說，千萬不要動念頭：「呼吸長一點！呼吸短一點！」或是動念頭希望呼吸很細、若有若無、若存若亡，那是練呼吸、練氣功，越練越生氣的那個「氣」功。佛陀並沒有叫我們練氣功！

佛陀是教我們練「正念」——正確的覺知自己身心當下的實相。請注意！不是「我想要的」現象，也不是「我想像的」事相。

各位！靜坐的時候，想像佛陀放光加持，或者觀想頭上有一朵蓮花，或者觀想蓮花上面有「唵阿吽」，或者想像我這個身體的五臟六腑，觀想皮包骨、骨纏筋、充滿屎尿的樣子，或者是觀成一堆白骨；不論觀成什麼結果，那些都是「我想要的、我想像的」事相，很難！而且不是佛陀要求的方法。

佛陀的要求是觀察當下發生在我身心當中的如實相，這個如實相，不是過去的，不是未來的，而是當下的。不要理會你一秒鐘以前的呼吸，也不要去想像未來的呼吸會怎麼樣子，只要專注於當下的如實相——入息、出息；息長，知道息長；息粗，知道息粗。清楚的覺知呼吸的快慢、長短、粗細，甚至注意到呼吸的溫度，乃至使用一個鼻孔或兩個鼻孔，也要清楚。溫度的變化，談到受念處的時候再講。

所以，正念就是時時刻刻分分秒秒專注的安住於呼吸，了解它的種種狀況。不要摻雜其它的法門。

各位喝過純牛奶嗎？多半是喝木瓜牛奶、咖啡牛奶、巧克力牛奶，那都已經失去原味啦。佛陀的「法」原本是純淨的，流傳了兩千多年，已經加入很多調味料，變質了，難怪我們修來修去，這一顆心卻老是安定不下來。

我們大家的福報還算不錯，至少我們今天還能夠從經典中找到修學的依據，我們應該感謝古聖先賢將純淨的法門宏傳下來。所以我們要珍惜這個福音，依照正確的法門去修正念——安住於呼吸，這樣才能得到正定。

「正定」就是心息相依——心跟呼吸緊密結合在一起。

當我們的心慢慢變細的時候，就能夠直接從表層意識穿透、穿透，直達我們內在煩惱的根源，找尋到根本煩惱——瞋恨的、貪愛的、無明的癥結，了解心的千千結是如何糾纏在一起的。

修行是一種心靈的手術。一般的手術一定是透過別人來操刀，由別人幫你消毒、注射麻藥、劃開組織、清除膿血。但是，修行是由自己向自己開刀——透過呼吸直接觀察內心深處的貪愛瞋恨的結，然後解開它、清除它。這就是心靈的淨化過程，自淨其意的過程。

當我們透過呼吸進入內心深處的時候，這些我們多生多劫熏習而成的貪愛瞋恨的種子，就會開始不斷地浮現到表層意識來，這時候，會產生許許多多的感受——瞋恨的種子會讓我們產生苦受，貪愛的種子會讓我們產生樂受，產生類似觸電的舒暢感覺。所以，靜坐觀呼吸的過程，就是自己向自己內心深處去動刀，這一刀劃下去，有膿有血（貪愛瞋恨的種子），要把它全部挖出來。

這個過程，我再說明如下：

先觀呼吸，慢慢慢慢…，我們的心的覺知能力會愈來愈強，所能覺察的資訊會愈來愈微細。這個時候，我們會發現到自己正不斷的產生各種感受，腿痠、腳麻、腰痠、背痛，甚至感覺頭部幾乎要爆炸、要粉碎，有時候全身好像被鐵絲纏得緊緊的，有時候感覺萬箭穿心，箇中滋味，每一個人都不相同，必須親自實踐、親身驗證。

由於每一個的想法、做法不同，多生多劫造的業也不同，所以每一個人的反應絕對會不相同。但是不管怎樣，所產生的感受大致可以分成兩種：一種是苦受、一種是樂受。

當你多生多劫的那些業障種子開始浮現，讓你全身非常難受的時候，你要「相應不理」——察覺它，但是保持平等心，善取其相而不執著——了解自己現在有這種感受產生了，但是不作反應（不起貪愛行、不起瞋恨行、不起無明行）。

這就是消業障的原理。換句話說：每一次每一個苦受、樂受產生的時候，你都能清楚覺察，只是覺察而不起貪瞋痴反應，就消了一分的業障。

透過專注呼吸而產生苦受樂受的時候，都能清楚覺知，但是不作貪瞋痴反應，就好像我們自己剖開病兆，讓膿血排出，每一次排出一點，直到清理乾淨為止。養成這種習慣，你會發現你的耐性愈來愈好，智慧愈來愈增長，煩惱愈來愈少，心境也愈來愈輕鬆，這時候就會得到輕安的感受，但是你不會貪著它，還會產生正思惟。

佛教不是叫你什麼都不想，而是教你「正思惟」。正思惟是正確的想，用現代話來說就是：對於應該如何保持覺知、又不失平等心去斷煩惱了生死，已經能夠作正確的評估了。

接著就會得到「正見」。正見什麼呢？正見「我們生理、心理的感受，都在快速變化、生滅當中」；從這快速變化生滅當中，你會發現到無常故無我，然後從無我當中，進一步的了解到不生不滅，那就是涅槃。(二〇〇五年講於高雄正信佛教青年會)