觀佛：所有相皆虛妄
若佛是梵行者，為色是佛耶？受是佛耶？想是佛耶？行是佛耶？識是佛耶？為相是佛耶？好是佛耶？神通是佛耶？業行是佛耶？果報是佛耶？
我們談梵行品，首先談到身、口、意、身業、口業、意業，身語意行，這都是每一個人可以去感覺、感受、認知的。先從我們自己的身心來探討佛陀所說的法的真義；佛陀所說的一切法都離不開我們的身心。
那我們進一步來探討：佛的身心又是如何？我們說佛，到底什麼是佛？以佛學上的名詞來解釋，佛是覺者。進一步問，那佛是怎麼存在？
「為色是佛耶？受是佛耶？想是佛耶？行是佛耶？識是佛耶？」佛有沒有色、受、想、行、識？
「為相是佛耶？好是佛耶？」在我們的印象中，佛有三十二相，八十種隨形好。
而且佛有「神通」。什麼神通？三千大千世界外，下雨一滴，「答」的聲音，他都知道。
佛也有「業行」，他有行住坐臥，有講話、吃飯。像《金剛經》所說的，「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這是業行。那業行是佛嗎？
佛也有「果報」。提婆達多用象攻擊佛；佛陀臨終的時候，有人煮東西給佛吃，據說是一種有毒的菇，佛陀吃了也瀉肚子，那也是一種果報。最後佛陀也是會老會病會死。那果報是佛嗎？這有點禪機，讓我們去研究一下子。
我們凡夫有色受想行識五蘊、生理條件，佛也有生理條件，到底哪一個是佛？
我想打一譬喻，泥沙裡面雖有金礦，可是和泥沙混在一起沒有什麼價值，一旦我們把泥沙篩乾淨了，把一粒粒的黃金凝結成塊，再把黃金塑成佛像，叫作金佛，所有人一看不得了，是金佛。各位有到泰國看嗎？他們有幾噸重的金佛，整個是金做的，萬人去朝拜。同樣是黃金，可是熔成一大塊，造成很莊嚴的法像，它也只是黃金而已，可是它像徵的精神、人格和他遺留下來的教法，受人恭敬禮拜。
我們用黃金鑄成佛的形像，而佛的形相是依據各國人心中想像佛的樣子。中國人造出來的佛像是胖胖的樣子，很有福相，不是像我們這種「排骨公會」瘦瘦的。泰國人他們的佛像是肩膀寬寛的，肚子小小的，他們認為這是健美，所以泰國佛像都是瘦瘦的。中國人的佛像是肚子大大的，尤其彌勒菩薩的肚子最大。
這樣子看起來，同樣是黃金，經過提煉再提煉，然後把它鑄造成佛的樣子，這樣子還不行，因為有佛所說的教法，教化人間、對人類的貢獻，所以金佛受人禮拜。
佛陀給人類最大的福音是什麼？就是讓我們能夠對生老病死這個問題徹底去解決。世界上的科技再怎麼進步，制度再怎麼好，政治再怎麼安定，人類永遠有老病死。很多的哲學家、心理學家、社會學家也是在研究這個問題，但是都不著邊際。我們想改善社會制度，想改善社會福利，想改善人類的生存空間，重視環保、重視空氣、水質改良、食物改良，都在研究這個問題，只是不斷的滿足人類生理的欲求，不但沒有改善我們的生活品質，而且慢慢人類的慾望越來越大。我一再講過，科技是為了滿足人類的好奇心、滿足人類的慾望，可是人類慾望永遠不會滿足的，好還要再好，快還要再快。
人類無法解決的問題，竟然有一個人不當皇帝，去出家修道，他完成了這件事情，就是把老病死問題解決了。所以他的人格在人類心中產生了一種崇仰、敬仰的心理，然後我們用黃金把他鑄造起來。很多人去泰國一定要去拜黃金造的金佛，我也去拜過，那時我二十七歳，他們說這是純黃金幾噸鑄造而成的。
那佛陀示現人間，也是一樣有五蘊色受想行識，他也是要喝、要吃、要大小號，跟我們都一樣，跟我們沒有什麼差別。那到底什麼是佛？從他的人格、從他對人類造的福音、從他所說的法，這一切一切，我們以恭敬的心用黃金鑄造成佛像，世世代代的人帶著朝聖的心理來膜拜頂禮。其實那只是一塊黃金而已，但是它的背後他所說的法珍貴，影響了人類求解脫、有了光明的道路。
這個地方說佛也是一樣有色受想行識，到底色是佛嗎？佛的色身也會生老病死啊。佛的感受在哪裡？我們沒有看到。佛也會想，那佛陀的想在哪裡？他在想什麼？
其實，佛陀所想的就是我們眾生。他記掛著眾生有老病死的問題，他心心唸唸就是要替我們找出解決生老病死的癥結，因為科學再怎麼發達，人類再怎麼進化，永遠都是老病死。老病死如果是這麼簡單還好，過程當中的折磨實在很令人難受，有些人求生不得，有些求死不能，佛陀又禁止我們自殺，一個人病得很痛苦想自殺也不行。
我們世世代代一再出現的這些問題，世界上有這麼一個了不起的覺者突破了，他說要解決這個問題的方法就是直接對身心五蘊色受想行識，好好的、仔細的、平心靜氣的去瞭解它、感覺它，你慢慢就知道怎麼去解決這個問題。具體的辦方法就是身念處、受念處、心念處、法念處，這四念處去解決這個問題。佛不是說只是提出一個理論，他有具體可行的辦法。
各位可以去參加禪修班或內觀中心，都是很好、都是可以去研究的。但是，不管你打坐，或內觀也好，禪修也好，最重要的是要記住《金剛經》中的一段話，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
你這麼一打坐，你這麼心定下來，你感受到整個空靈光明的境界，這時候你的感受特別好，請問你在哪裡？你在「受」。然後，在這美好感受境界當中，你產了幻想，「這就是生命的原鄉，這就是生命的本體，這是我心心唸唸的上帝，這是宇宙的本體…」，你的想像和我的想像完全不一樣。你產生了感受、產生了想像，然後你就會覺得我高人一等，我能打坐入定，見到這麼美的境界，你就產生了頁高我慢，「我是聖者，我是開悟的聖者，你們這些人太幼稚了」，這下可麻煩了，你增長我慢、增長我相。
所以，即使你入定，你碰到任何境界，要記住這句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」千萬要記住！你打坐的時候，你進入一種境界，初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊、識無邊、無所有、非想非非想處，不管什麼境界出現，你就捨掉吧。慈悲喜捨的「捨」字，就是捨盡道方成，捨之又捨，無法可捨。連我都可以捨，還有什麼不可以捨？那麼這樣子你才跟道有點相應。
就是說，我們信佛學佛的人再怎麼談，即使你打坐入定，你還是離不開色受想行識，你還是在五蘊當中，只是說你達到某一個境界了，而這個境界不代表你達到某個果位。你要證到果位，初果起碼要斷八十八使見惑。見惑以外，還有思惑，思惑是感情的執著，有八十一品的思惑。所以你只是斷了前面六品而已，其他你還沒有斷，你還要經過二果三果四果，連思惑也斷了，你才能夠超越欲界、色界。
學佛就像走路，你腳踩下去，你覺得這邊好柔軟，如果你就站在這邊，那你就不能走路了。你必須腳拔起來再走、拔起來再走，不斷地拋棄你站立的原點，你才能夠不斷地前進。
學佛也像你爬樓梯，你爬了幾個階梯，你覺得這裡不錯喔，那你就不想上去了。你必須一直爬到頂端，這個樓梯不用了，你站在樓頂上，這個時候你站在最高點。
譬如這個船我們坐上去，我們手抓得得緊緊的，一靠岸以後，趕緊從船上跳下來，你不能說這個船把我安全送達，它是我的救命恩人，我抱著它睡覺，可以嗎？不行的。到達目的地了，你還是要離開船。
所以說，「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」
佛也就是瞭解生老病死這個法，他怎麼去突破、怎麼解脫、怎麼去超越，所以對我們世間的人來講，這是佛陀造福人類最大的福音。世界上所有最先進的科技，也沒有辦法解決這個問題。你能飛到月球，你能飛到火星、土星，科技這麼進步，但是你離不開老病死。
所以佛陀所研究的題目是永遠受人歡迎的。你所選的科系一時很流行，這個產業一時很有成就，有時候你還會失業呢。那我們研究老病死，因為永遠人類不會消失的，所以出家人會不會失業？不會失業，他永遠在研究老病死。釋迦牟尼佛講的法也是針對我們老病死，所以永遠有人會跟隨佛陀的腳步去研究探討，因為世間再怎麼進步，老病死是永遠存在的。
如果沒有老病死，佛不來世間。那佛陀反其道而行，說老病死是好事，因為有老病死，所以人會改變思想；因為會老會病會死，所以年輕的時候要趕緊努力，否則年老什麼事都做不了，一病更不用談了。幸好有老病死這個無常，所以我們很珍惜生命。這個生命非常可愛珍貴，你去珍惜它，趕緊利用這段時間充實自己。生命是無常的，但是我們所學習、所研究的，所有這一切一切、點點滴滴，又重新帶回給我們，不會白白浪費，是功不唐捐。
佛教的生命觀是：生命無常，但是是永恆相續。這一生當中，你所研究、所作的一切一切、點點滴滴，都是永遠保留下來的。
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我常常講，我們這輩子要修到明心見性、見性成佛，這個口氣太大了。我認為我們這輩子一定要斷的、非斷不可的，我認為就是三個字：不發怒。這輩子不管你修何種法門，出家或在家，你就是修個不發脾氣。
你一發脾氣，你會生病；你一發脾氣，你名聲會很難聽。「這個人脾氣很暴燥躁！」那別人不喜歡親近你了。這輩子你只要修到不管遇到什麼事情，再大的事情你就是笑咪咪的、冷靜的，面對它、研究它、改善它、然後放下它。我們傳聞法師我沒有看過他發脾氣，他常常笑得很好聽，大概沒有發脾氣過。
我們這一生當中一定要修這個法門，絕對不發脾氣。你不要說我要斷煩惱了生死，那太大口氣了。你今天不發脾氣，明天不發脾氣，好，我一個禮拜不發脾氣，你駡我、你怎麼樣，我都不發脾氣。你一個禮拜不發脾氣了，好！我下定決心一個月不發脾氣，絕對什麼事情我都不發脾氣。一個月你做到了，好！我三個月絕對不發脾氣，下定決心。這樣子你就慢慢養成了。
如果你發脾氣，你的荷爾蒙、交感神經、副交感神經整個都亂掉了，心臟、血壓、血糖整個會變化，所以發脾氣傷害最大的是自己。然後，你身邊週遭的父母兒女他們看你發脾氣，他們都會發抖，那你造了很大惡業。所以千萬不能發脾氣。
有一個校長她退休了。「師父！我現在退休了，我要做什麼？」
我說：「你要作笑長。」
「我已經退休了，我還作校長？」
「是smiling，笑長，微笑的笑長。」
「笑長要怎麼作？我的丈夫天天駡我，嘮嘮叨叨指責我，我怎麼笑得出來？」
我說：「沒錯，這就是你的功課。他在駡你的時候，你要微笑，眼睛要盯著他看，然後他駡什麼你不要去想，你去注意你的呼吸，吸│呼│吸│呼│。你就盯著他看，你要微笑的、很歡喜的，你就想我現在是在唸哈佛大學，先生就是哈佛大學的教授，他是最好的教授。」
現在有人很喜歡日本、韓國，叫「哈曰、哈韓」，那我們大家都是念「哈佛」大學的。
過一陣子，她說：「師父！很有效果耶。」我說：「有什麼效果？」
她說：「有一天他又是在駡我了，我就面對他微笑，我就觀呼吸。先生覺得很奇怪：『以前我駡你你就頂嘴，我駡你你就駡我，怎麼這幾次我駡你你就微笑呢？』我就說這是師父傳授的秘訣，說你是哈佛大學的教授，所以我想面對教授要恭恭敬敬的聽。」
現在他先生就不敢駡她了。她說「：師父！你這招很好。」
所以有人駡你的時候，你就面帶微笑，你不要去想他駡你什麼，你就面對著他微笑，當笑長。每一個人都要當笑長。你這輩子笑咪咪過日子，你的福氣就來了；你一發脾氣，運氣就跑掉了。脾氣來，福氣就走。不管什麼事情來，你都心平氣和、面帶微笑的，你會發現問題在哪裡；你一發脾氣的時候，你的智慧降低了，這是可以實驗證實的喔。
一個人發怒的話，什麼話他都敢講。有一句話說「相駡沒好話」。夫妻吵架的時候，一些陳年舊事不可回味的也全部都抖出來，對方就想瘡疤都被你抖出來，他更火大，鬧離婚了。你要學佛，你就先度你同修，要好好去對待他。世界上七十億人口，他找你、你找他，因緣很深的，你就好好的善待他。他是未來的佛菩薩，你恭敬他，他將來成佛一定先度你，是不是。你要這麼想。
所以，我們學佛的人你不要說我要明心見性、見性成佛、我要打坐入定，想得太天真了。你先修什麼？當笑長，時時刻刻你都面帶微笑。任何人只要你微笑，你都是大美人；要記住這句話。你想想看，你一天到晚怒氣衝衝，嘴吧翹起來像掛三斤豬肉，那張臉多難看，你長得再好也沒有用。一個人只要他一微笑，就是很莊嚴。
佛相，我們稱做「永恆的微笑」，所有佛像都是笑咪咪的，不會睜眼瞪人。我們見像生心，看到佛的相，我們學佛的人就要學佛那樣微笑面對一切，冷靜面對一切問題，人事上的、道場上的、交通上的種種問題，都是微笑以對。萬一遇上堵車怎麼辦？也是微笑，眼睛閉起來，靜心下來唸唸佛；如果心著急，越急臉色就很難看。所以你想美容，微笑就是最好的美容聖品。聽了有沒有很高興？高興，那微笑給我看吧。我也微笑給你們看。
這是讓我們瞭解佛有三十二相好、八十形好，那三十二相怎麼來的？也是多生多劫以來先當笑長來的。不論什麼事情來，冷靜、微笑，Take it easy ! 先學習這些。你不要說我一學佛我就要打坐要入定、我要有神通，神通搞不好會有神經，那麻煩了，胡思亂想變成神經。
我到德國演講，竟然有聽眾問：「隔山打牛是真有其事嗎？」我說：「你問這個沒有意義。隔山或隔海治病，不要去相信這些神奇鬼怪的東西，學佛是很平實很實在的。我們是人，佛陀所說的任何一法，都是任何人可以做到的。」
你想看看，一打坐要入定三天三夜，七天十天不吃不喝不睡，不要說在家人，連我們出家人都沒有辦法。但是我們可以從微笑做起，這可以吧。我們從觀察自己呼吸做起，總可以吧。我知道我的手碰到桌子、手碰到書本，這個我可以知道、可以做到。我們吃飯，吞進去，吞到那裡，我察覺；吞到胃，我知道。
打坐的時候，身體上不斷發出很多的訊息，痠痛麻癢，我都清清楚楚，但是我相應不理。我知道這裡酸那裡痛那裡癢，我就是不理你、不管你，我只是把心注意到我的呼吸，因為呼吸停止我就會死掉，所以我注意我的呼吸，注意呼吸是長短快慢粗細。就這樣子慢慢的，也不急著見到佛、佛放光加持、見到什麼奇形怪狀的異相，我都不去追求，不求佛、不求法、不求僧、不求神通、不求異相，什麼我都不求，我只是冷靜的、微笑的注意自己的呼吸。
有一次我一打坐，很奇怪的，我身體半邊，尤其臉部一半很癢很癢，我就動念頭想「沒關係，去抓一抓吧」。再想一想，「不對喔，要冷靜才對。不管它，要癢你就癢，不然全部癢也沒關係，讓你癢個夠」。我就繼續打坐。咦，注意呼吸之後，很奇怪的，這個癢什麼時候消失跑掉，我也不曉得。
所以，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。佛有三十二相，有八十隨形好，有神通，有業行，有果報，這是很自然的事情，是佛陀的一種示現而已。所以什麼叫作佛？佛也離不開色受想行識，他以這個相呈現在世界，跟我們一樣；如果跟我們不一樣的話，我們會覺得很奇怪。從經典來看，佛是從右脇生下來的，我認為不是，佛跟我們一樣是母親生下來的。如果佛真的由右脇而生，那我們不能成佛了。因為我們是母腹中生的。我認為佛也是父母親結合才生下的。
所以不要有一種好奇心，超越一般人想像，那種好奇對我們沒有意義。最重要是回歸自己的身心││這時候你心裡想什麼，你感覺到什麼，你感受到什麼，你是不是在呼吸，這個時候你是不是不快樂，你這時候是不是在憂愁，你現在在做什麼││你時時刻刻瞭解生理、心理的狀況，我認為這個才叫作修行。你自己心裡的煩惱都不瞭解，你心裡起的念頭你都不知道，你身上的感受你都不知道，麻木不仁，這算修行嗎？
我講一個公案，有一個出家人一打坐入定，三天五天不吃飯的。有一次他去深山打坐，糟糕，幾天打坐下來肚子很餓，肚子咕咕叫。他是北方人，很喜歡吃麵，而且愛吃芝麻醬麵。他這麼一打坐，三、五天沒吃飯，肚子很餓，他動了一個念頭，「如果現在有麻醬麵來吃，那該多好。」
這個念頭一動，麻煩了，魔入侵了。魔去挖蚯蚓，加上一些泥巴，就往他的嘴巴塞。因為他心裡想有麻醬麵吃多好，真的有麻醬麵塞得滿口。他吃得很高興，幾天都不下山來。
寺裡的方丈有神通，說：「我們走吧，到後山看看那個師父。」大家去看他的時候，他一直說好吃好吃，老和尚用引罄敲了三下，他從定中醒過來，還在說好吃。方丈問：「你好吃什麼？」他說：「哦，芝麻醬麵真好吃。」「你嘴巴吐出來看看吧。」都是泥巴和蚯蚓。
你一打坐，你想像太豐富了，你被這個相轉了。你生理上的反應，你肚子餓了，你過去的習性喜歡吃麻醬麵，你一打坐動一個念頭，麻醬麵真的出現了；魔就趁你的妄念，趁虛而入就進來了。所以你打坐時，所有相、所有境界出現，這時候你要很小心。
我們中國的故事裡面有「水淹金山寺」，真有這個故事，但是後來編得不好，說法海禪師不通人情。《白蛇傳》裡面的白蛇是蛇精，牠看到一位書生，牠很喜歡，想和他做夫妻。法海禪師認為「這樣不行，你是畜牲，怎麼變化成女的來誘拐一個書生，將來會很麻煩」，所以禪師希望牠能在雷峰塔好好懺悔。結果這個故事寫得很不好，說出家人無情無義。
這件事情後來沒完沒了，怎麼沒完沒了呢？
在美國有一對夫妻感情非常好，好得不得了，但是妻子眼睛老是痛，眼睛紅腫刺痛，中醫西醫推拿針灸全部都沒有效果，就到大陸去找一位老和尚。老和尚笑一笑，說：「這個事情有來由的，什麼事都有來由的。」
「我的眼睛刺痛有什麼來由？」
「有，當然有來由。」
「你讀過白蛇傳嗎？」老和尚說。
「讀過啊！水淹金山寺。」
「沒錯！白蛇是畜牲，怎麼可以跟人結婚，所以法海禪師一再阻撓。白蛇就去求水神來淹金山寺。結果水神聽到白蛇苦苦哀求，說那個和尚不通人情，阻斷牠的婚姻大事，水神也迷迷糊糊說好吧，我用水來淹金山寺。水一淹金山寺的時候，雷神就大發脾氣，雷電交加，結果水神的眼睛被雷電打到，眼睛受傷了。
水神是一個很美的女人，人家就帶他到深山裡面去，聽說深山有個和尚有神通，就去見和尚。當時和尚在打坐入定，侍者說「有人來求見。和尚你慈悲，有人眼睛像火在燒，你就救救她吧。」和尚眼睛慢慢睜開，這一睜開，完了，因為水神太美太美了，這麼一看以後，和尚神通沒了。就這個情念，轉世變成夫妻，他愛她很深的。
老和尚說：「你前輩子是某某地方的一個和尚，修到有神通，結果眼睛一睜開，看到水神那麼美，你那個情念，所以你們這輩子又作夫妻了。」
白蛇傳，很精采吧。告訴各位，你對什麼東西有情念，那個情念將來就是你投胎轉世的地方。你看現在很多人抱著狗睡覺，前輩子是夫妻啊，愛得不得了，捨不掉。前輩子沒有持戒，這輩子墮落成狗，還是抱在一起睡覺，還疼得不得了。現在很多人不生男育女，不養孩子，養狗，狗不會駡他，狗不會和他吵架，真好。真的是世界亂了。
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所以「愛不重不生娑婆，念不切不生極樂」。我們就是在這欲界裡面，被這欲愛所折磨。對財色名食睡的執取，這是「欲取」。我有我的主張、我有我的觀念、我有我的想法，這是「見取」。我執著某一個戒條，我就可以解脫，這是「戒禁取」。還有一個「我語取」。有愛就有取。總括說有四種取：欲取、見取、戒禁取、我語取，這四種取就是我們眾生對身心以外世界的執著，這是我們輪迴的動力，我們不斷在培養輪迴動力。所以說你不投胎轉世，不可能的。
你也不必去追求生命的永恆，不用追求，因為日常生活當中，你平時所動的念頭，離不開這個慾望的欲取、主觀意見的見取；還有執著戒禁取，你執著守什麼戒條你可以如何如何，得到什麼聖物就可以消災；然後我語取、我愛。所以你用不著去追求生命永遠的存在，你怕生命消失？不會的，因為我們不斷在添加生命的素材，生命是不斷在出現。
佛陀發現這個問題，生命是這麼可貴，世界上最寶貴就是生命，可是生命的出現竟然帶著許許多多的災難苦難、老病死。從這個地方我們發現佛陀的偉大、睿智，他就是替我們人類去解決這些問題，這是法的珍貴所在。但是這珍貴的法隨著時代的需求，慢慢演變成出家人要辦慈善、救濟種種社會文化活動。沒有錯，這些是好事，可是我們慢慢忘記了生死大事。
原始佛典有沒有說「成熟眾生，人間淨土，莊嚴國土」？原始佛典沒有這些文句，可是後代祖師為了迎合眾生的需求（人客的要求），不得不去唱出故鄉的情歌，我們要莊嚴世界、自我肯定、自我超越、自我實現…，一大堆的理論。
「我們人類有佛性，我就是佛」，大家聽起來很高興。拜託！我們是凡夫俗子，怎麼可以說我是佛！I never say it " I am a Buddha"。我們畢竟是凡夫。我們是凡夫，凡夫先瞭解自己的身心，瞭解父母妻子兒女，他們有苦難有苦受，你要去減輕它，你要用心去照顧他們，這叫作度眾生。你連自己的父母妻子兒女生病、挨餓、痛苦，你都不知道，你還算人嗎？不是人。你人都沒有做到，怎能成佛？
「佛」一定先要寫一個「人」。「弗人」，佛不是普通的人。
所以我們信佛學佛是站在人的立場來學佛，我們以佛法作為我們事業的輔助。你有了佛法，你知道道德，你生產的東西不要去傷害人；這是以道業來輔助我們的事業。有了事業，可以讓我們的父母妻子兒女生活很安定，也幫助你來修道，這是以事業來幫助我們修道。所以事業和道業是相輔相成的，水漲船高，這才是學佛人應該有的正知正見。
所謂正知正見，就是佛陀所說的四聖諦苦集滅道的認知，還有諸行無常、諸法無我、緣起，這些道理是正知正見，你對這些道理認同了。因果業報輪迴、緣起、四聖諦、四念處，這些都是建立正知正見的基本原則。你對這些基本原則沒有把握的話，你談佛法，便都是空洞的理論。
而且我一再強調，學佛絕對是離不開我們的身心，色受想行識是我們生存的條件。它必須透過我們的六根不斷收集很多訊息，一方面刺激我們的生理眼耳鼻舌身意，不斷攝取很多境界，讓我們生理健全。那收集訊息當中，我們產生了感受，感受有苦受、樂受，就產生了貪愛、瞋恚；甚至產生了感受，你不知道，那是無明。無明、貪愛、瞋恚，叫作三毒。我們就是不斷薰習無明貪愛瞋恚，永遠沒完沒了。所以信佛學佛就是要截斷那個根。
要截斷那個根，是何其的難。怎麼辦呢？行住坐臥、食衣住行當中，時時刻刻覺察清楚。我現在在穿衣服，我感覺我身上多了一件衣服，我穿了，碰到了，在我身上了；穿衣服也是修行。我現在走路，我腳踏實地，是柔軟的、硬的、是地毯的，我知道；我現在是右腳還是左腳在動，我知道。
是意先動，身才動。你先動意念「我現在要吃飯」，然後我的手碰到筷子了，我的手碰到碗了，我拿起來，扒到我的嘴巴裡，吃進去了，我放下筷子，我慢慢咀嚼。每一粒米每一粒飯都是眾生辛苦勞累的，所以我必須細嚼慢嚥。每粒飯的營養我都要吸收，去供養我身上八萬四千細胞，它們讓我可以跳、可以跑、能夠拜佛，我帶著它們一起拜佛。
前幾個月我們三灣有一個得癌症的人，他要去化療打針，我說：「不要啦。你打化療就是要把身上的細胞細菌全部都殺死，你不要動這個念頭。現在開始你念阿彌陀佛，你吃素，你帶著它，你叫它的名字Cancer。Cancer就是『肯赦』。你說『好兄弟啊，你跟我一起拜佛，跟著我一起吃素，我帶你往生西方極樂世界』，你要這樣子念。」
一個月、二個月後，他又來了。「師父，我沒有去化療也很好。」我說：「當然好！我講的方法不好，我敢講嗎？」後來他到山上來感謝。
如果你動念，「我要把你們癌細胞全部殺死」，這是動殺念。你應該說我們和平共存，我帶你吃素、帶你唸佛，我們一起吃素唸佛。我還告訢他早起不喝水，吃飯不要喝湯。他說很苦喲。我說：「苦就是要忍耐，修忍辱啊。」結果他做了一、二個月，效果很好。
昨天潘老師跟我們吃一頓飯後，腳已不抽筋了。就只一個晚上細嚼慢嚥，每一口飯咬一百下，不要喝湯，吞進去，那口水就會治病，她一個晚上就不抽筋，那真是太好了。你回去試試看，不好的話，你去找傳聞法師問為什麼會這樣子。因為我傳給她，我走了，你沒人好問，只好去問傳聞法師。
好事情就是要「甲好逗相報」。我們信佛學佛也是這樣子。因為佛法那麼好，它是徹底解決我們生命的問題、生老病死的問題，我們信佛學佛的人要很快樂很快樂的，把學佛的那種好處要去分享。
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這個地方就是讓我們瞭解佛是什麼。你不要說「我就是佛」。不！這是我執我見。我們是凡夫，凡夫有很多習氣、很多妄念、很多不良嗜好，你要戒掉它，所有菸酒檳榔、吃喝嫖賭，所有惡習你要戒掉它，你才能轉凡成聖。哪有這麼好，說你一信佛一歸依你就是佛。我們出家幾十年都不敢講自己是佛，還早得很。惡念雜念慾望一大堆，習氣一大堆。
就是說，我覺得最重要的是時時刻刻要瞭解我們身心，此時此刻是什麼狀態，我瞭解這個狀態的產生、變化、消滅。那麼見到好的，你也不要去貪愛執取；見到不好的，你也不要瞋恨打擊排斥。你慢慢的瞭解，但是不去反應；你說不瞭解，那是麻木不仁，也不對。你瞭解境界，但是你不馬上反應，先冷靜思考怎樣去應對，對我好，對對方也好，總有一個辦法。我找到這個辦法，我這麼去做的話，那生活得很愉快。
你每天能很愉快很有智慧的生活，在學佛來講是很重要的。不要想得太多，要神通、要看到神奇、要看到佛放光加持，這些都不是理想的。你心有所求，這個有求心就是魔可以乘虛而入。「人到無求品自高」，這很有道理。「無慾則剛，有求皆苦」。學佛的人時時刻刻瞭解當下身心境界，而不生貪愛執著、不生瞋恨排斥，所有感受都能察覺，那你就遠離貪瞋痴就有一分效果了。
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