（註：因為疏忽而漏失講座第11集。從第12集的起頭判斷，漏掉的開示內容為「知見圓明」、「褔德眾多」、「身相具足」三個主題。）
在圓證法身功德上，我們講了「知見圓明」、「褔德眾多」、「身相具足」，現在我們要講的是「法音遍滿」。
須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
佛陀說法，不是像我們有一個能說的我、有一個法被我說、有眾生來接受，佛沒有這種念頭，沒有這種概念。我們是有能說的、所說的、以及眾生，三輪不空。佛陀的說法是應眾生的根基，很自然的流露，是「無思普應」，不是經過思考而說，完全是自然的流露，悲心、智慧的一種流露。所以，「若人言如來有所說法，即為謗佛」，如果說有人說如來在說微妙甚深的法，約第一義諦來講，這就叫謗佛。因為那就有一個佛、有一個法、有一個接受法的眾生，而在佛的心念裡面沒有這個，所以即為謗佛。
接著，在究竟菩提裡面，證到法身的功德，其中一個殊勝是「信眾殊勝」。
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
「慧命須菩提」，慧命是形容年高德長、智深戒淨，這個地方是形容須菩提的智慧是最高最高。在佛經裡面我們可以看到解空第一的是須菩提尊者，他的年紀很高，是有德的長者。以智慧為命，叫做慧命。我們眾生是視錢如命，那學佛的人是以智慧為命，能得到智慧真的是最開心的事情。我們是以五蘊和合的這個色身為我們的身，但是佛陀是以法為身，證到諸法的實相。以法為身，以慧為命，叫做「法身慧命」。
須菩提就問了：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？」因為前面說「說若人言如來有所說法，即為謗佛」，那有些人聽起來會覺得這是矛盾的，明明佛陀在說法，為什麼說法者無法可說？為什麼沒有法可說呢？須菩提就問佛陀這些事情。
佛說：「彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」第一個意思是說，能相信甚深法門的眾生，不是普通的眾生，他是已經轉凡成聖的眾生。甚深法——沒有說法的人、沒有法可說、也沒有接受法的人，能夠相信這個法門的人，「彼非眾生」，都不是普通的凡夫眾生，那都是已經轉凡成聖的聖者。可是，「非不眾生」，他們有這五蘊和合的身心，也不能說他不是眾生。這是第一個講到聖者。
第二個，講到眾生的話，眾生也是個假名，沒有實在的眾生，是種種因緣之下有這個眾生相，假名為眾生。我們有前世的業力，加上父母親的精血，然後讓我們感受到五蘊和合的色身，那我們又不能說它沒有，還是有，但是在聖者的眼光看起來，這凡夫也沒有固定的凡夫；如果是有固定性的凡夫，凡夫永遠是凡夫，眾生永遠是眾生的話，那不能成佛了。
幸好我們是空性的，隨時都可以變。我們心念正了，發菩提心，行六波羅蜜，有這個因緣，我們就能夠成菩薩，最後成佛。如果是說我們這個人身，去做壞事，它就墮落地獄、餓鬼、畜生。所以，凡夫身也好，佛身也好，讓我們了解到一切是空性的。所以佛說眾生即非眾生，是名眾生。
我們曾經講過，我們能認識存在的一切是透過名相，名相是一種空洞的名言，而我們眾生就是死在名言、名句之下。譬如說我現在用壞話罵你，你執著這個壞話汙辱我的人格，你很痛苦；如果我用一句好話來讚美你，你聽了很高興很高興。一下子可以讓你升天堂，一下子可以讓你下地獄，因為你被名相所矇騙。我說你很漂亮，你聽了很高興；我說你醜八怪，你聽了很難過，馬上你就落地獄了。
所以我們要學佛，你不要說我念多少經、念多少佛，最重要你就是要通達語言性空。別人讚美你的時候，你在天堂；別人毀謗你的時候，你馬上落地獄，因為你不了解語言性空，你就被語言所轉。無形無相的語言會轉動你，那有形有相的更能轉動你，會讓你動心。我們要了解，存在的一切只是暫時有這麼一個型態，暫時有一個作用，不是實質上永遠不變的有一個什麼來讓我痛苦，包括我們痛苦快樂的主體也是不可得，這樣才能超越。
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接著講到「正覺圓成」。
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」？佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
這個是講到佛陀的法身是智慧跟褔德結合在一起，所招感的法身是微妙的，會說法，為執著的眾生來莊嚴這國土。
佛證到褔德智慧圓滿這個境界，須菩提就來問：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」你不是證到阿耨多羅三藐三菩提，真的是沒有能所，沒有能證能得的佛、所證所得的阿耨多羅三藐三菩提嗎？
這是須菩提的悲心流露，讓後代的眾生真正去了解，再一次的確認。我們的機票不是在旅行前一個禮拜都會再確認嗎，confirm還不夠，還有一個Reconfirm。這個地方就是須菩提為我們去confirm：真的是沒有一個能證菩提的人以及所證的菩提，能所雙亡，這樣才真正的得到阿耨多羅三藐三菩提？
這個地方形容說：「是法平等，無有高下」。一切法約它的通性、共通性來講，一切法都是如幻如化，都是因緣生因緣滅，這種性質是平等平等的。但是在不同的因緣、不同的條件之下，一切法的作用是千差萬別，譬如人有高低胖瘦、美醜智愚、窮通夭壽，這個還是千差萬別。那共通性是什麼？都是暫時的一個假象而已，還是在變化的過程，這是它的共通性。
所以，只要有這個因緣，好的因緣就會變好，壞的因緣就會變壞，這是一定的；而當變好變壞的時候，他的感受是絕對不同。像昨天我們要來的時候，在路上看到一個阿婆，年紀這麼大了，推著車子在撿紙板，那你想想看，一天可以撿幾張紙板？穿著破破爛爛的衣服，在街上推一輛破車子，看起來真的是很令人心疼！再想想，如果這是我的媽媽，你看了會怎麼樣？那是她的業報，她的業報就是這樣。
眾生是平等沒有錯，一切眾生都是平等平等的，都有佛性，都會成佛，一切都是因緣生因緣滅，這種共通性是一樣的；但是，如果我們前生不布施、不做善事，去做壞事，那這生招感窮困的身，畢竟那還是很痛苦。如果我們前生有讀書、做好事，這一生當中受好的教育、家庭圓滿，當然你生活得很好，能夠繼續去追求更高的精神的、宗教的生活。所以，褔報不同，這些還是有高下差別。
約第一義諦來講，沒有高下，是法平等；但約世俗諦來講，是千差萬別，貧富、貴賤、窮通、夭壽，那真的是千差萬別。
佛陀這阿耨多羅三藐三菩提是怎麼來的？這一句話很重要，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」。所以我們不要說一切空就執著空，什麼善事都不做，懶了。不對！雖然一切是空，但是我們要以「無我無人無眾生無壽者」這個最基本原則來修一切善法，修一切善法而不執著說我在修善法、我能得到多少功德、我能夠感招多少報應。
為什麼有些人信佛後來會退失呢？他認為說我念多少經，我的事業就會多順利，我就能賺多少錢。我就碰到這種信徒。「師父！我誦經好多年了，怎麼我家裡還是很窮？」他以為他誦了經，佛菩薩就會送錢給他。誦經有誦經的功德，你誦經，最起碼這段時間你沒做壞事。你誦經這段時間不是很平安吉祥嗎？如果這個時間你不誦經，你跑去吃喝唱跳，萬一發生意外，或者跟人家打鬧、損失錢財、傷害身體。最起碼你誦經這段時間就很平安，這不是報應了嗎。
你想說你誦經，佛就會送錢給你，那佛不就像貪污的法官一樣，你送錢就判你沒罪。不是這樣子的！誦經有誦經的功德，賺錢有賺錢的方法，謀生有謀生的策略，那個因果你要把它分辨清楚。有些人說我誦這麼多經，還是這麼窮，還是很倒楣，那就是不理解。
這個地方告訴我們，以無我、無人、無眾生、無壽者來修一切善法，就能成佛，這是悲心跟智慧結合在一起。「無我無人無眾生無壽者」是智慧，「修一切善法」是悲心，悲智交融，這是大乘般若的特色。大乘般若的特色一定是悲心與智慧結合在一起。
《般若經》裡面講到信佛學佛的人必修的三個學分：一個是菩提心，一個是無所得的空慧，一個是大悲行。「無我無人無眾生無壽者」就是一切智智相應，無所得為方便；「修一切善法」就是大悲為上首。
「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」講到善法又怕眾生執著，所以說善法也是如幻如化，也是因緣。譬如你在路上看到玻璃碎片，你把它撿開，怕它刺傷別人的腳，你說做了一件善事。什麼叫善事？有一個玻璃碎片在路上，然後有你的肉體把它撿到另外一個地方埋起來，這麼多的條件組合起來，我說你做了一件善事。如果沒有玻璃，請問善事在哪裡？所以善法也是眾多條件因緣排列組合的當中，我們說對眾生的身心有所助益的是善事善法，對眾生的身心有傷害或無益的叫做惡法。
接著又來一個校德，這是方便道中第一次比較功德。
須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
這是去校量功德，般若是站在重要的位置，「般若如導，五度如盲」。如果沒有般若，布施就不成為布施，持戒不成為持戒波羅蜜，還有忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜、精進波羅蜜，如果不跟空相應，都不叫做波羅蜜，因為波羅蜜就是一切究竟圓滿，跟空慧相應的一切善法，才是真正的善法。
如果我們以三千大千世界像須彌山王這麼大，如是等七寶聚來布施的話，但因為是著相布施，所得功德還是不如般若波羅蜜、受持四字偈等，不如能夠通達空性的人。雖然是這樣，我們還是要布施，只是布施的一個原則是：不要去執著我的功德有多大。你一天到晚念那個功德，你就我執越來越大，煩惱就越來越多。
這是講到究竟菩提圓證法性功德裡面，知見圓明、褔德眾生、身相具足、法音遍滿、信眾殊勝、正覺圓成。這個就是校德。
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究竟菩提第二部分是講到「示現化身事業」。佛陀化身，第一個是化凡夫眾。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。
從經典上來看，兩千五百年前在印度的北邊，就是現在的尼泊爾，佛陀在藍毘尼園降生。經典裡面說，佛陀降生的時候就說「天上天下，唯我獨尊」。這是讓各位了解，佛陀成了佛不是沒事了，成了佛更忙。因為證到法身了，就是能夠隨著悲願，看哪一個地方眾生成熟，佛陀就示現到那個地方來度化眾生。
但是，佛陀去度化眾生，絕對沒有這個念頭說：我在度化眾生、我在利益眾生、有這個法被我說、有眾生聽法的人。能說的、所說的、以及這個法，都是不可得。所以說「實無有眾生如來度者」。
在我們凡夫的心境裡面，都是實有的、實存的，所以我們做起事來很累，稍微不如我們意，就變成煩惱、疲厭，這是我們眾生的特色。經典裡面講「人」就是「勞累」。人為了謀取生活上的享受、舒服，拚命去賺賺賺，賺了很多很多，讓你去享受，所以人叫作勞累。如果我們執著有實有的我、實有的法、實有的眾生被我度的話，那一定是疲倦、厭惡、勞累。
佛度化眾生不是這樣子。實無有眾生如來度者，為什麼呢？假如有實在眾生被如來度的話，如來變成有我、人、眾生壽者；如來有我人眾生壽者，就不能成佛。
「須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」那凡夫也不是真正實在的凡夫，還是會變化的。隨著我們修戒定慧、修六波羅蜜、修六度萬行、慈悲喜捨，從凡夫慢慢、慢慢就可以轉凡成聖。所以，凡夫也沒有永遠的凡夫。
從這個地方我們就是要很慶幸，就是要看重自己，我們雖然是凡夫俗子來信佛學佛，但是這個凡夫性是可以改變的。我們經常起正念，正知正見，修戒定慧，然後我們的智慧慢慢增長，悲心慢慢增長，我們就會感受到生命的喜悅，生命無價的意義。不要看輕自己，凡夫也有成為佛的可能性，為什麼呢？「凡夫者，如來說即非凡夫。」是假名為凡夫。
接著我們來看「示現相好」。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」 須菩提白佛言：「如我解佛所義，不應以三十二相觀如來。」
這個地方的「觀」，有的是念成「貫」的音，念起來就不太順，所以我們還是照著一般的唸法。
我們知道成了佛有三十二相，像轉輪聖王也有三十二相，但是他們的三十二相比較不明顯，佛陀的三十二相是非常非常的明顯具足。不要以為有三十二相的人就叫做佛，不是這樣子的。佛之所以為佛，不是說他的相好莊嚴而成佛。佛也不是故意去修相好莊嚴，是他的智慧、悲心利益眾生這些圓滿的時候，自然就會有這個現象。
就像你去上班，你很認真地上班，替公司賺很多錢，公司老闆就給你很大的褔利，這是自然的現象。如果你胡非亂做，把公司搞垮，那你還要被告，還要上法院。所以，這是因果，佛也沒有辦法違背因果——佛陀無量劫以來發大悲願，行菩薩道，他自然招感身相的莊嚴。
舉個例子來講，這三十二相裡面講到佛有四十顆牙齒。各位有幾顆？我的話，我自己有三十二顆。佛經裡面說佛的牙齒有四十顆，而且是很緊密，沒有間隙的，就是吃東西的時候不會有殘渣留在齒縫，那就是表示佛不會蛀牙。上次不是有佛牙來到台灣！佛的三十二相，其中竟然還講到牙齒相，這實在是很不可思議。還有舌頭，還有鼻子、手、胸部、腳、腿部，這是隨順印度人的一種美學。你看印度的佛像是三角形的，肩膀寬寬的，腰是小小的，他認為這樣是美。印度的佛像是健美，我們中國佛像是胖胖、褔褔態態的，像彌勒佛就是作成肚子大大的。
所以，我們不要在相上來認為說佛相是怎麼樣才是真正的佛相，這個都是多餘的。因為佛一再講：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」「見緣起即見法，見法即見佛」，能夠見到緣起空性的人，才是真正見到佛的人。
那佛為什麼會以三十二相來度化眾生？因為眾生太著相了，所以佛示現來度化眾生，一定是很莊嚴的圓滿相。就怕眾生去執著佛陀你是怎麼修，修成這麼圓滿，那你執著相去修的話就不對了。
佛陀還是要以三十二相的圓滿相，攝化眾生的一個方便。但是佛也不會說因為三十二相而覺得自己很了不起，連這個概念都沒有。所以這個地方有一句話很重要，說：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」你以相來說這個就是佛的話，那轉輪聖王也有三十二相，那是不是三十二相的人就是佛了嗎？不對的。所以須菩提就說：「世尊！如我解佛所說義，不以三十二相觀如來。」
因為佛陀先問可不可以三十二相觀如來，這是以勝義諦來問，但是須菩提回答「如是！如是！以三十二相觀如來」，這是約世俗諦來回答，說成佛的人就有三十二相。那佛陀就說：你如果是以三十二相來觀如來的話，那轉輪聖王不就是如來了嗎？所以須菩提又說：佛陀！剛才我誤解了，我以為佛陀你是要我以世俗諦來講，我現在了解了，你要我以勝義諦（第一義諦）來回答， 以聖人所理解的境界，那當然就是不應以三十二相觀如來。那這個回答就正確了。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
大概二十年前，有一個比丘尼念佛念得很虔誠，常常打佛七，大家一起這麼念佛共修，很奇怪的地上地毯就變成一朵朵的蓮花。地毯不是有毛嗎，大家這麼虔誠念佛繞佛，那個地毯很自然的就會捲成一朵朵的蓮花，排得很整齊。他們就把地毯當作寶，不敢再去用吸塵器吸。他請我去看，一看真的是大家在那邊繞佛走過以後，竟然地毯就現一朵一朵蓮花的形狀。
後來我就拿《金剛經》給他，我說：「這一段請你唸一下。」他就唸：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。他說：「法師！這是什麼意思？」我說：「對啊！你今天念佛念得這麼虔誠，這地上的地毯全部變成一朵朵的蓮花，它那個毛自然扭結成這樣子，那你以為是不是佛來到這個地方幫你加持，是不是佛的氣功把它貫進你們身上，讓地毯變成這樣子，你們就這樣高興！」
所以說，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這是一種修行的觀念。
再譬如，我們說：「信佛念佛，憶佛念佛，現前當來必定見佛」，真正的意義是指什麼？我們發菩提心，信佛、學佛、成佛為我們生命的最高座標；我們已經肯定了，生命最佳的出口就是成佛，是唯一最好的一個選擇。如果有這種肯定的人，他必定會勇猛精進，累生累劫發願，累生累世親近三寶、皈依三寶、受持淨戒，然後發菩提心，修六波羅蜜。這個就叫「信佛學佛，憶佛念佛，當來必定見佛」。
因為你生命已經定了座標，認為信佛學佛是最有意義的，在人生的追求當中，這是最有意義的追求，這一點你肯定的話，那你的生命就是往成佛的路上一直走。但是，我們把這個忽略了，以為是說我念一句佛號，我將來就會成佛，那這個是完全不同的意義。因為你單單念一句佛號，你不去關心你的家人，不關心你的事業，你對鄰居、對空氣汙染、對水源汙染、資源浪費，這些你都不關心、不關切，你只是知道說我念一句佛號我就會成佛，那跟佛陀所講的大悲願、大悲行、六波羅蜜就不相應。
所以，一般以為佛陀的身相這麼莊嚴，我去觀想佛相多麼莊嚴、多麼莊嚴，我的心一天到晚都觀想，觀想久了我會變成像佛這麼莊嚴；你著相了。你為了修這個莊嚴相，所以你整天修觀佛相多莊嚴，沒有錯，這個可以讓你遠離一切是非恩怨煩惱，但是你著相修的話，對現實人生來講，沒有多大的幫助、沒有多少助益。
佛為什麼這麼莊嚴？他行六波羅蜜，他有悲心，拋頭顱灑熱血去關心眾生，無我無人無眾生無壽者而修一切善法，然後持戒莊嚴，定慧均等，悲智交融，他才成為這麼莊嚴的身相。那我們也要修這些學分，一一的去修圓滿，自然就會得到莊嚴的身相。這個圓滿的身相不是說我刻意去修的，它是很自然的，我按照佛陀所開示的學分，我都把它修完了，自然就會到達這個相。
所以這個地方講「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。佛陀的法音圓滿，色身非常莊嚴，那麼有這種色身莊嚴、音聲好聽的人，那不是佛了嗎？不是這樣子的。所以說：是人行邪道，不能見如來。現在我們佛教徒修行佛法，往往就是執取經典裡面某一句話，而沒有把它前後的相關性讀通，就會造成這個困擾。
再舉一個例子，譬如我們想去美國，我們是動個念頭再去美國，你能不能一天到晚念布希、布希、布希，可以嗎？你不會念布希。你想去美國，目的做什麼？你要學到好的技術、好的學問。那趕快去打工賺點錢，趕快補習英文把托褔考過，托褔考過以後再選間好的學校，然後去辦簽證，這些都必須弄好了，你就去美國了。你不能一天到晚念布希布希布希，黏著那個布希，最後就報銷，你去不了了。你去好好去賺錢，英文弄好，托褔考通過，網路去選學校，對方就給你一個，你就可以辦簽證去了。
我常常講一個笑話，我們要去參加宴會之前，要洗澡、化妝、梳梳頭，你能不能到現場才去化妝？我們可以說「某某人要結婚，那天我到你家去化妝」，有沒有人這樣子的？不行！
我們現在人就這樣子，我這生當中什麼業障、什麼什麼我都不管它了，我就是念阿彌陀佛，我到阿彌陀佛的世界以後，我就一切都是清淨了。哪有這麼好！是你打理乾淨才赴聖宴，阿彌陀佛這麼莊嚴的法宴，不是你隨便就可以去的。你要去參加一個宴會都知道打扮打扮自己，那你要參加阿彌陀佛這個極樂世界的宴會，你起碼戒定慧、四聖諦、八正道這些要把它修一修。參加宴會之前要先打扮，要往生極樂之前要布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些都要修，知道嗎？你不修，你說我往生極樂再修；沒有這回事！
所以我們研究佛法不要斷章取義，斷章取義就很麻煩。
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提；須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
這是講到什麼呢？我們還是要回歸到現實的因果現象。佛陀有三十二相，他是修很多的善法——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有悲心願力，他自然就會招感到三十二相。所以，「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」，如果說沒有三十二相又能成佛，這樣子講也是錯的。你沒有三十二相，就是你沒有修善法；你沒有修善法，當然你就沒有三十二相。他修了這些善法，他自然就招感這三十二相，你不要有三十二相也不行，那是否定因果。你修了這麼多的善法，自然就招感三十二相的莊嚴相。你要成佛，你就必須具足三十二相。三十二相從哪裡來？修六度萬行。
所以這個地方是不否定因果，不能否定因果的。我們信佛學佛的人，雖然一切是空，空才能建立因果。那因果是不空的，你造了這麼多善事，你自然就會有這三十二相。
須菩提！菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
這也是一個校量功德。如果我們以滿恆河沙七寶來布施的話，如果有另外一個人「知一切法無我，得成於忍」，就是他真正證到無我的法，這樣的人比那些用恆河沙七寶去布施的人功德還要大。
「無生法忍」、「得成於忍」的忍，不是忍耐的忍，這個忍是肯定、確信、的確如此。譬如，某人講某某事情，我沒有看到我不相信；我的確在現場，我看到了，我的確相信，我的確感受到了，感同身受，這個叫做忍。佛法裡面這個「忍」字就是「肯定、確信」的意思。
「此菩薩勝前菩薩功德。何以故？以諸菩薩不受福德故」。因為證到無我的人，他不會去貪著褔德。雖然他不斷做這些善事、做褔德，但是他不去執著，為什麼？他是無我無人無眾生無壽者而修一切善法。
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
一般凡夫講到如來，「如來若來、若去、若坐、若臥」，好像有一個實實在在的如來，從這個地方死了，從那邊轉生過來，投胎人間來度化我們，我們去接受佛陀的法；這是一種執著。
須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。」
這是講到證到法身的菩薩，他處在三千大千世界裡面，這個三千大千世界在他的眼光看起來，微塵也好，世界也好，都是如幻如化。世界是如幻如化，人也是如幻如化，動物、礦物、植物，所有一切都是如幻如化。科學界認為說這個微塵最小，還有一個最小的分子、原子、電子，最後還有一個最後的什麼。在佛的眼光裡面，沒有最後的一個什麼，最後一個也是因緣生，因緣聚合而有這麼一個現象而已。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
就是最後最後有一個什麼最小最小的，無以名之，佛經裡面叫自性見。認為有永遠不變的一個最終最極的一個點，那叫做一合相。由最小這個點累積起來，變成大的形體出現，這是我們眾生習慣的思想方式。但是佛陀也否定了最小的一個點，世間的一切都沒有這個東西，一切都是因緣生因緣滅。
須菩提！若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
這個是講到「無我」。前面一直講我見、人見、眾生見、壽者見，也是一個假的名詞。為了攝化眾生，佛陀也說我、你、他，在世俗的境界裡面，必須這樣來區別，來讓我們認識、認同，方便我們的生活起居。但是，約勝義諦來講，「我見、人見、眾生見、壽者見」只是一個空洞的名言，不是有實在的一個我、人、眾生、壽者，沒有。否則的話，變成一種執著，就是變成一合相。
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最後就講到怎麼樣去受持這部經，也是一個流通分。
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
這是接剛才上面所說的，就是對法的認識，最後應如是受持讀誦。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子善女人發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動
就是再用比較的，如果用無量阿僧祇劫七寶來布施的話，如果有發菩提心的眾生，持於此經，乃至四句偈等。這四句偈是指什麼呢？就是空無我。簡單講就是空去我執我見的這種無所得的空慧，都在這四句偈。用七寶來布施，如果你還是有「我」的話，就會造成煩惱；如果你是以無我而修學善法，那這功德就超過了。
何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！
但是，要怎麼去受持呢？了解一切法的空性。所以這個地方最後就是以易解的空（容易理解的空），去了解很難理解的空。很容易理解的空是什麼？如夢幻泡影，如露如電。我們知道夢是很空洞的，「夢、幻、泡、影」這一切都是很空幻、虛幻的，由這個容易理解的空性的東西，去理解那甚深難通達的空，這是善巧方便。以「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，來修空無所得的這種境界。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
最重要這一句：「信受奉行」。不是聽一聽、了解名相、背一背就算了，最重要還是要信受奉行。
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這是很簡單的把印老的《般若經講記》這麼念一下，跟各位結個法緣，將來有機緣，因緣成熟時，我會再來。（完）
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