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主修、副修、動修

梵行品，「梵」就是清淨的意思。我們之所以有苦惱、有煩惱、有生死、有輪迴，就是我們的身口意業不清淨，與佛法所說的戒定慧相違背了。所以我們講修行，就是讓我們的身口意業都能夠跟法隨順，順著法的道路來走。清淨的意思，也就是法的本來面目。按照法原來的真相去走，行住坐臥就跟法相應了。

我們研究佛法，簡單講，我把它分成三類：主修、副修、動修。就像我們在大學讀書，它一定有主修主科是什麼，副修是什麼。那我們學佛的人主修是什麼？副修是什麼？

佛法經過兩千五百年一直傳到現在，現在一般人談到修行的話，尤其是北傳的佛教，談到修行就是我一天念佛幾萬、誦經幾部，然後持咒、拜佛、拜懺、朝山、朝聖…；這些我們都隨喜功德，畢竟你誦經念佛持咒，比你在那邊喝咖啡聊是非好千萬倍。所以我都隨喜讚嘆。

現有的這些儀式，我認為對宗教情操的培養有很大的助益，但是我把它歸類為副修。如果你有副修的基礎，再修一個主修，也就是梵行品所說的「照見五蘊皆空」，對色受想行識、對生命的運作，你能夠清清楚楚。就像我們打籃球、踢足球，你把球傳過來傳過去，最後還要臨門一腳才能得分；你打籃球，球傳得再好，你不投籃的話，那不能得分的。

所以我們檢討一下子，佛法經過兩千多年來，現在我們看到的佛教都是在儀式上特別下功夫，比如幾萬人大法會，那真的是很感人，但是這個感動一下子過去了，感動是一時的。

我們還是贊成誦經念佛持咒，這個對宗教情操的培養幫助很大，但是往往因為我們沒有修到臨門一腳的主修，所以有的時候會退心。「我誦經念佛持咒，還是這麼多業障現前，老天爺對我真是太不公平了。我誦這麼多經，難道佛陀都沒聽到嗎？」往往對三寶就起了問號。

像我們念中學的時候，國文、英文、數學、物理、化學，這是主科，主科不及格就留級。至於副科，像唱歌、跳舞、賽跑、體育，你副科成績很好，可是主科不及格，你還是留級。如果你主科全部及格了，副科不及格，沒關係，補考一下就可以。所以，我們學佛的人為什麼一直學佛卻沒有進步？因為我們都在副科上加強。你一天念一萬佛，我念兩萬；你一天五百拜，我一千拜，好像大家都比來比去。然後我們又分誦地藏經會消業障、金剛經會開智慧、法華經是成佛的，就自己去分類。台灣還有信徒問我：「師父，聽說晚上不能誦地藏經。」我說：「你晚上肚子餓，吃麵包可以，吃稀飯也可以，不一定規定吃麵包。你晚上有時間，你就晚上誦，沒有關係。」

有了主修、有了副修，還不夠，再給各位一個建議，就是動修。你吃飯、你走路、行住坐臥，隨時你身上都發出訊號││「我感覺很好」「我感覺不好」，甚至這個感覺出現你都不知道，那叫無明。感覺好的時候，你會起貪愛心；感覺不好的時候，你會起瞋恨心；或是感覺出現你也不知道，那叫無明。所以我們是一直在貪愛、瞋恨、無明，時時刻刻在培養貪瞋癡的念頭，你用誦經念佛持咒是打不過它的。所以主修、副修以外，還要有動修。

我要求我們吃飯的時候細嚼慢嚥，然後你吞到喉嚨，知道在喉嚨；吞到胸部，知道在胸部；吞到胃，知道在胃，這個感受你要去察覺。你走路，是左腳還是右腳；你吃飯，你的手碰到筷子、還是放下筷子，那個感覺你都要去察覺；這叫作動修，動態當中修行。

各位，你回家去以後，你家裡有孩子，孩子很高興爸爸回來了，他很天真地抱著你，你要不要抱他？你不抱他，你是違反人情，不懂得做人。孩子很熱情地抱著你，你也抱緊他，「哦，感覺真好！」那個感覺已經產生了。可是佛陀說感覺也是無常的。抱了幾分鐘，孩子的手也累了，他放下手來，回到座位了，「哦，感覺消失了」。這就叫作動修。

你回到家，你車子的鑰匙要放下來，你清楚覺察到「我的手拿著鑰匙，我放下，我的手離開了鑰匙，這鑰匙是在這個地方」，下次你要拿鑰匙，你一拿就來了；否則的話你會東找西找，老是丟三掉四的。

這就是說，學佛的人除了一個人在靜修(打坐、思維…)，你還要在動態當中去進修。

我們煮開水，以前的人是用木頭，把木頭丟進去燒，燒一燒，水還沒滾你就停止丟木柴，火熄滅了。你必須一根木柴放進去，再放一根、再放一根，不斷地放，終於水煮開了。修行佛法也是這樣子。你誦經念佛持咒，就像你丟一根木柴進去，可是你一吃飯、一走路就什麼都忘光光了，那就像水還沒煮開，你就停止丟木柴進去，那水永遠煮不開。我們修行就是這樣間間斷斷，一下興趣來了，好像趕工一樣，我今天要誦多少經念多少佛，好像把它趕完就算了。

我們探討的結果是：離開生命而去談宇宙的大道理，那是不可能的。佛陀就是重視每一個人有很寶貴的生命，這個生命不斷接觸外在的訊息，透過眼耳鼻舌身意六個根門，不斷去接受很多的訊息，好的訊息、壞的訊息都引起我們的感受。你說我都沒有感受，那叫麻木不仁，那不是人喔。六個根門不斷接受訊息，你感受，你發現我的感受感覺產生了。幸好佛陀說「諸受無常」，感受也是無常的，一下子幾秒鐘幾分鐘這個感受也是會過去的。但是，如果你一直去貪戀執著那種感受，那就沒完沒了。「我為什麼這麼倒楣，我信佛念佛，我的錢被騙了，我的感情被騙了，種種受傷害，是不是佛沒有加持我？」不是！是你自己缺乏理性，貪一點小便宜，錢才被騙，這終歸是自己的貪念造成的。

所以，一切一切都回歸到我們的身心。學佛法，你離開身心就不要談佛法；你要談佛法，就談你的身心。那身心離不開五蘊。

修學佛法不離身心

我們來看整個歷史，是有事實而沒有思想。歷史上，成者為王、敗者為寇，這有什麼思想？我把你殺掉，然後侵占你的國家，你的妻子兒女都歸我的，這有什麼思想？世界上的戰爭，沒有什麼思想，就是滿足貪欲瞋恨而已。所以歷史是有事實，但是沒有思想。

從另外一個角度來看，世界上很多的哲學，唯心論、本體論、現象論、唯識論，一大堆論，有思想，但是沒有事實，都是人類一種空洞的理論。所以哲學是有思想而沒有事實。

那宗教呢？宗教是有思想、有事實。宗教離不開人生、離不開人性。人之所以千差萬別，貧富貴賤、窮通夭壽，依佛來看，這一切一切都是你自己所想要的，不管是好是壞，也許你判斷錯誤，「想當初……，我就不會……」，千金難買早知道。為什麼沒有早知道？沒智慧。所以，佛陀講三世因果、業報輪迴，它有思想、有事實。你這一生為什麼長這麼好看？我為什麼長這麼醜？我不能怪我的父母，要怪我自己沒有修。一切一切都是我自己去爭取的。

佛陀所說的法，總歸就是緣起法，緣起法就是大自然運作的規則。從緣起法當中，瞭解我們生命的種種遭遇，很自然的你也會去認同輪迴的現象。

這一生死亡、結束了，不是人死如燈滅、什麼都沒有了，一切都不會白費的。這生當中，我講的每一句話、我做的每一件事情、我所學習到的技術、我所交到的朋友，點點滴滴都保留下來，生生世世就陪伴著我們；我給它叫作passport。你拿著passport，你到處跑都可以。我們就帶著passport││過去的業力，去投胎轉世。有美國的簽證，就可以到美國，那你為什麼不可以到美國？因為你簽證上沒有美國，所以你不能去。你沒有造那個業，沒有那個因緣成熟。

這樣說起來人是不是很悲哀呢？不。佛陀所說的因緣、緣起，主要就是告訴我們因緣可以創造，我們可以創造因緣。有些人說隨緣，那你就等待嗎？不是，是叫我們去創造因緣，你創造一個機會，就可以達到我們心所想的。

所以，佛陀所說的法這麼多這麼多，離不開緣起、離不開因果、離不開輪迴。總的來說，就是離不開我的身心。那我們信佛學佛的人，離開身心去探討很深的理論，一大堆的理論，什麼理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙、一念三千、空才能建立因果、因果顯示空性…，好多好多的理論，我們怎麼去講都講得通，但煩惱還是煩惱。理論是一大堆，有些人就喜歡這些理論。

我是覺得我們必須理論也要通，但是你一定要回歸到自己的身心。佛陀為什麼一直強調五蘊、六入、十二緣起，然後修行的方法離不開四念處，觀身、觀受、觀心、觀法？它都跟我們的身心有關。如果跟身心無關的，佛陀不談。而且，都是我們人人可以修的方法。佛陀所說的法不是專為出家人講的，是對一切眾生講的。只要他的意識清楚，他隨時瞭解自己生理的、心理的，感受的產生、變化、消滅，這個過程都能清清楚楚的話，那麼你就對四聖諦、五蘊、六入有了基礎。

學佛法離不開五蘊、六入、十二緣起、四聖諦、四念處，這是學佛法很基本的。你不要弄一大堆的理論。你也可以講一大部經論，可是你還是煩煩惱惱，這就麻煩了。所以離開身心去探討宇宙人生，沒有意義，叫作緣木求魚。

宗教的目的不是要引我們大家升天堂，記住這句話。天堂是什麼意思？是光明的、自由的、快樂的。宗教不是要把我們帶到天堂去享受一種理想的生活空間，宗教的目的是要把天堂搬到每個人的內心裡面。儒家有句話：「君子坦蕩蕩」。佛陀告訴我們，每一時每一刻你對身上發出的感覺、發出的訊息，你都要清清楚楚，也沒有什麼貪愛，也沒有什麼執著。所以，宗教是要把天堂搬到每個人的心中，這是佛陀所說的淨化人心、淨化人間，目的是在此。

你不要講說馬來西亞不好，我要搬到別的地方去。昨天有人告訴我，有些人搬出去，最後還是回到馬來西亞來。這個地方福報很大，早上太陽出來了，下午來一陣雨，然後物產這麼豐富，世界上哪有這麼好的地方。我們沒有辦法去改變這個世界，但是我們可以改變我們的心境；如果不改變心境，那你一天到晚就是想我要搬到台灣、我要搬到美國…。就在當地瞭解當中的文化、環境，適應它、超越它，學佛的人是這樣子的。境不改，心改。山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，那就沒救了。所以昨天送給各位一個「轉」字，轉個念就沒事了。

所以談佛法，總歸就是從我們的身心出發，回歸於自己的身心。

我們要瞭解，世界上很多宗教一直在追求我們的生命是從哪裡發生，那是沒有意義的。生命沒有一個故鄉、沒有一個原鄉，不是像你想像的說我找到原鄉我就自在；生命也沒有一個終點、沒有一個歸宿。生命是無始、無終。那在半途當中你想找一個適合歇腳的地方，也找不到。

事實上，每一時每一刻都是生命的起點、生命的終點、生命的歇腳點。當你去注意到你的呼吸、注意你的感受、注意你心念的起伏，而你不受外界一切干擾的當下，你就回到生命的原鄉。

你不要想說生命就是科學家說的進化論，最初是一個細胞，細胞分裂、再分裂，來個突變，變成人了；那個沒有意義，那是有思想而沒有事實。佛陀告訴我們，生命的原鄉就是當下、此時此刻，你有沒有清清楚楚此時此刻你身上發出的訊息，此時此刻你有沒有注意到你的呼吸。沒有呼吸，人就死亡了。你只要注意呼吸、注意感受，當下你的心寧靜下來了，你找到生命的原鄉，你找到生命中途的歇腳地方。

觀意業：生死輪迴無我性

若意業是梵行者，當知梵行則是思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜。

我們不斷去瞭解自己生命的原貌、生命的真相當中，我們往往會執著我能想的、我能辨別的、我能認知的、我能想像的，認為那個就是我。所以笛卡爾講過一句話：「我思故我在」。那我不思，我就不在嗎？

這個地方佛陀講的很清楚，你能去思考、你能去辨別，不是你獨立能思考，是有六根、六塵接觸，你才產生了感受；感受以後，才產生想像、分別；想像分別以後，又產生行為意志、習性反應，好的就貪愛執著，不好的就打擊排斥；然後你認為有一個主觀的我去給它價值判斷，那就是「識」。這個識就去瞭解「思想、寒熱、飢渴、苦樂、憂喜」。寒熱、飢渴是屬於生理的，苦樂、憂喜是心理上的，還有思想是對過去對未來充滿著想像。

那你會說那個能想像、能辨別、能知道飢渴、苦樂、憂喜的那個就是我。錯了！如果沒有六根、六塵，你怎麼會產生這些感受？你怎麼會有辨別認知的功能？ 「識」不是單獨存在的一個東西，它必須有很多的條件排列組合，它才產生辨識的作用、價值判斷。

我們之所以煩惱痛苦、不能明心見性，就是把這個能認知作用的「識」當作是我，是我生命的本體；我用另一個名詞，叫作靈魂。好聽一點，說本性；更好聽的話，說佛性；怕你執著，就說空性；很多名詞出現了。不管你說是靈魂、本性、佛性、空性、本體、絕對精神，其實這個「識」不是單獨存在的，是透過眼耳鼻舌身意六種根門，加上色聲香味觸法六塵，六根六塵接觸以後，產生感受、認知、想像、辨別、價值判斷。

這個「識」不是單獨存在的，是因緣所生法，是根塵接觸以後產生的認知判斷。所以佛經裡面才有這個名詞，叫「識食」。這個認知也是要有很多的條件，他才會有認知作用，而不是它單獨存在，我自然就會價值判斷，不是的。很多條件具足以後，產生了認知作用。所以這個認知是緣起法。

佛經裡面有一個名詞，叫「認賊作父」。我們幾千萬年、幾億萬年的生死輪迴，我們之所以不斷輪迴，就是認賊作父。我能感覺、我能想像、我能分辨、我能瞭解很多、我很了不起，這叫我執我慢。

《阿含經》裡面就講到一個故事：一個外道問一個佛的弟子：「比丘啊，剛才我們在談論輪迴的時候，我就問我們外道的師父，某某人死了以後到哪裡投胎？我師父說不知道。為什麼釋迦牟尼佛很清楚地告訴我們某某人死後投胎到那裏？佛不是說無我嗎？無我怎麼會輪迴呢？」那個比丘說：「我們還是去問佛陀好了。」

佛陀說，一般人有兩種見解：一種是認為身跟命是不同的，「身異命異」，身是身，命是命，身和命各各不相干，身死了，命又去投胎轉世；這叫「常見」。另外一種見解認為身跟命是同一個，「身同命同」，身結束了，命也沒有了，人一死亡，什麼都沒有，歸空了；這叫「斷見」。

在印度當時就有這種「常見」思想，認為人死了永遠作人，鬼死了永遠當鬼，阿修羅死了永遠作阿修羅，永遠不會改變，那個靈是一樣的、固定的、不會改變。

佛陀說：「我所說的輪迴是非常非斷，不是常見，也不是斷見。」

「那你怎麼知道這個人投胎轉世到哪裡？為什麼你知道呢？」

佛陀說：「我們一個人有我執我見我慢，他生前已經養成很強烈去再招感一個生命的我執我見我慢，『我最重要，我最了不起，我長得最好看…』，我不斷去加強這個觀念，這個叫「我語取」。我不斷在塑造我生命的價值意義，我希望我永遠存在(後有愛)，我希望我來生會很聰明、大富大貴、當科學家、當音樂家，我不斷給自己的生命培養未來生命的再現。

所以我不是常見，也不是斷見，生命不是永遠如此固定不變，是隨著你的習氣、隨著你的想法、隨著你的念頭不斷改變。眾生因為有我執我見，所以我說某某人去世以後投生到那裡、某某人死了又投胎到…。」

佛法說無我，但是我們這生養成的習性││我執我見我慢我愛，那個力量很強。因為有我執我見我愛，我們每一個人生前就不斷培養去招感未來生命的再現，那你的習性、你的業報就跟某一地的父母拉上線，就Line過去，出現生命了。這就是我們眾生「生此死彼」的現象。

我們眾生有三個愛：自體愛、境界愛、後有愛。自體愛，一個人最愛最愛的就是自己。有了自體愛以後，你會有境界愛││哇，這個地方環境真好，這個地方的人我很喜歡。有境界愛以後，你就會有後有愛││我永遠不要在這個世界消失；我雖然會老會病會死，我希望來生投胎到鶴鳴禪寺附近一個好的父母，我可以來學佛。

我們有這三個愛，平時一直在培養、一直在強化，臨終的時候，這個習氣、業力就帶你去投胎轉世。但是，要找一個去投胎的那個靈魂又找不到，但是又很事實的存在，你過去的個性延續到現在，會延續下來。所以，生命雖然是無常，但是是永遠相續的。

佛教所說的輪迴觀，跟印度原來的輪迴觀是不一樣的。印度的輪迴觀是說有一個精神本體，這個本體造了善業就到好的地方，造了惡業就到不好的地方。依佛法的觀念來看，找不到那個輪迴的主體，但是它又是不斷地輪迴。就像白天，沒有實在的白天，一下子又變黑夜；黑夜也不是永遠黑夜，它慢慢又變成白天；我們找不到白晝的一個主體在那邊，但是它確實是白天在那邊，讓我們生活很如意。

一個白天一個黑夜，不斷日出、不斷夜沒，沒有實際的白晝，也沒有實際的黑夜，但是它就是不斷出現白天黑夜、白天黑夜。我們也是這樣子，找不到一個輪迴的主體，但是生命就是不斷地輪迴；這是佛法的一個特色：無我，又是能夠輪迴。

真正證到無我的人，他不再參加輪迴的行列，因為他沒有再去招感生命再現的那個力量了。他覺得這個生命的出現，一定有老病死苦、人際關係的痛苦、家庭事業種種，你即使投生在再好的一個家庭，到最後這個身體送給你老病死。

講起來世界上最無情的是誰？我們的肉體。要吃好，要穿好，眼睛要讓它看電視，耳朵也要享受四聲道，睡的床舖要睡彈簧床，坐要坐沙發椅，你每天把它招待得這麼好，二十四小時要種種的享受，結果它送給我們三個禮物：老、病、死。世界上最無情的就是這個肉體。但是它又是最好的東西，可以讓你去拜佛誦經持咒、去做善事、去幫助人家，它可以讓你造善。所以我們學佛的人就是要善用這個身心，去開創我們的福德智慧。人生是短暫的，但是是非常寶貴，值得我們珍惜的。

         對身心我們要有這種認識，千萬不能在身心的背後(能夠知道思想、寒熱、饑渴、苦樂、憂喜的身心背後)，你去想像有一個單獨獨立存在的一個精神體，叫作佛性、本性、靈魂、絕對精神，你這麼一想就錯了，你認賊作父，那一大堆麻煩就沒完沒了，苦惱煩惱一大堆。