時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受－－樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處禪思念言：『世尊說三受－－樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」【契經‧雜因誦】
這是讓我們瞭解，在我們日常生活當中，我們都是隨著感覺走。我們的六根跟六塵不斷地接觸，不斷地產生苦受、樂受、乃至捨受。就在所有受的當中，我們對這個受不是貪戀執著，就是排斥瞋恨拒絕，要不然就是對感受生住異滅沒察覺，感受來了不知道，感受變化不知道，感受消滅也不知道，變成木石無心了。
有些人以為修行就是一切都沒有分別，是非善惡沒有分別，這樣子對嗎？不知不覺這樣好不好？不好。我們駡人家說「你是木頭」，不知不覺。在你身邊的週遭的一切，所發生的一切，你都沒有感覺，你以為很好，這不對的。而是說有感覺，但是不生貪愛染著，也不生瞋恨排斥拒絕，然後對這個感覺的產生清清楚楚，感覺變化也知道，感覺消滅了也知道，另外一個感覺產生也知道。
這些感覺不是無因無故的，是透過我們的六根，以及外在的六塵，所以產生種種的感受。那我們千生萬世以來，都是受這個感受而迷惑，從來沒有把這個感受當作一回事，所以每一生每一世都是隨著感覺走，這個就變成一種習性。那麼這個習性一旦養成以後，我們就生生世世受這個感受所苦，而不能自覺。
佛陀來到世間，發現眾生就是走這個老路子，什麼老路子呢？六根觸對六塵的時候，產生了感受，就製造貪愛、瞋恨、無明，所以說：輪迴啊！不斷地接受刺激，六根觸六塵接受刺激，產生貪愛瞋恨，然後有貪愛嗔恨的種子以後，又接受別種刺激，就這樣不斷地惡性循環。生生世世受這個感受矇騙，然後造業、受苦，這個叫做惡性循環。
那我們要截斷這個惡性循環，也就是要在六根六塵接觸的當下，要有一個敏感度，非常非常的敏感度。譬如我現在要喝茶，這個茶很燙、好喝不好喝、有什麼味道，我都清清楚楚，但是我只是瞭解而不反應，瞭解有這麼一個狀況，而不生貪愛瞋恨的心理。只是觀察這個感覺的產生、變化、消滅，從無到有，那個過程你能夠清清楚楚的，那麼這個就是開始走向覺悟的道路了。
在座的許多在家居士們，你們大多有子女吧，回家去以後，說爸爸回來了，你就抱抱孩子。抱孩子的時候，你會有這種感覺「爸爸很喜歡你喔！」，有那種感覺。可是孩子會不會一直要你抱？當時被你這麼抱著，他感覺很舒服，因為你好幾天沒回來，你一回來就抱我，他感覺很好。可是抱了一下子他掙脫了，知道嗎？這個感覺是無常，好的感覺是無常，壞的感覺也是無常。
所以，弟子問佛陀：世尊！你為什麼一直講三種受——樂受、苦受、不苦不樂受？你說這個有什麼意義呢？
世尊說：我就是要告訴你們，我們世間人日日夜夜在追求的感受，實際上這些都是無常的，是變易法，它是一直在改變、改變的過程當中。所以的到一個結論：「凡所有受悉皆是苦」。
各位，我們吃一個東西很好吃，早上吃，中午吃，晚上又吃，明天想不想吃？不想吃，因為這個感受久而久之變成討厭了。你喜歡吃蘿蔔乾，天天拿給你吃，你吃膩了，不喜歡了。因為人喜歡改變，同樣一種刺激，過一陣子就會產生厭惡的心理。所以我們不斷地去追求新鮮刺激，這就鬧出許許多多家庭糾紛的問題。這個人生活在一起，天天見面，沒有新鮮感，就去找另外一個人有新鮮感，這就鬧出家庭問題來了。
所以佛陀一再地強調，我們眾生是「以新苦為樂」。新的感受，你以為是很好很美的，可是新的感受又變化了，它是無常的，當你繼續接受這個感受時，你又覺得不新鮮不刺激，你又想去追求另外一個新鮮、另外一個刺激。
舉個例子來講，我們坐在禪堂一二個小時，腰酸背痛腿麻很不舒服，那叫做苦受。然後我們就想站起來走一走；我們坐久了，我們就認為走路是最痛快最舒服。你走了一二個小時，你又覺得躺下來睡覺最好了。好了，讓你躺下來七八個小時不動，你睡得腰酸背痛了，你又認為說我站起來跑一跑會更舒服。你跑了五分鐘以後，很累了，你又覺得最快樂的是坐下來休息。
我們眾生就被這個感受矇騙，生生世世不斷地去追求新鮮的感受刺激。因為新鮮，所以你感覺很快樂。可是佛陀說過，眾生以新苦為樂——新的刺激、新的苦受，認為那是快樂。這是我們走的老路子。
佛陀說，一切行皆是無常，存在的一切都是變易法，不是固定法。所以佛陀的結論是：諸所有受悉皆是苦。讓我們在自己身心當中，日常生活、見聞覺知，時時刻刻你都要瞭解我現在的感覺，是好是壞、是苦是樂、是貪愛染著還是瞋恨排斥，這個是很實際的一種修行方法。就是在見聞覺知當中，來引發我們的智慧光明。我給它一個名詞，叫做「動修」——動態的修行方法。
還有一種靜態的修行方法，就是一個人在佛堂或自己寢室裡面，一個人看書研究、誦經唸佛持咒；我給它叫做個人的「靜修」。那麼跟大眾在一起，在行、住、坐、臥當中，時時觀察自己的覺受，這也是一種方法。所以有靜修、有動修。
另外還有主修跟副修。我們的主修離不開《心經》所說的：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」副修是什麼？就是誦經拜佛唸佛持咒，一方面可以培養我們的宗教情操。
那你整天誦經拜佛唸佛持咒，你沒有對你的五蘊去照見它，瞭解它生命的運作，你這個主修不及格了。你副修做的很好，誦很多經，念很多佛，持很多咒，也拜懺，也去放生，也佈施做善事，可是那都是副修。我們在大學裡面一定有主修，譬如念化學物理的人，化學物理是主修。你是念物理系的，你副修很好，你很會唱歌跳舞賽跑，你能畢業嗎？你是物理系，一定是要把物理弄好，這是主修。那學佛的人也是這樣子，在「照見五蘊皆空」這方面，要把它當作是我們一生當中要去突破的。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這句話小孩子都會背，可是怎麼去照見呢？佛陀告訴我們：在日常生活當中，六根觸對六塵，接觸的那一個剎那，很靈敏的覺知——產生感受了，感受來了，知道苦受、樂受、還是無所謂的捨受，你都能清清楚楚。有感受，但是你不讓它進一步產生貪染愛著或者瞋恨拒絕排斥，這個就是功夫。
你養成這個習慣以後，我們的心胸就打開了，所有的人不管信佛不信佛、高低美醜胖瘦，在我們看起來一切一切我們都能夠接納，打開心胸了。這還不算開悟喔。就是你能接納一切境界，無有一物而可貪取，無有一法而可厭離，這樣子慢慢的你就能夠得到消息。所以我給它一個名詞叫做動修，是動態的一種修行方法。
我們人生活在世界上，靜修的時間不多。你看！吃飯、走路、工作、上班、開車，隨時都是在動態當中，真正一個的人時候，就是晚上九點、十點準備睡覺了。你哪裡有那麼多時間在佛堂打坐誦經拜佛，除非你是出家，在家人是沒有這個時間的。父母妻子兒女、事業上班，等一下車子壞了要修理，煩東煩西的。所以佛陀說這個法門，不管在家出家都可以適用，在動態當中去修行。因為生活當中動態比較多，如果每次在動態當中你都失去覺受，你靜態當中修的功夫一下子就沒有了。
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