多聞聖弟子於色見無常、苦；於受、想、行、識見無常、苦。【契經．五陰誦】
無常引起了苦，無常是因，結果產生了苦。
「於色見無常苦」——在形形色色的世界，知道它是無常、是苦。這樣還不夠，依內在受、想、行、識來講，也是無常、也是苦。這就是說到：無論生理的感受、心理的變化，你都要瞭解它的無常。
從生理來說，我們六根對六塵接觸，產生了「受」，接著會產生什麼？「想」，豐富的想像、分別。然後透過豐富的想像，想像這個多美好，你又採取行動了，這是「行」，是一種意志行為。舉個例子來講，這個人一見面好像很面善，好像很有善根，看起好像很有錢，他穿的衣著這麼好，那你產生豐富的想像力；這個人好像什麼地方認識的，他的外表看起來很不錯，想跟他打交道做個朋友，所以你採取了行動，主動跟他打個招呼。你的目的是想認識這個人一定有什麼好處，所以你採取行動。所以，從感受到想像分別，產生了行動，行為就產生了。
接著，對這個感「受」「想」像分別以及「行」動意志，認為背後有一個我，來認知這個情況、來採取行動，那就叫做「識」，有主觀的我、有客觀的世界。很自然的，千生萬世我們已經養成的一種習慣，當六根觸對六塵，很快產生了感受，產生想像分別，產生了行為意志，那這個背後就是我在操縱，我在想像、我在採取行動，有一個「我」。
事實上，如果我們冷靜去思考，你有這種認知，不是突然間就有這個想法，一定要透過六根觸對六塵以後，然後想像分別、採取行動。所以你這個「識」是被動產生的。但是我們總認為我是先有這個心理，才有這個想法。依佛法來講，諸法是因緣所生法，你有這個想法，那是要透過六根觸對六塵以後，你才有這個想法，你才有這個經驗。一個從來都是眼睛瞎、耳朵聾的人，他從來都沒有辦法去感受這個世界，那他怎麼去想像呢？
有人說他抓到一隻天鵝，它是白色的。眼睛瞎的人就問：什麼是白色？抱著這隻天鵝讓眼瞎的人摸，他摸到很多羽毛，「哦！羽毛叫作白色。」不對！好吧，去拿一堆白雪讓他摸。「哦！所謂白色就是很冷的意思。」眼瞎的人從來沒有見過這個白色，你拿白紙、白雪讓他摸，他的答案是不一樣的。
所以我們的識，是透過根塵相接以後，才產生這個識別作用，識是被動產生的，你沒有透過六根六塵的話，你根本無從去有這種想像、採取意志行動，但是，我們多生多劫來也就被這個「識」所矇騙。所以《金剛經》才講：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
在我們認知一件事情的時候，很自然的先來一個我相、主觀的我，然後有一個客觀的世界，我相、人相，主、客對立產生了。那我相、人相產生以後，我們會產生壽者相，就是時間觀；眾生相就是空間相。
我相是主觀的我，
人相是相對的你、相對的世界。
眾生相就是空間相，
壽者相就是時間觀。
我們就生活在這四相——主觀、客觀、時間、空間。在這個「主、客、時、空」當中，每一個人去編織他的生命空間。透過時間、空間、主觀的我、客觀的世界，我們不斷去創造生命的空間。每一個人的生命空間是不同的，你有你豐富的想像力。
譬如，一張畢卡索的抽象畫，你認為那只是一張畫，畫得像小孩子畫的，有什麼用？如果是古董家，不得了了，想像這幅畫給我的話，我可以賣幾百萬。一個不識字的人根本看不懂，送給他他都不要。因為主觀(的我)不同，客觀的世界是隨著主觀的想像要求，那是完全不同的。
這個讓我們瞭解《金剛經》所說：「無我相無人相無眾生相無壽者相」。《阿含經》就告訴我們，受想行識也都是變易無常，如果我們不瞭解它的本質是變易無常，你就跳進苦海裡面，你根本就在苦海當中迷失了。
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