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台灣有一棟最高的大樓101，請各位翻開《靈山法語》一百零一頁。

【法語】自我的內心經營著兩家公司：「煩惱有限公司」及「快樂無限公司」。「煩惱」人人討厭，自作自受，所以是有限公司；「快樂」人人喜歡，可以與人分享，所以是無限公司。

這是告訴我們：你是快樂或是覺得很痛苦，快樂是你想出來的，痛苦也是你想出來的。萬法唯心，你的心怎麼想，你的生命不是光明就是黑暗。所以，當我們不能改變環境的時候，我們要學習在這個環境當中，得到知識、得到經驗、得到耐力。如果你面對鏡子，你希望鏡子裡的人是微笑的，你必須先自己微笑；你如果哭喪著臉，那你看到的就是不好的境界。

所以，佛法很強調心的作用。宇宙間一切的力量，大概可以分成三種：一個是物理的；一個是生理的；一種心理的。

前幾天有信徒來，說：佛教講萬法唯心，又講緣起，是不是有衝突矛盾？為什麼講因緣生，可是又講萬法唯心？

我認為是這個樣子的，在物理的、生理的、心理的三方面交互作用當中，心的作用是最大。舉個例子來講，前幾天有信徒來，說這個地方（元光寺）改變很多，他幾十年前來，還沒有前面這一棟。我說這個是因緣生，因為常常要辦活動，裡面佛堂很窄。這是物理、生理種種，產生了我們需要更大的一棟建築物，所以也是因緣生。可是在因緣生當中，也是當時一個心念，說我們要辦活動，必須有大的空間。所以，心理的作用是最大的。

「萬法因緣生」這是一個總綱，但是在所有作用當中，心理的作用是最大的。所以，我們學佛的人時時刻刻要注意自己的心念。

我常常發現，很多人誤解佛經裡面所說的。譬如說我們念一句佛號就夠了，念到死；我們誦一部經就誦到死，太多經會分散我們的思想妄念；我念一句咒，我就終生受持。就這麼一經一佛一咒，我發現這個會把佛法逼到一個小小的死胡同，這在佛教發展過程中是很不理想的現象。

我認為說，念佛也好，念經也好，念咒也好，實際上就是你時時刻刻能夠覺察自己的心念起伏，善念、惡念交替作用當中，你能夠分辨它的善惡，了解到它的功能、它的影響。所以我們講「念佛」，就是時時刻刻都能夠覺醒、覺醒的心態。我現在在吃飯、我現在在走路、我現在在做事……我都能夠清清楚楚。

舉個例子來講，你到外面去上班，你一回來，你家的可愛小孩抱著你，親親你，你抱著他，你親親他，你那個感受產生了，這是生理作用，加上心理作用，你感覺很溫馨。有個和樂的家，孝子賢孫、賢妻良母，你馬上感受到那種溫馨。好了，感受產生的時候，你有沒有覺察？然後，這個孩子總不可能讓你抱整天，他有他的活動空間，他離開你的懷抱，感受一下子又沒有了。你能夠了解這個感受的生、滅，這也就是我們保持正念的方法。

昨天有個信徒說：「師父！我們要怎麼修行？日常生活當中，我們看到花花綠綠的世界，要如何保持心不動？完全都不動念呢？」我說：「如果照你這個方法去修的話，我們最後會變木頭、變石頭，木石無心。木頭、石頭看到什麼，它沒有什麼感覺。」信佛學佛如果是要修到一點都沒有感覺、沒有知覺，那木頭不是成佛了嗎？

學佛來講，知見很重要！他以為修行就是六根門頭所見一切都如如不動。不對的！而是說你時時刻刻知道是非善惡、大是大非，你都要清清楚楚。所以，先分別一切法；學佛法一定要先分別是非善惡。尤其是對自己內心裡面的起伏，善念惡念在內心交替作用當中，知道這個是善念、這個是惡念。

然後，一般人又害怕有一天要死亡。只要你肯定了善惡的價值，你這一生造了這麼多善業，你沒有去謀財害命、傷害他人，你那個善念善業，很自然的你未來的生命出現是比這一生更美滿。沒有什麼好怕的！

以前我念中學的時候，參加基督教門諾會，裡面講到一句話：「信就得救」。我覺得我們信佛學佛的人，你只要信因果就得救了，知道嗎？你相信世間有因果、有善惡、有業報，你自然會離惡向善；如果你還是有僥倖的心理去做惡的話，表示你還不相信因果。

有一次，信徒問釋迦牟尼佛：「我還沒有信你之前，我做了很多壞事，惡有惡報，不知道將來我有什麼報應，很可怕！但是這個惡業已經做了，怎麼辦？」釋迦牟尼佛就說：「你去拿蒺藜的種子來，你把它分成二包。然後你找一塊地，地是一模一樣的，你在中間畫一條線，你把這兩包蒺藜分別種在東西兩邊。那麼東邊是天天澆水、拔草，照顧得很好，西邊你不要拔草、澆水、施肥，不管它。」過了一陣子，東邊的種子長出葉子了，然後長出刺來了；西邊沒有照顧的也發芽了，可是慢慢的枯死了。

有一天釋迦牟尼佛問他：「你種的蒺藜種子現在長得如何？」他說：你叫我澆水的那邊長得很大。佛陀叫他去抱它，他說不行不行，被它刺到會很痛。佛說那麼西邊的你也去抱它，他一摸，枯乾變成灰了。

釋迦牟尼佛就講：你過去無知，你造了惡業，但是你從此不再犯，不再去造惡業，這個惡業會重報輕受。就像西邊的蒺藜，雖然也會長，但小小棵的，甚至乾旱也就死了。

那我們離開受報的時間還有一段，這段時間你真心懺悔，去做善，身口意業時時刻刻都可以覺察自己起心動念，這個叫做念佛。念佛是這樣子的念！但是我們現在人以為念佛是念觀世音菩薩、念地藏菩薩，想求智慧就念文殊菩薩，念佛的名號，然後對自己心念的起伏善惡完全都不知道。有些人經也不念，咒也不念，什麼都不要了，念一句佛號就夠了；那有些人專門持咒；這個都是有所偏！

所以這個地方講到，我們內心裡面許許多多的煩惱，這個煩惱會使業報提早出現。就像一顆種子放在泥土裡面，你把它澆水、施肥，很快它就發芽。煩惱也會引爆業報，把你的業提早引爆。如果你的煩惱少，正念多，那麼這個種子即使種在很好泥土上也沒有用，因為缺乏水；它雖然會開花，可是小小的。

佛陀一再強調，每一個人的命運，就是時時刻刻你當下心念的善惡，一念善念能逢凶化吉，一個惡念就小事變大事，大事變災難。所以，能夠解決你問題的人就是你自己，是你自己善念惡念去決定的。

【法語】煩惱有限公司本著「自私佔有」的經營宗旨，以「無明」為生產動力「貪瞋癡」為原料，製造出身煩心惱的產品，由「心懷不軌」的推銷員大力推銷。因為產品有害身心，人人討厭，所以銷路奇差，幾乎全被打回票；外銷不成，只好內銷讓自己受用。公司老是賠本，但因無明不斷，「本」也只有賠個不完。

這個是在說誰啊？是在說我們喔。你一天到晚起煩惱，看到那個人討厭，看到這個人也不喜歡，在任何環境所有的人事物都引起你的痛苦、煩惱，這就是你的無明，貪瞋癡在不斷增長煩惱。

因為我們是透過六根觸對六塵，眼耳鼻舌身意六根，對外在世界色聲香味觸法六塵，我們一天到晚就是六根六塵在接觸，產生了作用，顯出我們生命的豐富內涵。眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法六塵的時候，馬上就產生了感受，那這個感受好的就是樂受，不好的就是苦受。你對這快樂的感受希望多一點久一點，那就是貪、貪愛；不好的感受，你希望趕快結束、離開我，排斥它，這是瞋恨心。那感受產生的時候你沒有覺察，你不知道感受已經產生，感受變化你也不知道，感受消滅你也不知道，感受轉換你也不知道，那叫做無明。我們就是被這貪、瞋、癡原料，讓我們一天到晚煩煩惱惱、苦苦惱惱，不斷添加不好的元素進去。

譬如以修定的人來講，我現在要打坐，我打坐最好能入定，入定以後我有神通，有了神通我就能夠如何如何，請問這是什麼心？貪心。我現在要打坐、要入定，但是外面吵得我不能打坐，有鳥叫、有什麼干擾，我很煩，這是什麼心？是瞋心。你希望能靜下來得到定，這是貪心；但是事與願違，有某種因素不能靜，種種的條件配合不來，你又起了瞋恨心；貪愛、瞋恨的源頭就是無明。

我常常講，日常生活當中，只要你動了一個無明的念頭、貪愛的念頭、瞋恨的念頭，就像我們背著瓦斯，別人一點點火花就讓我們爆炸。你想想看，一個人背著瓦斯走，那多危險啊！所以，日常生活當中就是我們修道的機會，因為我們六根六塵接觸的當下產生感受，你能夠察覺清清楚楚，因為感受也是無常。諸行無常，你能了解它的無常生滅，你就不會受到傷害，而且增長我們覺察的力量。

我們信佛學佛的人，你不要說我到深山裡面，我就能夠入定，入定以後我就有神通；如果你有神通這個求，那就是貪心。神通搞不好會變神經，知道嗎？有些人就希望修到有神通，幻想一大堆，變神經了。有一個人要來山上出家，要我教他神通，我說我不會教，我教你以後我會神經，你也會神經。後來他就不跟我出家了，因為他出家的目的是要能修神通。

我們修學佛法，任何時間、任何地點都是我們修道最好的教室，而不是到深山、到某個地方才能修道，那社會的人就永遠不能修道囉？所以，行也禪，坐也禪，語默動靜皆安然，十字街頭好參禪。真正信佛學佛的人，任何時間、任何空間、任何人事物，他都能夠全然的接受，然後能夠引發他的智慧，這個叫做學佛。

我發現我們佛門弟子喜歡說：我是某一宗某一派的，這個經典我喜歡，那個經典我不喜歡。《金剛經》講得很清楚，「是法平等，無有高下」。你覺得那一個法門好、那一個法門不好，有一個好、不好，就不如我所說的「是法平等，無有高下」。而是說你的根性跟這個法相契相應，前輩子你修過這個法門，這 輩子你看到這個法門很喜歡。有些人喜歡讀華嚴經，有些喜好讀楞嚴經，有些人讀法華嚴經，有些喜歡金鋼經、地藏經、普門品，每一個人是不同的。 也不是說你讀什麼經，你的根性就高，不是這樣子的。是你前輩子跟這個經有緣。

有一次我在台南演講，一個信徒說：「普獻法師！我到處去參訪，有人叫我念金剛經，有人叫我念地藏經，有人叫我念法華經，有人叫我念華嚴經，請問你叫我念什麼經？」我說我沒有開悟，我也不知道。我反問他：「你平時誦經念佛持咒，什麼最能安心、最能攝心？讓你的心安下來的是什麼？」變成我問他。

他說：「我什麼經都沒有辦法念，念一念都會打瞌睡。我只會念往生咒。」我說：「好啊！你就專門持往生咒。」

結果他講出一段過去發生的事情。有一天一大早他就在台南市的公園持往生咒，那時天還暗暗的，四下無人，突然間一大堆陰界眾生就跪在那裡，他心裡話：「這不是人，是陰界眾生。怎麼對著我跪？我又沒有出家。」後來他繼續持往生咒，就看到陰界眾生一個一個向他頂禮膜拜走了。

我們每一個人前輩子修過什麼法門，如果你今生接續上去就修得很快。所以，我們不要認為我念這部經是對的，你念那部經不好，或是如何如何的。經有大乘小乘、圓滿不圓滿嗎？沒有。經就像是藥，感冒就吃感冒藥，肝臟病就吃肝病的藥，藥無貴賤，能夠對治就是好的。

不管你修什麼法門，要記住因果業報輪迴；這樣子還不夠，你要相信諸行無常。很多人自稱我相信因果、我相信什麼，可是他又做壞事，這是不相信因果。有些人自稱是佛門弟子，我認為作為一個佛門弟子要相信因果業報輪迴以外，還有一個很重要是諸行無常法印。不要以為我歸依了、我受戒了，我就是三寶弟子，如果你對諸行無常這個法印，你都不去深刻思考的話，你會把你的心、把你的生命投資在財色名食睡的爭取，而忽略了生命的短暫、珍貴、寶貴，忘記修行了。

佛教徒常常說末法時代，一般人都把它當成宿命論。佛出世的時候正法五百年，像法一千年，末法一萬年，這樣子講起來佛法是宿命論。現在我們離佛二千多年，是末法時代，那末法時代億萬人修行罕一得道，現代人修行就不能得道；這樣子講起來，佛法不就是宿命論了？照字面上來解釋的話，「末法時代億萬人修行罕一得道」，這是宿命論。

現在我們來研究：什麼叫末法？因為我們眾生最愛、最貪戀、最執著的，就是我執——這是我的生命、我最重要、我很行……。那要讓我的生命很豐富很光彩，所以我要有很多財富，我有很高的地位和名聲，還有食和睡。你想想看，我們眾生一天到晚都在我執我見、我的生命、我的靈魂、我的名譽去打轉，在財色名食睡打轉。有一天至親骨肉離開世間了，我突然間就發了一個露水道心，「噢！人會死，人生無常，趕緊要修道。」好了，跑了佛堂，讀讀佛經佛書以後，這個哀傷的事情過了，露水道心沒了，又開始在我執我見下功夫，財色名食睡下功夫，這個就叫做「末」法。

各位認同嗎？我們講的末法是這個意思。你整天在財色名食睡、在我執我見上去打滾，你就是在「煩惱公司」裡面去增長你的無明煩惱。末法是這樣子的。

下面還有一句怎麼講？「唯有依念佛得度」。剛才講了，念佛，也就是你時時刻刻能夠覺察自己的身口意，是善是惡，你要清清楚楚，那麼你就是在念佛。你時時刻刻了解生命的無常，隨時人都有死亡的可能，你有這個無常的觀念，你會對你的道業趕緊去下一番功夫。

所以，「唯有依念佛得度」意思是說，你時時刻刻都能覺察自己的心念，心念的起伏、生住異滅，你都能夠清清楚楚，那麼這種人是得度的。而不是叫你不要去做事業、不要去賺錢、不要去上班、不要去開車、不要去送小孩去上課，那些都是麻煩的事。你還有這個「麻煩」的念頭，那你就是在經營煩惱公司。現在不是都隔代教養嗎，兒子媳婦都要上班才能唯持家計，那孫子怎麼辦呢？公公婆婆帶。你要帶得很高興，你不要說「哎呀！我業障深重，活到七老八老，還照顧兒子孫子一大堆的。」

什麼事都引起你煩惱，你就是在經營「煩惱有限公司」。什麼事情你都歡喜心接受，行所當行，受所當受，做所當做，快快樂樂的，清清楚楚的，法喜充滿的去做，那麼你就是經營「快樂無限公司」。

【法語】快樂無限公司，則本著「利他奉獻」的經營宗旨，以智慧為生產動力，「慈悲」為原料，製造出「快樂」的產品，讓「樂善好施」的推銷員隨喜推銷。因為產品人見人愛，有益身心，不用推銷，自然銷路奇佳，供不應求。分公司如雨後春筍，不斷成立。只要推銷如法，人人都將成為自己的分公司，彼此可以互相支援的回饋，是註定永遠盈餘皆大歡喜的公司。

你看這世界上很奇怪的事情，你煩惱痛苦的時候，只有你一個人在哭；你快樂的時候，你跟人分享，那別人和你一起歡笑。快樂、煩惱，其實都是我們自己決定的。你看一個公司、一個家庭、一個單位、或什麼地方，其中有的人很受歡迎，因為他時時帶給大家喜悅。他也不是搗蛋，他只是很幽默的，能夠引起大家的共鳴。

我們一生當中兩件事情：一個是做事，一個是做人。哪一個比較難？做人。要能夠和人溝通，以自己的德學德行，引導別人向善向光明，人家很樂意親近你。我們信佛學佛的人是這樣子的，身心健康，熱誠奉獻，然後有慈悲心，很自然的人家覺得信佛學佛的人很不錯，喜歡跟我們在一起。

世俗有句話：「第一顧腹肚，第二顧佛祖」。我們的身心都沒有照顧好，一天到晚生病，人家就說「信佛學佛的人吃齋吃素又受戒，修得那麼好，為什麼一天到晚病縐縐的？」讓佛祖沒有面子！信佛學佛的人，第一個身心一定要調好，不要像一般人脾氣那麼暴躁；第二，飲食有度，生活正常，然後把家經營成美滿的家庭。事業也不一定要做得很大，最起碼要對自己的員工有慈悲心，善待他們，讓人家感受到信佛學佛的人是一個正常人，更是一個正人君子。

講到這裡，我們台灣最近發生許多食安的問題——花生油裡面沒有花生，芝麻油裡面沒有芝麻，添加很多不好的東西進去，吃了對人體不好。所以，我建議訓練我們自己有排毒的功能。要不要吃藥？我告訴各位一招，這是經典教我們的：「不可數數食」，就是讓自己每天有一段時間饑餓。早餐吃完了，一直到中午吃飯前這段期間，什麼都不要吃，零食也不要吃，糖果、餅乾、汽水、可樂，隨手可以取到的東西都不要吃。你要學聰明一點，要有智慧。為什麼？佛是沒有講清楚，那我們研究結果是這樣子：

兩頓之間如果讓他饑餓，這饑餓當中會讓我們五臟六腑去修復，然後排毒。如果你不斷吃、不斷吃，我們身上這個醫生會說：讓你這個「夭鬼」去病吧！這麼「夭鬼」，整天吃，它就不幫你治病了。

所以我常常幫他們授八關齋戒。你們一定想晚上不吃一定很餓！餓就是幫你治病。一個人整天吃，病就會愈來愈多，尤其是晚上吃多很糟糕。晚上我們吃了很多東西，四分之一是維持我們的生命，四分之三是送給醫生維持醫生的生計。晚上吃多，對身體很不好。所以釋迦牟尼佛說過午不食，有他的道理。經典裡面沒有詳細解釋為什麼要過午不食，我研究的結果是這樣子的。當時經典寫的都是很簡單，我們研究結果，它有它的理由。

所以，晚上吃得再好再營養，四分之一來維持我們的生命，四分之三是送給醫生維持醫生的生計；一個是生計，一個是生命。

我常常講：身安而道隆！你有修沒有修，最起碼你把身體修好。不管你有錢沒有錢，地位如何，士農工商不管，第一個要修的就是身心要調好——調身、調心、調呼吸、調飲食、調睡眠，就這五種。如果你隨便吃，作息隨便，不按時睡覺，生了一大堆的病，人家會說：你信佛學佛的人吃素受戒，怎麼搞的一天到晚看醫生？當然有些是業障病。

我建議各位，如果你們受五戒、八戒的話，要再增加一條戒：不吃冰。你想身體健康，千萬不要吃冰。還有不能吃糖，也不能吃炸的東西，炸的東西千萬不能吃。「吃糖吃糖，愈吃愈荒唐」，要記住這句話。喜歡吃糖的人很快髮白面皺，因為糖使你皮膚老化、牙齒蛀、糖尿病、心血管疾病。有一本《nature》雜誌，裡面刊登一篇「Sugars on your body.」你們可以拿來念一念。它說我們吃糖，不管什麼糖，吃進去以後，你的肝臟、腎臟要花很大的力氣消化吸收排泄，造成肝疲勞、腎疲勞，嚴重不嚴重？可是我們一天到晚都吃糖、吃「毒藥」，糖果、餅乾、汽水、可樂、咖啡，不生病才怪。

所以學聰明一點，該吃、不該吃的都能夠很清楚，因為病從口入。今天要跟你們授一個戒：不可以吃冰，不可以吃炸的，還要戒吃糖。這個要傳下去，傳給你的孫子。你看孩子蹦蹦跳跳一刻都不能停下來的，那就是吃糖吃壞了。

我在阿根廷的時候，有一個信徒請我到他家看地理風水，其實我也不懂，但是他一直要我到他家去看。他說：「奇怪！我的孩子在台灣好好的，為什麼到阿根廷以後，幾乎整天蹦蹦跳跳的，打哥哥、打弟弟、打妹妹，也跟鄰居吵架，是不是我們家風水有問題？」我一到他家，我說我要先看廚房。他覺得很奇怪，看地理一定要從客廳先看，怎麼從廚房先看？

我說：「你的冰箱打開來看看。」他的冰箱裡面有那個很甜很好吃的，連我都沒有辦法控制的東西，是一種用牛奶去做的，很甜很香很濃稠，愈喝愈上癮。我說：「你的小孩蹦蹦跳跳，主要原因就是吃了這個東西。」他冰箱裡面放了四大罐。

有一次，一個在科學園區工作，姓賴，他到元光寺來，我剛好在廣場，他一看到我就跪下來頂禮師父，爬不起來了，我去牽他，他太太趕緊過來，我們兩個人把他扶起來。我說：「賴先生！你是不是喜歡吃糖？」他的太太一直笑，「師父！他的口袋裡面都是糖果餅乾，都是甜的東西。他非常喜歡吃糖。」我說：「你已經髮白面皺，腳無力了，這個糖傷害你這麼大。」現代很多人換膝關節，這跟我們的吃糖有關係。

所以你們以後受戒的時候，要增加什麼戒？戒糖、戒冰、戒炸。只要是炸的東西千萬不能吃，但是東西炸過特別香、特別好吃。這是我們現代的人的悲哀，隨時隨地都可以買到你喜歡吃的東西，甚至你投錢進去東西就出來，自然就塞進嘴巴了。這是現代的人的悲哀！我們學佛的人要學智慧。病從口入，病是你吃進去的。

我講一件最近我們寺廟的事情。有個大老闆四十幾歲了，賺了很多錢。他來元光寺，一直在找一對標語。因為以前這個地方還沒有蓋起來，就在左邊第一個柱子裡面，現在已經用木頭包起來，以前是水泥柱，上面我們有釘個標語，標語寫：「有補天地曰功，有關於世教曰名，有學問曰富，有廉恥曰貴，是謂功名富貴。」當年標語是釘在左邊第一個柱子，他看了以後就背起來，就按照標語的意義去經營他的公司。

「有關於世教曰名」，譬如對世間人立一個典範，對社會教育有幫助的，叫做名；「有學問曰富」，不是說你有幾千萬億萬才是富，有學問、通達種種的知識，來奉獻這個社會，這叫做富；「有廉恥曰貴」，貴就是有廉恥，不去做壞事。你看那個壞人被抓，他就用報紙遮臉，怕被人家拍照。所以，一個人能夠正確的方法去追求功名富貴，是值得我們來效法。

這個老闆就本著標語去經營他的公司，公司在大陸，經營得很成功，是一家陶瓷公司，產品主要銷德國、俄國為主。他想拍一部生平紀錄片，他認為這句話影響他很大，所以他從山下一步步走上來，請了中影公司，派二十幾個人跟拍，他一面走一面拍攝，最後就到了我們寺廟來，然後由我跟他對談，拍一個紀錄片。很有意思！

我們這一生當中，有時候這部經的某一句話影響你一輩子、生生世世，有時候也許別人一句話，你永遠記得，尤其別人的什麼典範，給你一個啟示、啟發。所以，最好的教室就是我們身邊周遭的一切。我們的眼耳鼻舌身意，所觸對的一切色聲香味觸法，這一切一切，如果你有正知、正見、正念，隨時都能啟發你的智慧良知。你不要以為我要在一個很好的環境去修學，我要遇到一個很好的老師來教導我，我要遇到一個生命中的貴人，事實上，日常生活當中一切一切都是我們的貴人。

我到了新加坡，有個許哲女士，活了百歲，沒有結婚。她說：「師父！你的演講錄音帶我把它拷貝送人，算不算盜版？」我說：「沒有！這是功德一件，你自己出錢拷貝來送人。」她還請我吃飯。後來她跟我講她的事情，說以前她很有錢，穿得漂漂亮亮，打扮得光鮮亮麗，唱歌跳舞樣樣都很行，以這樣來顯出生命的價值。

有一天，她吃太多了，大魚大肉的，從飯店出來的時候，天氣很冷很冷，一直想要嘔吐，突然看到一個老人穿得很少，一直發抖，「小姐！我好幾頓沒吃了，救救我吧。」

她一想，自己豐衣足食，吃喝唱跳，而外面這個世界竟然這麼多窮困的人。她回家以後，從此就把那些塗在臉上的東西全送給朋友了，然後穿樸素的衣服，開始行善。她也去學護理，到過寮國、尼泊爾去當護士、做義工。後來住在新加坡，專門救濟那些窮困的老人，辦慈善的工作。

我想，飯店門外那個老人就是觀世音菩薩化身來度化她的。這種人你要跟她說法，你要怎麼說呢？菩薩只好化身為一個饑餓的老人，快要餓死了，激發他一個善念。日常生活當中，有很多很多的老師——有些來罵你，有些譏笑你，有些是讓你看起來會瞧不起他，實際上我們的善知識太多了。

日常生活中點點滴滴的一切，都是我們的善知識，都是我們生命中的貴人，只是因為我們都用煩惱來看待，有煩惱就造業、受苦。如果你用歡喜心、法喜的心來面對，一切一切都是幫助我們修道的增上緣，都是生命中的貴人，都是我們的善知識。我們信佛學佛的人第一個就是找善知識，事實上，身邊周遭都是喜知識。

「養兒方知父母心」，以前父母親對我們如何如何，我們覺得很討厭，現在你自己養了兒女以後，小孩半夜吵你，不跟你講理，你才知道當年你小時候父母就是這樣子把你拉拔大的，你才知道父母對你的用心。所以，兒女也是我們的善知識。妻子、丈夫都是我們的善知識；身邊周遭的朋友、同事也都是善知識，就看你用快樂還是煩惱來面對它。

在學佛的過程當中，有一個字很重要，叫做「轉」，轉煩惱為菩提。有一次我到德國演講，我想這個「轉」字很難翻譯，後來我靈機一動，就在黑板寫了二個字，一個是desserts，點心。如果音念重一點，變成沙漠dessert。另一個字，把desserts顛倒寫，變成stressed，壓力、煩惱。我們信佛學佛的人隨時可以轉煩惱為菩提，就是一個「轉」字，一個念頭而己，轉過來。任何世間人事物，都是在點醒我們，都是啟發我們，只是我們用煩惱的心態、無明的心態，所以造成我們生生世世養成一個習慣，每天都是在煩惱當中打轉。我們已經打轉幾次？沒有辦法計算！所以我們這輩子不能再迷糊下去，不能再繼續經營煩惱公司，一直在添加貪瞋癡原料，不行！

信佛學佛的人，「六根門頭好修行」。六根觸對六塵產生了感受，這個感受好的你會起貪愛，不好的你會起瞋恨，感受來不知道，感受去也不知道，那叫做無明，你一天到晚在增長貪、瞋、癡，那就麻煩了。好了，開始學佛了，那六根對六塵觸對的當下，了解感受的產生；如果你不了解也不對，那叫做木石無心，也是不對的。所以我們是先分別一切法，不做分別想。因為我們所面對的身心世界的一切一切都是諸行無常，都是時時刻刻變化的一個過程，那我們信佛學佛就是在這動態當中，去消減我們的煩惱。

我也出版一本書，叫做《主修副修與動修》。我們的主修是什麼 ？副修是什麼？動修是什麼？我們的主修就是要去「照見五蘊皆空，才能度一切苦厄」。主修方向你找對了，那副修是怎麼進行？誦經、念佛、持咒、懺悔、行善，這是副修。最重要的還有一個動修，在你的日常生活當中，行、住、坐、臥，時時刻刻轉煩惱為菩提，轉生死為湼槃，轉穢土為淨土，把這些惡的念頭轉成善的念頭，轉怨家變成親家，這就是功夫。

有一個老和尚度了一個徒弟，這個徒弟有點懶，他就跟徒弟講：我們好好去化緣，我們將來把這個破舊的寺廟改善一下，也可以容納幾百人，多好，香火鼎盛。為了達到這個目標，你要趕緊到外面去托鉢化緣。

徒弟說：師父！今天那麼冷，我們不要出去，休息一天好不好？

師父想一想，說：好啊！我們袈裟收起來，好好來睡覺好了。

這個徒弟覺得很奇怪，師父平時很嚴肅，怎麼今天特別好呢？他也睡不著了。兩個師徒在床上睡睡睡，老和尚就說：你現在感覺如何？徒弟說剛剛睡的時候很冷，現在睡了一段時間以後覺得很暖和

師父說：這個暖和從哪裡來的？是從棉被來嗎？

徒弟說：棉被才不會，是我身上的暖和。

師父說：你剛要睡下去時也是很冷，可是你睡了半個小，你看看慢慢暖和了。所以，暖和是從你的身上發出來的，不是棉被產生的。你就是沒有心，沒有那個誠心，將來建寺廟要何年何月，你沒有那個指望，所以你就懶懶散散，垂頭喪氣的。那人家看你垂頭喪氣，人家也不會布施給你，因為你的誠心不夠，所以我們的寺廟很難完成。

徒弟一聽以後，從此他就很誠心誠意、很認真的去化緣，終於寺廟建起來，老和尚也往生了，他就接辦起來。

所以我們講，一切因緣生。這個人對我不好，也許前世因緣的關係，但是我的誠心不夠，我的慈悲心不夠，我的德行不足，所以不能去感化他。會有這個結果，是因為我，而不是他。如果我的德行夠，誠意足，熱心也足，一定可以感化他。不能感化他，不是他闇鈍、愚癡、業重，是我的德行、悲心、誠意不足。我們常常會怪罪對方不好，事實上學佛是怪罪自己，福報不夠，德行不足，沒有慈悲，沒有善巧方便。所以，一切問題不是出於別人，是出於我自己。

【法語】兩家公司的宗旨及性質儘管截然不同，但是它們卻有一個共有的老闆，就是每一個人的心。有的人日子過得很苦惱，人緣差，做事老是碰釘子，這是因為他對煩惱有限公司的投資較多，自然回收的煩惱也較多，此乃必然的因果。

你每天是怎麼過日子？是煩惱懊悔過日子呢？還是法喜充滿，時時刻刻都是在增長你的智慧、增長你的道心？這是一念之間的改變。所以我常常講，我們不能改變世界的時候，改變我們自己，從自我的內心去改變。學佛不是一面地要求別人對我如何，不是這樣子的。