普獻法師專網

金剛經分成兩大段，前面十六分是講到般若道，悟到法空性。在我們一般修學的人，也就是所謂明心見性。就是見到諸法的空性，一般人說開悟了。那是不是開悟以後就沒事了？就大事已畢呢？在這部經來講的話，還有一個叫做方便道。前面是般若道，那證到法空性以後，開始要忙於嚴土熟生。所以，不是說一個開悟的人他所有事情都完結篇了，證到般若道的法空性以後，要重新來發勝義菩提心。

最先我們講到的是發世俗的菩提心，就是以我們凡夫之身來發願利益眾生，把生命的價值定位在於跟一切眾生來成佛，最初還是有我相、人相、眾生相、壽者相。證悟以後，我相、人相、眾生相沒有了，還是要再發一個勝義的菩提心。

我們可以看印老的講記，就是談到方便道。我們談修行的話，就是講到發心、修行、證果三個部分，那前面般若道講的是發世俗菩提心，現在方便道是講的是發勝義菩提心，所以這個經文跟前面經文非常類似。

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

這跟前面須菩提所問的文句一模一樣。就是說，證到法空性的菩薩，還是一樣要重新再發勝義菩提心；沒有一個能發心的我，沒有一個菩提心被我所發，這個時候這種發心就是勝義菩提心，跟前面世俗菩提心不一樣。世俗菩提心是飄浮不定，勝義菩提心是定下來了，永遠不退。

那麼佛就來回答了，回答的文句跟前面是一樣。前面是把眾生分成卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想，這個地方是以「一切眾生」就包含了。真正的發菩提心是這樣的：

佛告須菩提：「若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」

我們讀《金剛經》跟《心經》，配合起來讀的時候，就可以了解佛法最究竟的一定是空、去我執我見。所有的善事、所有的修行，只要是貼上「我」的標籤，最後終究是變成煩惱。發心利益眾生也是這樣，如果有絲毫的一個「我」、一個眾生被我所度、或者是我有一個什麼法門去利益眾生，「我」跟「我所」不空的話，那就達不到佛菩薩的要求。

所以這個地方佛陀告訴須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心，雖然一切眾生不可得，但是我們還是要發這個心：約世俗來講就是滅度一切眾生，約勝義諦來講，「而無有一眾生實滅度者」。就是沒有眾生可度，也沒有一個能度的眾生。

我們回到現實人生當中，譬如說在家庭裡面，先生想「我對太太做這麼多，太太對我不好」，太太說「家事這麼多，我做到累得要死，先生對我很不客氣」，都是有「我」的話，就很容易起衝突，是不是呢？我們做點什麼事幫助別人，老是覺得說我幫助人很多，別人為什麼回饋我這麼少，煩惱就來了。本來是好事，最後就變成煩惱。

日常生活當中，如果我們有我相、人相、眾生相、壽者相的話，你去幫助人，最後三方面都會受傷害，三方面都是煩惱痛苦。那如果是無我相、無人相、無壽者相，雖然一切善惡不可得，我們還是去做善事，但是不去執著，不會因為這個善事會得到什麼果報才去做，是很自然的我做該做的事情而已。然後事情做完了也不會去掛記在心，事情在做的當中也沒有煩惱，這就是最高明的。

所以，真正的發菩提心，也就是不斷的利益眾生，但是沒有一個念頭說我在利益眾生、眾生應該怎麼樣回饋我，這是真正的發菩提心。所以這段講到明心菩提，第一個就講真發菩提心一定要跟無我相、無人相、無眾生相、無壽者相相應，才是真正的發菩提心。

@

接著來看「分證菩提果」，

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」不也。世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。

這是講到釋迦牟尼佛過去的一些心路歷程，過去燃燈佛來幫佛陀授記。就是燃燈佛從山上下來，釋迦牟尼佛看到地上很髒，就用自己的頭髮來佈地，讓燃燈佛踩過去，後來燃燈佛幫他授記。那一般人就想，燃燈佛來授記釋迦牟尼佛，是不是有什麼密招單獨傳授給他？釋迦牟尼佛是得到這個密招以後，他才能成佛嗎？所以，就以佛過去證得菩提的經驗來問須菩提：我那時候是不是燃燈佛有什麼法給我？然後我得到什麼法，我才證到無上菩提？

須菩提是解空第一，以他證到空性的人來講，他說：「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

這個地方值得我們注意的是，在修行的過程中，靜坐也好，修止觀也好，往往我們就想我見到光，見到佛菩薩放光加持，見到佛菩薩幫我灌頂，或者是看到蓮花、聞到香味。一般人都會有特殊的經驗，見到奇奇怪怪的境界，然後以這些境界來炫耀自己的修行的功夫。

真正一個修道的人，他是「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，在證悟的過程中能所雙亡，沒有主觀的我、客觀的真理，也不會說我信仰的教主來幫我加持，讓我得救、讓我解脫。證悟，只是見到一切法的本來面目。所以，「見緣起即見法，見法即見佛」，不是說見到宇宙的本源、或者是一個創造者、一個萬能的神，不是。學佛的人如果是在修行的過程中見到什麼，有所執著的時候，那叫做走火入魔。

所以我們一再強調，信學學佛並不是一種偶像的崇拜，也不是權威的依賴。我們總覺得我能力很小、能量很小，所以我們想像宇宙間有一個萬能的神、萬能的創造主，這個萬能的神來拯救我，拉我一把，被我依靠；一般人都有這種想法，這個叫做偶像崇拜、權威依賴。

因為眾生脆弱的心靈，在生死大海當中總想抓到一個什麼來依靠，做為生命的依託、依賴，有了這個得好像就有安全感。譬如我們到一個荒郊野嶺的地方，自己一個人怕怕的，如果有伴的話好像比較好一點，是不是？不管是大人、小孩，反正有一個人給我們拉著手，在荒郊野嶺的黑夜，我們就覺得比較不怕。總要抓到一個什麼。

眾生因為對生死不了解，對身心世界有某一種錯誤的認知，總想抓到一個什麼來做為依靠，這種依賴的心靈始終很難以去轉迷為悟。那在一個信佛學佛者的話，要訓練我們一種很獨立的人格，面對生死，面對人生的一切一切。解決一切問題的核心人物是自己，而不是說我去另外找一個人來幫我的忙，找一個能力很強的人拉我一把，不是這樣子的。佛陀要訓練我們，對內在的身心、外在的世界做一個徹底認識，有正確認識的時候，問題就解決了。不是去尋求一個外來的什麼來幫我解決問題，是完全發自內在的，對自我身心以及外在世界正確的理解，問題就解決了。

這是講到我們眾生最大的毛病就是執著。所有的執著當中，最大最大的執著就是我執，執著五蘊和合身心當中有一個永遠不變的靈魂，叫做「我」，這就是我們一切問題的核心點。學佛的人如果對這個核心點沒有一個突破的話，那真的是沒完沒了，我們就會尋找很多很多的方向讓這個「我」來安頓——依世俗來講，我們會蒐集許許多多的古物來把玩，滿足心靈上的不安；我們會用種種的刺激，肉體的吃喝唱跳，眼耳鼻舌身意種種的刺激，來讓這顆心暫時得到安頓、麻醉；我們也可以藉由宗教的，譬如說宇宙的一個創造主，依賴他、依附他，就這麼解脫。

這些都是內心不安的表現，他必須抓到一個東西來安頓。就像那個猴子，猴子手裡拿著東西，眼睛又往外看看有什麼好拿的。牠手裡拿一個東西拚命吃，眼睛又往外追尋有什麼東西，始終就是在抓一個東西，不然牠覺得不好。我們人也是這樣子，有我執的時候，無論是權力、地位，或者信仰上的一個創造主，總是要抓一個什麼。但是《金剛經》一再強調，你走這個路走不通的，你必須真正去對自我身心做如實的理解、證悟。

我們這個最原始的執著，叫做自性見。自性見在我的身心上轉，就叫做我執；在法上轉，就叫法執。沒有自性見的人，才是真正發菩提心的人。佛陀已經破自性見，生命的束縛沒有了，他不會再退成凡夫了，也不再退成二乘。所以燃燈佛佛才去授記他，授記他在幾千年幾萬年以後會成佛，就叫做釋迦牟尼佛。

各位！你受持金剛經也好，受持其他經也好，你現在這樣受持，在你的八識田中就種下這些種子。這些經文你每天把它唸一遍、兩遍，研究、思維，或者是其他的經典把它背誦，八識田中種下了，每一生每一世、每一生每一世這個菩提的根就慢慢的發芽，百年千年萬年以後，各位就是一個聖者。或者三大阿僧祇劫褔慧圓滿了，也是可以成佛。

外國人常常問：「你們的佛像怎麼這麼多？」我說越多越好，表示越多人成佛。每一個人都有機會成佛。如果佛單單只有一尊的話，那我們沒有希望，我們不用成佛了。學佛學到最後是平等，跟我們信仰的教主是平等的。就像學生他論文通過了，口試通過了，他也是博士。世界上的博士不是一個，是很多很多，學分通過了就是博士。我們智慧的學分、褔德的學分、悲心的學分不夠，叫做菩薩；真正悲智圓滿了，也是叫做佛。十地菩薩之後有等覺、妙覺，然後成佛。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。何以故？如來者，即諸法如義。

這句話值得我們來研究一下。如來並不是得到一個什麼祕招才成佛的，他是對身心世界徹底正確理解的人，所以說「如來者，即諸法如義」。有些地方寫「如來，即乘如實之道而來」。我們凡夫是乘無明道而來，迷迷糊糊的來投胎轉世。那如來不是，如來因為對身心世界的真實相已經通達證悟，不再迷惑了，所以在生死當中是一個大自在者。

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

那如來是不是得到阿耨多羅三藐三菩提？有一個阿耨多羅三藐三菩提被佛得到呢？沒有。你如果去想像說佛得到一個什麼才能成佛，錯了。佛只是真正理解身心世界如實相的人，他就是自在的。

舉一個很簡單的例子，譬如颱風天晚上停電了，你在暗暗的教室裡面動彈不得，因為你看不清方向。假如在這個黑暗的空間裡面，有一個人很調皮搗蛋，突然他說：「好像有一條蛇」，請問會不會馬上引起恐慌？一定會恐慌。那麼要解決恐慌的方法，一個就是念咒，我們念什麼咒讓蛇不要咬我，咬別人好了。（這是一個笑話啦。）我念咒，用這個咒把蛇趕走，這是驅蛇的咒。或者我信仰的是上帝，我念哈里路亞、耶穌、聖母，我也可以這樣。那信佛的也可以念阿彌陀佛、觀世音菩薩。請問有沒有解決這恐懼？沒有解決！

你念得再怎麼虔誠，你總覺得說有一條蛇在那邊，你執著有一條蛇在，而且你會想像更多——蛇咬到我的話，我會中毒，我的腿就斷掉了，就會爛掉、就要切掉，我會失去父母兄弟姊妹，財產什麼都沒有了，中毒死的時候一定是很可怕……你想得很多很多。想像得越多，懼怕就越多。不管你是念所信仰的宗教聖者的名號，或者是持咒，或者你去觀想蛇已經蛇跑掉了，事實上蛇還在那邊，你的恐懼會消失嗎？不會的。

一個最簡單的辦法是什麼？打開手電筒，燈光一照，看清楚它，原來是繩子，所有的恐懼消失了！最聰明的方法是打開手電筒，看清原來不是蛇，蛇的概念沒有了。因為平日我們已經養成概念：被毒蛇或百步蛇咬到的話，走一百步就會毒發而死。現在徹底了解這是一條繩子，不是蛇，恐懼沒了。

假如這個持手電筒的人他了解是一條繩子，他跟大家宣佈說這裡沒有蛇，大家還不相信，「明明是蛇，為什麼說沒有蛇？」然後這個人還把這條繩子拿起來跳繩，其他的人會說：「哇！他有神通，他竟然可以用蛇來跳繩。」事實上，他有沒有神通？他只是正確認識那是一條繩子而已，我就是利用這個繩子來跳繩，很平常的事情嘛。但是其他認為那是蛇的人，就覺得這個人好厲害喔，怎麼把蛇拿來當跳繩，這個人有神通。

佛陀所做所為的一切一切，在我們凡夫的境界會覺得佛有神通，但是佛根本他不說我有神通，他沒有這個概念。佛只是如實的去了解諸法如實有、諸法如實無，那我們眾生就是不能了解諸法的有還是無，所以我們產生了問題。我們以為那條繩子就是蛇，然後想像被蛇咬到的那種後果，那解決問題的辦法就是徹底了解那不是蛇，而是一條繩子，問題就解決了。

所以，把手電筒打亮的人，我們說這是一個覺者。釋迦牟尼佛就是在娑婆世界裡面，他已經把生命的燈打亮了，他了解身心世界的如實相。「如來者，即諸法如義」，了解諸法的真實義的人，不再被一切萬法所矇騙的人，我們稱為如來。

達摩祖師來到中國的時候，他講過一句話很有意思，人家問：祖師啊！你來中國做什麼？他說：我就是要找一位不被萬法所蒙蔽的人。那我們就是被萬法所蒙蔽，我們看到的形形色色、男男女女、貧富貴賤種種這些假象，我們被這些假象所迷惑了，被它所騙了，被騙得團團轉，非到黃河不死心，到最後頭破血流，才覺悟自己過去真的是一塌糊塗。所以年紀越大的時候，為什麼慢慢就會捨掉很多的執著？越來越成熟了。

這是講到解決問題的一個根本辦法，就是認識問題、了解問題、分析問題，而不是去想像問題、擴大問題。這個問題是如何，你就是如實了解它，剛剛好，不增不減。你正確的了解問題，問題就解決了。那眾生的問題是我們被萬事萬物所矇騙，被自己的肉體騙，被身心世界騙，被外在的一切騙了，造成我們心性上穩定不下來，處理起來都是錯誤的。

如來證到阿耨多羅三藐三菩提，我們又會去想那是很多還是很少、質量好或不好、數量有多寡、是存在還是不存在。這個地方跟第十四分講的一樣，是法「無實無虛」，用這樣來形容阿耨多羅三藐三菩提的境界，是超越了我們一般人去認知事物的三個條件——存在的有無、質量的好壞、數量的多寡。譬如說我們慧炬雜誌社在建國南路，它的面積有多大、桌椅有幾張、人數有多少、成員水準高不高。第一個是存在的有無、有沒有這個團體，然後他成員有多少、裡面的素質高不高，這是我們認知一件事情的方法。再譬如說這件衣服，到底有沒有這件衣服、衣服質料好不好、有幾件、尺寸大小。

這個地方用「無實無虛」來形容，就是說把阿耨多羅三藐三菩提去想像成是一個實在的一個什麼，或者是說根本就沒有什麼的，執著有、執著無，都是錯誤的。也就是《心經》所說的：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」不生不滅就是代表存在的有無。

你不能用有或無、實或虛去了解阿耨多羅三藐三菩提，因為阿耨多羅三藐三菩提它是一種實證的境界，這個實證的境界當中不是說有一個能證的我、所證的什麼，沒有能所，超越能所，所以說：無實無虛。因為眾生講有就是實有，講沒有就是空、斷滅空，這是邊見、邪見。但是一個聖者他不會有這種偏見的，不會去執著實有或者是執著實無。

「是故，如來說一切法皆是佛法」。我跟各位講過，這句話對我受用很大，也許對你來講沒有什麼多大的意義。在你修行到某一個階段的時候，你會覺得原來這句話這麼好用。

《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我出家三十幾年以後，我才知道這個是真正我們主修的一個項目。剛出家就先背心經、大悲咒，幾個小時內都會背了，可是出家三十幾年了，有一天才悟到我們主修的就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。為什麼剛剛念的時候不覺得呢？要經過三十幾年，突然間才知道我們修學一切法門，一定有它的主修跟副修。那所修的一切法門裡面，最重要最重要的就是要「照見五蘊皆空」，也就是《金剛經》所說的無我相無人相無眾生相無壽者相。

是經過幾十年以後，這句話才給我一個啟示：所修一切法門，不管什麼法門，你再怎麼修，如果你的我相越來越大，我執越來越多，就要檢討自己了！所以，一定要照見五蘊皆空，苦才能解決，問題才能解決。你念再多的咒、念再多的經、背再多再多的經咒，那都是屬於副修。就像我們在學校念書，副科不及格還可以補考，主科不及格的話就是被當掉了。學佛也是這樣子的，我們的主修就是通達諸法的如實相。

對諸法的如實相，不可以執著為實有，也不可以執著為實無。所以說「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。」能夠通達一切法皆是佛法，這個就是《華嚴經》裡面說的：「無有一物而可貪著，無有一法而可厭離」。

在眾生的心境裡面，我們面對的這個世界，好的我想要，不好的我排斥，我們的心始終都是在向心力、離心力這兩股漩渦中這麼轉轉轉，轉不出來。那通達一切法無實無虛、通達諸法如實義的人，我們說這是一個聖者，在聖者的眼光來看，一切法都是在實實虛虛、有有無無、聚聚散散的一個過程而已，沒有一個永遠不變的主體。

所有一切的存在，你能想像到的，有形的無形的一切，只是一個因緣的聚會、離散的過程，不斷的聚合離散、聚合離散的過程。如果換一句話來講，就是一切法沒有終點，一切法都是在一個過程，在聚散的過程。問題是我們以為一切都是在終點了，所以我們悲哀，我們恐懼。

人離開世間的時候，叫做逝世、死亡，好像生命就到這邊為止，所以我們會痛哭流涕。佛門中不說「死亡、逝世」，用「往生」，因為這個不是終結點。生命沒有終結點，不是說到這邊死掉就都沒有了。「死掉」，你看這個多難聽！佛法裡面不這樣子講，講「往生」，你看多好！

各位！我死後我會往生哪裡？西方、東方？還是南方、北方？我會往生高雄。高雄比較熱，家裡不必準備這麼多衣服，這是很實在的。我的願力就是要投胎到比較熱帶的地方，寒帶地方我覺得身體上不適應。我比較適應南部氣候，到南部去就覺得熱起來很舒服；到北部一冷起來，尤其住在深山裡面，那個冷真的是冷到要打坐都凍僵了。

我發覺世界上的創教主都是出生在熱帶地方，你有沒有注意到這個問題？釋迦牟尼佛在印度這麼熱的地方，默罕默德也是在中東熱帶地方，他在這個地方生活簡單，不必準備這麼多的衣服、暖氣什麼東西一大堆，生活很簡單、儉樸，他就可以維生。

就是說，包括我們的生命，一切一切都是在一個過程。高速公路有起點跟終點，萬事萬物沒有終點。它有一個起點，因緣聚會的時候它開始出現，因緣結束的時候，我們說它結束這個型態，但是，它以另外一個姿態出現了。

譬如這菊花多麼漂亮，可是法會結束了，它不叫做花，叫做垃圾，它還是存在啊。把枯萎的花拿去作堆肥，它叫做肥料。堆肥放到種花的地方，提供它養分，慢慢地它就又開出花朵。所以，什麼是它的終點？什麼是它的起點？剛開始開花，我們說是起點；法會圓滿結束了，我們丟掉它，它叫作垃圾；它不是沒有，還是有，還是存在，只是改變了名詞。然後腐爛變成堆肥，又來一個開始，重新又是開花結果。

所以一般講「花開花謝」，沒有人說「花死掉」了，沒有人這麼講的。花謝了，果實就長出來；果實掉到地面，果實沒有了，變成種子；種子在泥土裡，開始冒芽了。我說果實不見了，但它是變成芽；芽不見了，它又會變成一棵茁壯的樹木，樹木又會開花又結果。所以我們說「花謝了」——果實去謝謝這個花，因為你謝了，才有果實。種子又謝謝果實，果實爛了，落在泥土裡，種子才有機會發芽。樹木也是謝謝種子，它才變成茁壯的樹。

宇宙間的一切一切，都是這樣子生生滅滅、生生滅滅。那我們之所以痛苦，是為什麼呢？因為執著實有實無，有就是好像是永遠不變的我，永遠如此的有，這種實存感就造成我們很大的困擾。學佛的人透過止觀，去觀察存在的一切，都是因緣生因緣滅。看起來好像有這麼生生滅滅的現象，但是在一個聖者的眼光來看，是如幻的生、如幻的滅，沒有實在的生、沒有實在的滅，但又是生生滅滅。這個生滅是宛然畢竟空，而它又不是斷滅，它又是繼續的存在，只是不斷地改變型態、作用，不斷改變。

所以，我們現在看到的只是一個過程，都是我們眾生因為執著實有實無，就會被這個過程擾亂情緒、擾亂思緒，然後痛哭流涕、悲歡離合，眾生就是這樣的毛病。

學佛的人了解到存在的一切都是一種過程；所謂過程就是還有改變的機會。譬如這朵花長出來了，它的品種不好，我把它剪來插枝，或者加上一個什麼因素，它可以改變，因為它不是固定的；如果是固定的，它就永遠不能改變。世界上有沒有不改變的東西？沒有。

佛法講因緣觀有這個好處，一切都是可變性的，一切都是在改變的過程中，只要我加諸一種因緣的話，它可以變好的；如果不小心去照顧的話，它也會變壞的。像我們這個肉體也是空性的，你大吃大喝，亂吃東西，傷害身體，它就生病了；如果你吃東西有節制，有運動，調節身心，它就會健健康康。為什麼呢？因緣決定一切。因緣當中，每一個人的主觀意志作用，占很重要的地位。雖然一切是空，我們的人格意志還是有它的作用，不能說沒有。我們無量劫養成的一種習氣，它就會有這種人格的傾向，不能否定它。

所以佛法講的空，不是說一切都沒有，而是說一切都是在繼續變化的一種過程。在這個持續變化的過程裡，我們如果很武斷地把它切斷，說它就是這樣子，那煩惱就來了。

「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。」要通達無實無虛，才能夠去了解一切法皆是佛法。一切法都在演變給我們看，看什麼呢？看一切法都是因緣生因緣滅，一切都是無常變化。所以一切法都在演真理給我們看。

萬法都是在演變無常無我的真理，只是我們心很粗，粗心大意，所以幾千萬世、幾億萬世我們看這些法生生滅滅，我們心境隨著這個生滅打轉，愛、憎、取、捨，然後起煩惱、造業、受苦。現在我們了解原來一切法都在演戲，都在演苦空無常無我的戲。各位想不想看這場戲？在身上就看到了，前幾年頭髮黑黑的，現在頭髮白白的，眼睛也老花了。我今年六十四歲了，從今年開始戴老花眼鏡，度數很淺；頭髮也慢慢白了，要跑要跳也不如年輕的時候，在自己身上都看到這些無常無我，掌控不了的。所以，一切法皆是佛法。

一切法皆是佛法，那善惡也是佛法嗎？你說那麼做壞事的人他不是也在演佛法嗎？善惡不分了，那也不對！就有人問我這個問題：「一切法是佛法的話，那殺人放火也是在演佛法嗎？」也是佛法！為什麼也是佛法？因為因緣、果報。

雖然一切是空，但是因果是宛然的。他殺人放火造了惡業，他要受這個惡報。這個惡報不是本來有的，是因為他動了惡念，有社會因素、家庭因素造成他做這個事情。他會做這個事情不是單獨一個原因，也是很多條件排列組合，才造成這個壞的事件。所以也是因緣生，因緣生也是空性，也是空性不可得。所以我們說它也是在演飾佛法，演因緣生法，只是他演的這個會傷害人、傷害自己、傷害家庭、傷害社會。

所以，我們講「一切法是佛法」，那是從一切法的本性、空性來看，因為一切都是因緣生的，沒有單獨的、獨立的一個什麼事件。

「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」現實人生的一切一切，這一切法是在某一個時空當中，受某一些因緣條件的排列組合，它有這麼一個現象，我們給它一個假名。舉個例子來講，把很多的石頭、泥沙、鋼筋，還有木工、木匠、建築師，把這些條件聚合在一起，然後按照建築原理施工，這個時候原有的建材不叫建材，叫做房子了。你可以不叫它房子，叫樓閣、別墅、或者是涼亭，可以按照它的大小形狀取各種名字，假名為一個什麼。

也就是說，存在的一切都是一個空洞的集合名詞。集合了許許多多的建材、人工，我們給它一個名字叫房子，這個房子就代表了多少的條件因緣，它只是一個空洞的集合名詞而已。存在的一切都是被假名來做為一個代表而已。