普獻法師專網

八大人覺經，第2集
2016-11-10~13平鎮湧光寺佛七，共7集

我們常常會自稱為佛法僧三寶的弟子，那麼《八大人覺經》告訴我們，做為一個佛門弟子最起碼的門檻，就是我們的知見上了解身心世界的無常性，一切是快速生滅變異，有這種體驗才能稱為是佛門弟子。

所以，不是說我相信佛，一切問題就解決了。佛告訴我們，生命有許多問題，這些問題不是用相信就可以解決的，不是你信就得救，是需要有智慧，要用智慧了解身心世界的真實相，生命的癥結才能解開。所以，信為能入，智為能度。信只是入佛門的第一步，一定要有智慧才能得度。從第一覺悟「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我」，這是進入佛門的最初、也是最後的一個階級。

今天我們來講「生滅變異，虛偽無主」。

對身心世界、宇宙萬事萬物，我們有某一種錯誤的認知，這種錯誤的認知就導致你的行為、你的想法、你的人生觀、你的價值觀全盤皆錯。我們眼前所看的山河大地、人物山川，在潛意識裡面，我們都是在物相的背後想像有一個實質、一個本質，好像有一個固定不變的本體在那邊運作。這是人類問題的核心點，你能夠突破這個，你才是佛門弟子。

依佛陀用智慧來觀察，一切現象界的背後，找不到最原始最根本最初始的一個什麼，找不到。因為一切都是在快速快速的生生滅滅，剎那剎那的變化現象之下，找不到一個主體。所以經文講「虛偽無主」，這是點出我們生死的根本煩惱所在，也是世界一切問題的核心。戰爭、經濟掠奪、物質掠奪，所有世界問題的核心，就是人類在有形的事事物物的背後，我們去假設有一個永遠不變的主體。

佛陀以他的智慧告訴我們，有形的一切一切，都是隨著因緣生生滅滅，隨著種種不同的條件，不斷的排列組合。也就是說我們所看到的一切，都是集集散散、散散集集的過程當中產生的假相。因為我們不能看透識破這個假相，就被這個相所迷惑了，產生強烈的執著。強烈執著的背後，也就是貪瞋痴這種煩惱根本，就這樣永遠交纏在一起，變成一種惡性循環。

這是佛法跟其他宗教很大的分岐點，不是要我們先建立一個偶像崇拜，對教主以及種種儀式盲目的崇拜信仰。佛法很重視「信智合一」——信仰當中充滿智慧，智慧當中充滿著信仰，你理智上的信仰是可以經得起考驗的。你所相信、所信仰的這個道理，可以用我們的智慧去證明；你所信仰的道理，又作為我們人生規範的準則，這個就叫做信智一如。信仰跟智慧結合在一起。

如果信仰當中沒有智慧，就叫做迷信。很多知識分子說宗教信仰是迷信，實際上，世間迷信的人太多太多了。會傷害身心的，你還沉迷其中，那才是迷信。

如果你要我舉出迷信的例子給你看，譬如抽菸，世間人說飯後一根菸，快樂似神仙，請問這是迷信？還是智信？迷信喔。你抽菸，你的肺部受傷了。丈夫抽菸，太太、兒女吸二手菸更嚴重，你傷害自己，也傷害別人。本來良田千畝可以種五穀給人吃，現在你把良田變成菸田，種菸來戕害世間人。你看上層社會的人一坐下來，高級菸一包幾百元，抽起菸來好像得意洋洋，這是不是迷信呢？這是真的迷信。

喝酒算不算迷信？也是迷信。吃檳榔算不算迷信？也是迷信。都是在傷害你的身心，可是你以為這樣顯出你的地位。迷信太多太多了。穿衣服要什麼牌子，一套幾十萬，你都願意買來穿。信徒告訴我，現在年輕人穿一雙鞋子幾千塊，叫做名牌，這也是迷信。

浪費物質，滿足你的虛榮心，對身心也沒有什麼助益，這些我們都歸納為迷信。信佛學佛就是要破除一切的迷信。
那佛法所說的迷信，除了外在物欲的衣食住行、飲食男女、吃喝玩樂以外，最大最大的迷信，就是在這個五蘊四大和合的身心當中，你時時刻刻去保有很深很隱密的那個我執我見，這是最大最大的迷信根源。有了我執我見，自自然然產生我愛我慢——我的觀點是對的，我的想法是對的，我的生命是永恆的，一切為「我」勞碌奔波，你樂此不疲。

這是佛陀發現到：人類一切問題的核心點，在於對身心當中迷信、著迷了。亙古至今，人類永遠不敢面對這個真相。所以世間有很多的知識、很多的宗教，都是一再強調自我的存在價值——自我實現、自我成長、自我超越。這個月的業績比上個月多一點，我很高興；這個月業績降下來，我垂頭喪氣。都是為了這個「我」。別人講話侮辱到我，傷害到我，我跟他拚到底；我有些地方比你好，比你高，比你有錢，我的房子、我的妻子、我的兒子都是比你多，你又產生自高自大、自傲自慢。

佛陀的偉大，就是他發現到人類一切問題的核心點，叫做我執、我見、我愛、我慢；就是缺乏智慧去對身心徹底的認知理解。所以，做為一個佛門弟子，我們要對自己的身心徹底地翻開來看，你認為有一個永遠不變的我，到底那個我在什麼地方？我在哪裡？什麼叫做我？那麼，你的智慧漸漸開展了，你的智慧增長成熟了。

當你了解無我的時候，你並不是否定生命，而是你不再對生命強烈的執著貪戀，為這個「我」去犧牲別人、破壞別人、傷害別人，你不再有這個行動了。因為無我，你才產生大悲，同體大悲，這是佛法當中很重要的思想。如果你都是不斷修出一個我相人相眾生相的話，老實說，你不是一個佛門弟子。如果你信佛學佛以後，我執、我見、貢高我慢這些習氣愈來愈降低，那麼你開始踏入佛門，登堂入室了。

所以，《八大人覺經》一開始就對身心世界的如實理解，這是我們從迷到悟的一個起步。

接著，就告訴我們「心是惡源，形為罪藪」。

一切問題就是我們對自己的身心不能如實理解，在這身心當中，我們去推想、去審視、去觀察，我們認為有一個永恆不變的我，這就是一切罪惡的根源。透過我執我見、自我的觀念，你的行為造作出來，一切都是帶著「我」去從事。

舉例來講，有人拿了幾百萬去鄉公所，公所的人問：「你要做什麼？」他說：「我要做好事。」「那你有什麼要求？」「沒有什麼要求。只要找一個記者來拍照，我要當一個好人好事。」鄉公所的人說：「我們要找記者來很難。」你就捐幾百萬，要找記者來拍照，還要登報紙，要好人好事代表；你是為「我」嘛，是不是。

佛法深入研究以後，發現我們都是為了這個「我」而奔波而忙碌，即使是做善事，也希望能夠公開，也希望報章雜誌媒體給你廣播有好人好事這件事情。所以，不論做惡事、做善事，都是跟「我」有關係，即使是好事，結果也引起煩惱。

所以說，心是惡源，形為罪藪。但是，用另外一個角度來看，心也是善源，那麼你表現出來的就是善業。當時一念的善念，就造成你善的行，成就善的事，然後你得到善報。

我講一個真人真事的故事。一個鄉下故娘要出嫁了，她也不認識對方，奉父母之命結婚，鄉下人就是這麼單純。婚嫁當天，新郎派車子去迎娶，從鄉下載到台北，經過三重市跟台北市交界的中興橋，突然間在橋的中間有車禍了，有個小孩子受傷流血。這個新娘一看到不得了，救護車也還沒有來，這個穿著白色禮服的新娘不顧一切跳下車來，就把孩子抱起來，趕緊送到醫院去。

她把小孩送到醫院去以後，她又到婚禮現場。一到夫家，新郎的家人就很不高興，今天是大喜日子，你一身的白紗禮服都被鮮血染紅了，不吉祥！新郎一家人就不要這個新娘，覺得娶到這個新娘不吉祥，不要她了。新郎也很迷信，就不要這個媳婦。這個新娘被送進洞房，左等右等。這個時候男方他們就開家庭會議，就跟媒婆講：「我們不要這個新娘，把她退回去。」媒婆一聽，完了，婚事取消被退回去，這個女孩沒面子，一定會上吊自殺，怎麼辦？

最後是新郎的堂弟，年紀跟他差不多，只是經濟比他差。這個堂弟人很老實，覺得新娘心地這麼善良，如果退回去，她自殺了，實在太殘忍了。堂弟就想到一個辦法，一肩扛起這段婚姻。這個堂弟趕快衣服一換，借他哥哥的西裝一穿，就進入洞房了。

新娘從未看過丈夫的模樣。以前的人結婚，婚前互相沒有見過面，只是奉父母之命就嫁給誰。所以新娘也不知道是真的還是假的丈夫，就迷迷糊糊跟他結合一起。這個堂弟把她帶回家去，生子，家庭和樂融融，添丁添福添壽，興旺起來了。

過了幾年以後，原來的丈夫得到肝癌很嚴重，在病床上，即將死亡。後來先生就老實跟她講：「你當年要嫁的那個人，現在躺在醫院即將死亡，你去看看他好不好？」「什麼？當年我是嫁給他？」「當時因為你穿著新娘裝染血，他不要你了。現在他即將死亡，你總是去看看他，安慰他一下。」結果她去醫院看他，原來丈夫是這一個，就是嫌她，迷信她穿著新娘裝上面有血跡。

我們眾生就是都為「我」打算。結婚第一天，你穿新娘裝，你身上有血跡，對我不利，我不要你當太太。這一念好不好？不好。那他堂弟呢？管她血跡不血跡，能娶到這麼賢慧的老婆，現成的。這個堂弟傻里傻氣的，傻人有傻福，天公疼愚人，結果出了好子孫，兒女一個個都很有成就。就當初一個善念、一個惡念，結果完全不一樣。

所以，經文告訴我們心是惡源，我們要用另外一個角度來看，心也是善源。遇到什麼事情，你用善心善念去面對、去看待，你的生命就會加分。你總覺得別人看不起我，別人在說我的閒話，別人在說我的是非，你都想不好的，所以你討厭人，你懷疑人家，嫉妒人家，你的命運就愈來愈糟糕。你心胸開闊豁達，講義氣，講慈悲，講智慧，你的生命就不斷發光發亮。

所以，這個心很重要。當我們六根觸對六塵的時候，你那一念心是善、是惡、是貪戀、是著迷、是被外相所迷惑，就決定你的命運，決定你的一切。

經文說：「如是觀察，漸離生死」。所以我常常告訴大家，我們時時刻刻要念的一部經，叫做「心」經。你時時刻刻知道自己心裡想什麼，為什麼這樣想、這樣想對己對人有什麼好處壞處，你都要仔細去檢點。你這一念是善念，善因就得善果；你這一念是惡念、是不好的念，它的結果一定是不好。為什麼？因地不真，果遭迂曲。心真則事實，願廣則行深。你的心地是真的，你的婚姻、事業、健康，就慢慢變成真的。你的心地最初最初一念是惡的，慢慢地當初那種惡念、貪念就造成不好的結果。

我們學佛的人要好好念這部「心」經，要善加觀察自己的心靈，時時刻刻去觀察自己的心念。善念來，知道；惡念來，也知道。怎樣去排除你的惡念，怎麼樣去增長你的善念，這樣子你就漸漸遠離迷糊的生命、迷糊的生死。

我們要知道，世間一切都是快速變化、無常、集散的過程，你被這些假相迷惑了，你就種下痛苦煩惱的根源。所以，時時刻刻用你的理性智慧去觀察身心世界如實相，你才不會永生永世迷迷糊糊過日子。糊裡糊塗生，糊裡糊塗死，這種生命是我們佛教徒最忌諱的，我們但願過著一種覺悟的、覺察的、有智慧的、有悲心的那種生命。學佛是提高生命的層次，而不是往下沉淪。這是佛弟子第一個條件，要有這種理性智慧去觀察身心世界，觀察心靈內在的世界。

第二覺知，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。

我們講過，我們最貪愛最著迷的就是「我」。我的生命、我的妻子、我的兒子、我的孫子、我的財產、我的房子，那叫做我所。以自我為中心，產生對外在一切的貪戀執著，那叫做「我所」，或者叫「境界愛」。有了我愛，你就對這個境界產生貪戀執著，這些都是聽我指揮，被我擁有、被我支配、被我佔有、被我利用、被我享受，這個叫做境界愛。

然後，我們的生理有它的使用年限，多久不一定，有些人七、八歲就走了，二十歲、三十歲走的也有，有的八十歲、九十歲。這個色身的使用年限，也是看我們怎麼使用它，你過度使用，過度勞累，過度浪費，你的使用年限就不久——福報享盡，業報來臨，你就提早出局。

生理上有使用年限，心靈上有沒有年限？沒有。像瀑流，從高處沖下來，有水花、有霧氣，很漂亮。我有看過尼加拉瓜大瀑布，很壯觀；還有南美洲的伊瓜素大瀑布，實在是很壯觀。可是你去分析，這個水是一點一滴從山上水滴成河，成河以後就成流，然後沖下斷崖，形成那麼壯觀的瀑布，其實它只是一點一滴的水沖下來。

我們的生命也是如此，前念接後念，前念後念、前念後念，不斷連續在一起。這個形體上有使用年限，心靈上沒有年限，無限。所以，你不能說死亡就沒有了，不是的。我們因為有前念後念，根本從來都沒有停止過，只是糊裡糊塗的念，糊裡糊塗的人生。在佛法來說這是不理想的，我們要把它轉成正知、正見、正念、正行，清清楚楚的，叫做法身慧命。

可是，眾生就是沉迷在物欲上，為了這個「我」，認為生命的價值在於獲得更多，擁有、佔有、支配、使用，為我服務，為我享受，為我支配。佛陀告訴我們：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」我們身心被物所役，做欲望的奴隸，一生都在追求很多的財富、很高的地位、很多的名聞利養，這個就是我們庸庸俗俗凡凡碌碌的眾生相。

所以信佛學佛的人數不多，全世界只有百分之七的人信佛，這個都是頂尖分子。有智慧的分子不多，都是庸庸碌碌的，反而那些人比較多。擁有很大的財富，三妻六妾，高人一等，但是依學佛的人來看，那是多欲為苦，生死疲勞。

用「疲勞」二字來形容，很有意思。第一個，你早上工作，下午工作，晚上加班，累不累啊？很累！你拚了你的生命去擁有很多財富，為子孫還不夠，還為子子孫孫，每一個孫子、每一個曾孫都要有一棟房子，都要有多少錢給他，你覺得這樣子很光榮，他們就會孝敬我。疲勞不疲勞？很疲勞。第二，就是迷迷糊糊生、迷迷糊糊死，也叫做疲勞。不知道生命價值所在，不知道追求生命的真實相，這也是一種疲勞。

這是說明凡夫的生命現象，都是迷迷糊糊的，為這個「我」勞累，千生萬世還不能覺醒。原因是什麼？沒有智慧。生死疲勞，就是從貪欲所起。貪欲從哪裡來？從沒有理智、沒有智慧而起。

但是佛經裡面又講，一切眾生「依食而住」——眼睛也要吃，張開眼看這個青紅赤白的世界。你眼睛整天閉著，它會瞎眼。你耳朵塞起，耳朵功能沒有了，就成耳聾。眼耳鼻舌身意都要「吃」東西。所以佛經裡面還講到，色聲香味觸法、財色名食睡五欲，也是讓我們生命存在一種動力，叫做五欲功德。

我們要修道，必須要藉著健康的身心去成熟我們的智慧，所以不要把五欲當成罪惡。對衣食住行種種，一個原則：「少欲無為，身心自在」。你不能說我修行修到不吃飯不穿衣，我挨餓受凍，我就會開悟。沒這回事！苦行不能得道。適度的吃，適度的穿，適度的睡，適度的休息，反而讓你身心健康，你才能悟道。

過去釋迦牟尼佛也修苦行。你看釋迦牟尼佛的苦行相，皮包骨，肋骨一根根都可以看到，我都有那個佛像。有沒有悟道呢？沒有。後來佛接受牧羊女供養他羊奶，他吃了精神百倍，在菩提樹下開悟了。所以，修行並不是對自己刻薄，不吃不喝不睡，勉強去打坐去拜佛，把身體弄壞了。

有個比丘，人家帶他上來元光寺。他五十幾歲，我錯以為他六十幾歲，快七十歲了。髮白面皺，瘦瘦巴巴的，好像風一吹身體就會倒下來。陪他來的居士跟我講，這個比丘很用功，日中一食。我說有沒有樹下一宿？他說沒有。因為《佛遺教經》說「日中一食，樹下一宿」，他就日中一食。我說他有沒有托缽呢？沒有。

我說：「對呀！你不是一切要仿造古人，日中一食，樹下一宿嗎？印度的環境可以，因為那裡很熱，兩件衣服就可以穿一年，樹下坐著，蚊帳一掛就可以睡了。」

他為了日中一食，一天只吃一頓，身體瘦成那個樣子，皮包骨，講話沒力氣，走路彎腰駝背，你一摸他的手，手腳冰冷冰冷的。我以為六十幾歲了，他說才五十幾歲。頭髮白了，身體很差，怕冷，要穿很多。

我說：「我們修道還是要藉用健康的身體。你一天能夠早上吃一頓，中午吃一頓，晚上不吃，過午不食，這就很不錯了。你弄到日中一食，這句話把你整慘了。你現在身心不佳，體力不濟，請問你怎麼打坐？」

古代的出家人不必建房子，不必張羅兩頓飯，托缽就好了，日中一食就夠了。當時的信徒也護持，在路上供養。當時的修道人吃飽飯後，飯食經行，經行完了，盤腿子用功，一打坐入定，根本就不想吃。他在定境當中，身體沒有什麼消耗，一天吃一頓夠了。

依我個人的體驗，如果你生活在法喜當中，你不想吃不想睡，可是你精神飽滿，一天吃幾口飯夠了。這是過去我在山上靜修用功的體驗。那是在法喜當中，可以這樣子。所以，適度維持熱量，該吃該喝該睡，適度的，讓生命維持健康狀態，對修道來講是有所助益。你很勉強，過分虐待自己的身心，造成生理營養不足，那麼你的精神體力也是沒有辦法去體悟真理。

所以，修行不是比苦行——你一天拜一百拜，我一天拜二百拜；你一天拜三百拜，我拜五百拜，我超過你；你一天誦十部經，我一天誦二十部經，我勝過你。這個不算修行，知道嗎。各人有各人的時間，有你的家庭、事業，你如何去調適，這是很重要。吃東西也是一樣，適度的吃，對身體健康有幫助。

有一點要特別注意的，就是我們吃素的人寒性食物要少吃，像水果、甜的，寒性要少吃一點，對修道有幫助。社會上不是有漸凍人嗎？我一直研究這個問題，漸凍人是沒有藥醫的，那漸凍人是怎麼來的？為什麼會凍呢？就是喜歡吃冷的、寒性的，冰水、冰淇淋、冰牛奶、冰咖啡，喜歡吃冰冷的，喜歡泡冷水澡，這個都是有問題。你身體機能被破壞以後，是沒有辦法恢復的。世間的萬事萬物一定要靠陽光，有溫暖。你看樹木，有陽光就欣欣向榮。我們身體也是一樣，需要有熱能。所以你吃東西要知道它的寒熱性。多吃些薑對身體有幫助，炒菜的時候放點薑，吃起來比較不會那麼寒。

我們修行，要調飲食、調睡眠、調身、調心、調息，叫做五調。但是要記得少欲無為，就是適度的吃，適度的睡，適度的修行方法，中道。要恰到好處，不能懶懶散散，又不能整天吃喝拉撒。該吃吃一點，該睡要睡。晚上十點到二點叫做中夜，一定要睡。佛經說「中夜誦經，以自消息」。

所以，修行一定是中道而行，少欲無為，身心才能夠自在。你說不吃不喝不睡，這個變成外道了。動物也有不吃不喝的，像蛇、青蛙，冬天三個月不吃不喝。你不吃不喝不睡，那你修行變成動物了。修行是很理性的，對五欲是適度去受用，去維持身心健康，對身心、對修道是有所幫助的。（2016-11-11）