八大人覺經，第1集
2016-11-10~13平鎮湧光寺佛七，共7集
各位大德，大家午安。我們今天下午開始講《八大人覺經》。
一、釋經題
佛、菩薩，我們稱佛是覺者，菩薩是覺悟的有情，叫覺有情。到底他們覺悟了什麼？對宇宙的這些萬象、對我們身心的如實相，徹底覺悟的人，我們用兩個字來形容，叫做「大人」。這是我們中國人的習慣，古代習慣稱官員為大人。這個意思是說，我們還沒有覺悟，我們的智慧、悲心跟佛差得很遠很遠，佛菩薩的智慧悲心超過我們很多很多，佛菩薩的智慧高，悲心也廣大無邊，所以用「大人」兩個字來形容佛菩薩。
我們常常自稱是三寶弟子，那麼做為一個佛弟子，你知道佛菩薩來到這個世間，他所說的道理是什麼？這部經就把佛菩薩所覺悟的道理濃縮成八種，做為一個佛弟子最起碼了解這八種道理。這些道理包括了信、解、行、證，也就是我們學佛法的四種綱要——你相信，你了解，你還要去修行，還要去證悟。你對這些道理都不了解，你自稱是佛弟子，實在是太超過了。所以這部經簡明扼要的，把修行的方法——你應該信仰的是什麼，你應該理解的又是什麼，如何去修，如何去證，信解行證全部都包括在內。
「八大人覺經」，簡單說就是八種佛菩薩大人所覺悟的經，這裡面包括了信、解、行、證四大部分。
經，簡單說就是真理。千古不變的道理，過去如此，現在如此，未來如此，我們稱為經。經還有一個意思是：鏡。經就像一面鏡子，讓我們了解是非善惡好壞。從經裡面來驗證我們的心，了解我們內心，什麼是對、什麼是不對，經有這個意思。經還有一個意思是什麼呢？就是徑，途徑。譬如說我到你家，我走這條平穩的路，很快就到你家。經者徑也，也就是一個道路。你按照古人修行的方法去修很安全，而且保證你可以得到你想要的結果。
用現代名詞來講，經就是永恆不變的真理，而這種真理是可以用事實證明的。佛書裡面就講到，是不是真理，真理必須是理事不二，理跟事不二，真理跟事實能夠符合。「理能成事，事能顯理」，你所說的道理能夠成為事實，不是虛假的；所有的事實又能夠證明你所說的真理。理能成事，事能顯理，那就是真理。
有一次我在阿根廷的Belgrano大學演講，它是一所天主教的大學。我跟這個學校特別有緣，我出家那年，他們剛好是成立開校的那一年。它請我去演講，我就講到真理這個問題。有一個學生就說：「你能不能舉一個真理給我看？」我說：「可以啊，三個字而已。「這麼簡單？」我說：「對！」他說：「好，那你講一個事實給我看，證明你說的真理是永遠不變的。」
我說：「人會死。只要你是人，出現生命了，你就會死。過去的人會死，現在人會死，未來人也會死。有錢人會死，窮苦的人會死，中國人會死，美國人會死，所有的人都會死。『人會死』這句話就是一句真理。」
從時間上看，過去、現在、未來沒有分別，一律都會死；從空間上來講，中國人、外國人、美國人、英國人、德國人，都一樣都會死。只是說死的方式不同，有些是病死，有些躺床上十幾年、二十幾年還不死。所以『人會死』這句話就是真理。為什麼？理能成事，事能顯理，就是真理。我們說出的話有道理沒道理，用事實來證明。
二、安世高大師的啟示
這部經很短，但是內容非常豐富。經文所說的八種道埋，都是佛菩薩開悟的經驗之談。我們很有幸，從經典裡面可以了解到佛陀所說的萬事萬物的真相以外，還包括修行的方法、為人處事的方法，就是給我們正確的人生觀、價值觀。
這個經典，古代是用梵文記載的，後來有高僧大德冒著生命危險，不顧死亡的威脅，到印度取經回來，再經過古代的大德翻譯。本經翻譯的人是後漢沙門安世高，我們簡單介紹一下。
漢朝的時候，有前漢、後漢。沙門就是指修道人。是安世高翻譯的。安世高，有些地方翻譯成「安清」，也就是說他持戒很嚴，身口意三業清淨，已經是開悟的人了。安世高，這是按照印度的名詞去音譯，不是按照它的意義去翻譯的。
講到安世高，我們也談談他的歷史。他是安息國的人，後漢來到我們中國。安息國在哪裡？古代叫做波斯，現在叫做伊朗。以前伊朗、土耳其、阿富汗，都是佛教很盛行的國家，後來有些宗教他們拿著刀拿著劍，見到出家人就殺，見到寺廟就毀掉。前幾年，在阿富汗有一尊大佛像，它是在岩壁上刻很高很高的佛像，可是他們不信佛，用大砲把它炸掉了。聯合國說這是千年的古佛像，很有藝術價值，你們不要這樣子做。可是他們呢，信我者生，不信我者死，千年古佛像就被他們炸碎了。
阿富汗、土耳其、伊朗，原來中東這些國家都信佛的。因為佛教有一條戒條：不得殺生，所以佛教徒完全沒有辦法抵抗，後來整個佛教的寺廟、出家人全部都毀了。在印度也有這個情形，回教入侵兩次以後，印度的佛教就沒有了，出家人被殺死，寺廟毀了，這是人類的一種浩劫、劫難。
我們中國有幾千年的歷史文化，在當時來講文化非常興盛，所以他們就會到中國來留學，像日本、韓國這些周遭的國家，以前能夠到中國去留學，那不得了了。中國有文字，有悠久的歷史、孔孟、哲學，很受到世界上的欽仰，有知識的人都想到中國來留學。那麼安世高法師出家以後，也千里迢迢的來到中國。
因為安世高是開悟的人了，他來到中國，一方面是要還命債。安世高前世也是一個出家人，有一天他在廣州看到有兩個人在打架，他一看不得了，我欠他的命。這兩個人打架的時候，他走過去說：「某某人你怎來這裡呢？我找你找了好久，我是要還命債的。我前輩子殺你一命，我現在要還這條命。」對方兩個在打架的，一看到這個和尚說要還命債，一看到他眼紅了，就把他殺死。被殺死以後，他又回到安息國投胎到皇宮，是一個皇太子，就是安世高。這是覺悟者的一種願力，他可以到什麼地方去投胎轉世，清清楚楚。
後來安息國王死了，安世高就接下王位。接王位以後，要料理的國家大事太複雜了，宮庭裡面你爭我奪，爾虞我詐的，他覺得這個不是他修道的地方，他就把王位讓給他的叔叔，自己出家當和尚了。他又來到了中國了，這是他來第二世。
安世高過去生他有一個同參道友，脾氣不太好，安世高就跟他講：「 你辯才無礙，可是你的脾氣這麼不好。如果有人供養你，你覺得不好吃，你覺得我這麼有智慧，我怎麼吃這種不好的東西；你這個念頭是錯的，將來你會墮落成畜生道。不管你到什麼道，我一定會去度你。」結果他的同參道友死掉以後，投胎到中國洞庭湖的地方，是一條很巨大的蟒蛇，在湖中興風作浪。當地人害怕了，就在湖的中心地方有一個小島，建了一座廟，就是蛇廟。你如果拿東西去拜拜，你就平安無事；你如果不拜，牠興風作浪。所以神廟香火很盛。
安世高讓了王位，他又到了中國，要實踐他的諾言。他來到洞庭湖的地方，他說：「師兄，我今天來就是要度化你，因為我前輩子說過了，你到那裡我跟到那裡，我要度化你，你現身給我看吧。」這個蟒蛇不肯現身。他說：「現在沒有人，你就現身沒有關係，我要跟你皈依，跟你消業障。」結果現形了，是很長很長的一條大蠎蛇。看到老朋友來看他，就痛哭流涕。安世高說：「你好好懺悔業障，我現在給你皈依。」安世高就持滅定業真言。持咒以後，過了幾天，大蟒蛇就死了。後來去投胎轉世，就去修道了。
這是他第二世來到中國，他度了他的同參道友以後，他就去廣州找一個老人。他說：「阿伯，你年輕的時候殺死一個和尚。」老人家很驚恐：「你怎麼知道？」「我就是那個被你殺害的和尚。」「你是那個和尚？那你是不是來報仇？」「不是。我想請你陪我到江蘇會稽山，我還欠人一條命債。我以前殺死你，所以也被你殺死。後來我投胎到安息國做太子，我捨棄王位，我又回來了，我現在要找你去證明三世因果，你陪著我去江蘇好不好？」老人家就這樣跟著安世高前往江蘇。
走了好久好久，終於到了會稽。安世高說：「我還命債的時候到了，你看吧！」剛剛好有人在打架，他們路過了，打架的人誤打安世高，一棒子就把他打死了。這個老人看到因果的可怕，都在他的面前去演因果的事情，他就出家修道了。
這是講到安世高來到中國，歷史上有記載的，他的前世今生經過的情形。
我們每一個人前生看不到，來世摸不著，生命到底是怎麼一回事？我們講三世、三世因果，不是只有三生，前生又有前生，無限的前生；今生，或許三五十年、七八十年、八九十年；今生死了以後，又去投胎轉世，我們說那是來世來生。
那一般人是什麼觀念呢？人死一了百了，什麼都沒有了；這叫斷見。另一種人是認為：反正我是人，死掉以後也是做人，永遠做人；我這輩子是男人，永遠是男人；我這輩子是女人，永遠是女人；這個叫做常見。常見與斷見，就叫做邊見。
佛法不是常見，也不是斷見，一切是隨著我們的業力變來變去。有的時候當男生，有的時候當女生，有時候榮華富貴，有時候貧困潦倒，所有一切都是按照我們的業力。所以我們每一生每一世是不斷地改變角色，有時候你當丈夫，有時候你當他的妻子，有時候當他兒子，有時候當他的孫子，不斷更換角色。
所以，不是永遠你當人就是人。有一個辦法，你持戒，持戒清淨，嚴守五戒，你世世生生就得到人身。可是你得到人身，你很窮困也不好，那怎麼辦呢？你就修布施，做善事。你要身相莊嚴，就修忍辱。布施、持戒、忍辱，最起碼最起碼你能夠保住人身，生理、心理都很健康，生活無缺無憂，這樣做人就有價值了。這是佛法對生命的看法。
這一生無論身相如何、地位如何，這一切可以說是生下來就命定了。但是命定了，可以不可以改呢？可以改，那就是你存心要良好。所以，如果你心好命又好，結果榮華富貴早。台灣有一個官員叫連戰，帶金湯匙來投胎轉世，生在有錢的家庭。以前我們在台北的時候，還有機會跟他見過面。他讀哈佛大學，拿到博士學位，回到台灣做外交部長。這個就是心好命又好，榮華富貴早。
有些人是心好命不好，心地很善良，可是前輩子沒有修。也沒關係，心好命不好，一生也溫飽。你前輩子沒有修好，這輩子比較困頓，但是現在你存好心、做好事、說好話，你一生維持一個小康家庭，衣食無缺，因為你心好。
還有些人是命好心不好，叫富二代。他的祖先、父母很會賺錢，父母親給他很多的財產，他做壞事了。報紙常常會登，很多做壞事的，就是他家太有錢了。所以，命好心不好，前程恐難保，這是很悲哀的一件事情。更有一些人是命不好心又不好，那就窮苦直到老。
所以，命是因，心是緣。命重要還是緣重要？緣比較重要。譬如一顆很好的種子，你把它放在桌子上，沒有緣，它爛掉了。而一顆不太好的種子，你拿到泥土很肥沃的地方，有陽光有空氣有水，你天天澆水，它開花結果了。種子本身的品質不是很好，可是它緣好，仍然是開花結果。所以我們不要去怨嘆說我的命不好，最重要我們要種好緣，這個緣就是你的心，你的存心、為人處事的態度。所以，命不好，但是心好，一生也是能溫飽。
我們念一遍：「心好命又好，榮華富貴早；心好命不好，一生也溫飽；命好心不好，前程恐難保；心命都不好，窮苦直到老。」
我們講命運，一分鐘以前你所作所為的，叫做命。運，就是我們的存心、造作。從現在開始，一直到未來，我們所做的點點滴滴，就叫做運。我們講前生，一般人以為說父母親把我生下來之前叫前生。不對，一秒鐘以前就算前生了。什麼叫來生？一秒鐘以後就是來生。昨天以前你認真讀書、認真做事，你好好照顧家庭、事業，我們說你命好；現在起你很認真照顧家庭、照顧事業、照顧你的身體，這一生當中無風無浪，叫做命、運都是好。
所以，命運是不定的，命運隨時在改變。因為運是我們的意志、我們的行為去決定的，我們可以靠著努力精進，整個命就可以慢慢變成好的。這是佛法對生命、對命運的一種看法。
安世高他修到這麼高的程度，要不要還命債？照樣要還，只是他還得清清楚楚。他不但還得很清楚，他還可以利用這個去度化人。他前世被一個人殺死了，經過投胎轉世，幾十年後安世高回來找已經是白髮老人的他，「你年輕的時候殺死一個和尚，那個人就是我。你現在陪我到江蘇會稽山去，我還要還一條命債。」結果這個老人跟著去，就看著他在路上被人打死，感動了這個老人，出家修道去了。
聖者對自己的這些命運，他不逃避的。該還的債，欠錢還錢，欠命還命，欠情還情，絲毫都不能僥倖規避，這是佛法對人生的一種看法、態度。所以我常常講，信佛學佛的人是行所當行，受所當受，做所當做，言所當說，你只要問合理不合理。這是後漢沙門安世高給我們的一種啓示。
三、序分
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
這個等於是本經的序分。我們寫文章的時候，有起、承、轉、合，文章前面有一個序言，說明為什麼會有這些、我寫的目的何在，然後內容是什麼，然後做一個結論。
這部經跟一般的經不太一樣，一般的經都會說「如是我聞，一時佛在什麼國家，有多少人聽眾」，但是這部經沒有。因為它是結集的，古代的聖者把佛在不同地方所說的道理，濃縮變成很簡潔精要的經文，適合去背誦，適合時時在我們內心去薰習。
這段經文就是告訴我們：做為一個佛門弟子，你時時刻刻內心要記住八種佛菩薩所覺悟的真理，你把這些真理放在內心，做為你為人處事的一個標準，一個指導你生命的最高原則，也就是你生命的座標。你心中有一把尺，用這八個角度來為人處事，包括你的修道。我們都會講：「我是三寶弟子，我是佛門弟子」，你對這八種道理都不了解的話，說起來實在是沒有資格稱為三寶弟子。
經文說「至心誦念八大人覺」，一般人以為就是我天天念這部經，我就消業障，我就會開悟；不是這個意思。你一直念念念，當然是好，只是種善根而已，你要靜坐思惟。你聞法，你要去思，你要去修，你要去證悟。你說知道，知道是一回事，你有沒有做到呢？真正做到了，才是真正你知道了。
所以「至心誦念」的意思，就是說你把這些道理了解以後，你去實踐，真正你的生命從迷糊到覺悟，這個過程都是叫做至心誦念。每一時每一刻，你的內心觸對這個世界的萬事萬物，你用下面八種道理來看世間的一切，那麼你就是佛門弟子。
四、正宗分
第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
做為一個佛門弟子，很重要很重要的就是對身心世界萬事萬物，你要了解它的存在原理。
「世間」，以現代名詞來講，「世」就是時間，「間」就是空間。
存在的一切，我們怎麼去了解它呢？從它的發生存在。譬如這張桌子是十年前作的，我說這張桌子已經有十年的歷史。這是讓我們了解這張桌子，從時間上來講，它有十年的歷史。從空間上來講，這張桌子寬一尺半，長三尺，高大概也有三尺。
所以，「世間」就是指時間跟空間，存在的一切，有形的、無形的，都有它的時間性跟空間性。那麼下面就來一個結論了：世間無常，「無常」就是沒有永恆性。存在的一切都沒有永恆性，都是快速生滅變化的過程。只是我們粗心大意，我們沒有智慧不能察覺，就產生了一個幻覺，以為世間一切是這麼如如不動的。
在我們一般人的感覺，山河大地、人物山川好像是過去如此，現在如此，未來如此。但是佛經裡面說NO，不是的，一切都是在變化的過程。現代科技就證明了這些。每一時每一刻，我們身上不斷新陳代謝，細胞死了幾百萬個，又產生幾百萬個，所以一分鐘以前的你，和一分鐘以後的你，已經截然不同，只是我們粗心大意不能察覺。
聖者有那個智慧，他發現世間的一切都是在快速變化的過程。所以佛經裡面告訴我們，世間的萬事萬物都是無常，包括哪些呢？
第一個是「國土危脆」。一個大地震，一個風災、水災、土石流，整個山河大地都變形了。台灣有好幾次走山。聽過這個名詞嗎？走山，整個山夷為平地。聽說走山的時候，發出很大很大的聲音。有人就碰到走山，眼看對面那座山這麼飄移，聲音很大很可怕！所以，山河大地是很危脆的，像餅乾，你這麼一壓，它就碎掉了。我們看到山河大地好像是很穩固，但是依佛法來講，它們也是很脆弱的。
據物理學的研究，有高山的地方，地下就斷層很多。所以台灣地震很多。但是，我又發現一個很奇怪的問題：有山的地方，人的智慧高。你看中國大陸不是有五大名山，東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恆山、中嶽嵩山，所以中國古代有偉大的人物，像老子、孔子、莊子、曾子、孟子等等。你再看非洲，一望無際的平原，就很難出現聖賢。台灣有沒有高山？有，三千多公尺，所以台灣會出現很有智慧的人。有高山也是很好的一件事情。
國土危脆，就是說山河大地一切都是無常，隨時都有變化的可能性。這是講到器世間。這幾年冰島、日本都火山爆發，前幾年是菲律賓火山爆發，這都是證明佛經所說的世間無常。台灣也是屬於地震帶，日本也是，很多地震。台東跟花蓮出產什麼？出產地震跟颱風。
第二個是「四大苦空，五陰無我」，這是講我們生理上的。地、水、火、風，我們稱為四大，或者稱為「能造色」，能造的色。色是一種物質的。我們這個色身是四大（地水火風）所組合造成的，所以四大不平衡的時候就生病了。佛經裡面記載，佛跟弟子之間、弟子跟弟子之間，見面的時候就會問一句話：「四大調和否？」意思是：你的身體健康嗎？現代人是這麼問。
四大組合的身心，常常會有些毛病，有的時候水大，腳水腫了，那是腎臟不好；有時講話口氣有不好味道，那是肝火、胃火。四大各有不同的特性，因為組合不同，就產生病變。桌子椅子也是四大組合，花草樹木也是有四大，有形的這一切都是。你看樹葉軟軟的，它水分多，你捏一捏它會滴出水來。桌子你怎麼敲，你看不到水，可是它也是有水大，因為水有凝聚作用。
「四大苦空」，四大組合的身心，常常造成我們很多的痛苦，譬如說你生病，生病苦不苦？有些人久病就厭世了，自己戕害身體。四大組合的身心，因為它的本質是空無自性，隨時都有生病的可能，隨時都有死亡的可能。但是我們沒有智慧，我們就是在四大組合身心當中，去假設有一個永遠不變的靈魂、自性、生命、絕對的真心。佛經告訴我們，你想在這個身心當中找一個永遠不變的靈魂，你是找不到的，所以叫做「五陰無我」。
五陰，有些譯作「五蘊」，這是講到我們生理跟心理兩個結合在一起的身心———色、受、想、行、識。「色」就是色身。「受」，我們的六根觸對六塵的時候，會產生感受。「識」，眼睛看到什麼，我們了解它的青紅赤白、大小方圓，這是眼根的作用；耳朵能聽到聲音，身體能夠去觸覺，還有嗅覺、味覺，我們的六根有這種功能。
即便有這些功能，我們常常就在這個身心當中，去錯認身心當中有一個永遠不變的我，不斷的投胎轉世，不斷的去輪迴，這個在佛法來講，就是不了義的佛法，不是真正了義的佛法。對初信佛的人來說，可以用這個方法來修學，但是當你修到一種程度的時候，你會發現這個「我」也是很空洞、不實在的。當你證到無我，你生命的一切束縛就解脫了。你解脫了生命的一切束縛，你就是一個覺悟的人，你就是自在安祥的人，生也好，死也好，對你來講都是平等平等，沒有什麼差別。聖者就是這樣子的，對過去、對現在、對未來，一切清楚了。
今天先簡單地告訴各位，世間無常的道理———身心世界有形無形的這一切，都是在快速流變的過程。這個不是消極厭世，是告訴我們每一個人要珍惜你所擁有的，因為一切都是在快速流變當中，你不要以為我現在很年輕，離死亡還早得很，等我老了才來信佛學佛。從無常觀來講，我們應該是分秒必爭，機會不多了，一口氣不來就變成來世。佛法講的無常觀，是告訴我們要積極樂觀，把握當下。（2016-11-10）
留言列表
