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取自普獻法師開示〔一起讀金剛經-21〕

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發菩提心有兩種，一個是勝義菩提心，一個叫世俗菩提心。

世俗菩提心，就是說我心心念念我要利益眾生、我要幫助眾生、我要成佛、我要做什麼，都是有個「我」。

我們初初發心都是要以這種世俗的來發心——我要誦經、我要念佛、我要持咒、我要拜佛、我要做善事、我要救人，甚至有些人說要救國救民，都是「我」。但是離不開「我」的話，最後都會出問題。

「過去我幫助你，今天你罵我，你這個人無情無義！」你看，本來我幫助你是件好事，結果變成什麼？因為我一直記著我幫助你，現在你對我講話不客氣，我就不舒服了。

所以，我們學佛分兩個階段，第一階段是發世俗菩提心，有我有人有眾生有壽者，有我幫助眾生，有我在行善，都是有「我」。修到某一個程度的時候，我們要把這個「我」也拋棄，以無我無人無眾生無壽者而修一切善法，這樣子才能夠成佛。

我們學佛的人越學越煩惱的話，就是以我相人相眾生相在修行。你時時刻刻都有一個「我」——我在誦經，你不要吵鬧干擾我——這又起煩惱了！有我，有聲音，有一個你在製造聲音來影響我，然後我起個念頭：你這個人真沒修養，我在誦經拜佛，你竟然製造躁音來干擾我！

所以在學佛的過程，我們時時刻刻就是要檢點自己，當我們生氣、當我們煩惱、當我們憂愁、當我們抱怨，這就是我相在作怪，也就是沒有智慧。有煩惱就是沒智慧；只關心自己，不去體諒別人，就是沒有慈悲。

學佛，你把它想得很難很難，那真的是很難；但是把它簡單講起來，就是我執我見如果少一點的話，你的生命就輕鬆一點，就寬廣一點。退一步海闊天空，忍一時風平浪靜，道理是一樣的。

我們時時刻刻檢點反省，自己的我相人相眾生相壽者相是不是越來越濃、越來越大，那你學佛就沒有進步。如果你越學佛越沒有障礙，身邊周遭的一切你都能夠適應，覺得沒有什麼，大而化之的，任何環境、任何人事物，你都能夠很融洽的接納諒解，你的心量大，那麼你學佛就進步了。越學佛應該是越沒有障礙，你越學佛越有障礙就不對了。

其實，障礙是來自於自己，你內心糾結在「我」——你傷害我，你講話侮辱我，你對我如何如何……。一切問題是歸於「我」的執著，對自我身心的一種執著，在身心的背後我們想像有一個永遠不變的我，這個我容不得你傷害，你恭維我我很高興，你說我像醜八怪，我馬上難過了。

有了我相，我們就會被文字相所轉；進一步的，一切形形色色，有形的無形的，種種一切都是干擾我們的生命，我們的身心就不得自在了。

簡單講，學佛就是學自在一點。自在到什麼程度才是最自在呢？對「老、病、死」這三個，尤其是病跟死亡，你都能夠很自在，我們說你學佛學得不錯了。