跟師父一起讀金剛經-24

普獻法師講述 2016-8-18，於元光寺

我們說這部經分為二大段，一個般若道，一個是方便道。般若道主要是在破除我們的我見我相、我慢我愛，因為所有問題就是我執我見所產生的。那麼破除了我執我見，個人的生死煩惱問題解決了，還是不圓滿，必須重返現實人生當中去利益眾生。

所以一個菩薩、聖者有三件事情：第一是淨化自己的身心，就是個人的修養，破除我執我見。第二，自己的問題解決了，還要以大悲心成熟眾生、利益眾生。這樣還不夠，因為我們受環境的影響很大很大，所以第三個是莊嚴佛土，就是改變這個環境。譬如，現在把你放到一個充滿音樂的地方，大家都在唱歌，你的心裡也會跟著唱歌；把你放在舞廳，大家一起跳舞，你也會跟著跳舞；把你丟在水裡面，大家都在游泳，你就會學游泳。

環境對我們影響很大，一個人在很莊嚴的環境當中，他容易起善念；把你放到一個很複雜很麻煩的地方，你的心也就亂了。所以環境教育很重要，釋迦牟尼佛不是那種不食人間煙火的。以下的經文就是講到環境的重要。

‧ 莊嚴佛土

須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴國土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴國土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！通達無我法者，如來說名真是菩薩。

我們學佛的人有三個層次：

第一個是怎麼樣淨化自己的身心，對自己的貪瞋癡慢疑惡見，這些根本煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱、不定煩惱，好好的淨化昇華，這個在佛經裡面都講的很詳細。你對自己的身心不好好去淨化昇華，你自己痛苦，也造成別人痛苦。七佛偈裡面就講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。就是在你的內心中，你不會時時刻刻認為身心是我，也不會有一個偶像來崇拜、來依賴。一般人心性很怯弱，總希望找到一個萬能的什麼，讓我依靠依賴、讓我得救，佛陀說這個是不健全的心理。

第二是檢點自己有沒有悲願。見到所有一切眾生，都把他當作是我多生多劫來的父母兄弟姐妺親朋好友，他們對我有恩，我怎麼樣去報答他。所以菩薩度化眾生，不會說我去度化，是很自自然然的，對眾生身心有所助益就去做，做的當下沒有一個我，也沒有一個眾生。

從自我身心淨化，到成熟眾生，這樣還不夠，第三是環境的淨化，這個地方講莊嚴佛土，就是說我們眾生受環境影響很大。一間寺廟也是一樣，也不是要金碧輝煌的，最重要是整潔整齊、不要髒亂，這樣子就好了。

我們講使環境莊嚴起來，你有一個念頭說「啊，我來把這個環境弄得好一點，莊嚴一點」，你有這個「我」也不對的。這個地方很強調的，不管你做什麼，去攝化眾生、去改變環境、乃至於個人的修行，這個「我」沒有除掉的時候，你所做的一切都是煩惱業。「我以前對你好，為什麼你現在對我不好？我以前幫助過你，為什麼你現在不幫我？為什麼你講這句話傷害我？」那麻煩了！

我們要了解，一切問題——個人的、社會的、世界的、整個宇宙的，就是我們在這四大五蘊當中執著有一個我。這是問題的核心點，你不在這邊下功夫，你想我改變環境了，我怎麼樣子了，那都是捨本逐末，問題根本沒有解決。治標不治本，問題是永遠存在的。

所以菩薩就三個任務嘛，首先是自我淨化，解除貪瞋癡煩惱的困擾；然後大悲為上首，去利益眾生，但是還要跟無我般若相應，不會說有一個「我」去度化眾生。這個「我」就是一切煩惱的核心。這兩點你做到了，佛陀說還不圓滿，還要要莊嚴佛土，環境很重要。

我最近看到報導說，美國大概有八百萬人吃素，為什麼呢？就是要救地球。巴西也有素食協會，他們也有這個觀念，要救這個地球。因為你要吃肉，很多人就養牛養羊養豬雞鴨，就樹木砍掉種牧草來養殖，破壞了環境乾淨，傳染疾病等等。大家也意識到，世界的問題是因為我們人類的嘴巴飲食不當，破瓌了地球，所以目前很多知識分子採取素食主義，他們不是因為宗教的信仰，純粹是為了拯救這個地球。

國外有很多素食團體，巴西素食協會我去吃過一次，實在不怎麼理想，為什麼？他們把東西弄得很甜很甜，甜的吃多了，對身體不好。老實說，他們的素食是不好的，我去吃過一次，就不敢再去吃了。所以推行健康的素食，讓人人吃起來健康快樂，減少砍樹木森林，這就是保謢地球。

有一次在阿根廷，記者就問我：世界上這麼多問題，你們佛教有沒有比較實際的方法來解決？我說：很簡單嘛，嘴巴改變一下就好了。因為你要吃魚吃肉，就有人把樹木砍掉來種牧草，種了牧草來養牛養羊，動物糞便排出來又髒又臭，細菌又多，傳染疾病；然後樹木被砍掉以後，地球溫度就會升高。所以我說，很簡單的方法就是改變飲食，對自己身心也健康，對宇宙、對地球也不會傷害。要推行環保運動，最重要的是推行素食。

佛法不是不食人間煙火，佛陀也是看到環境對人影響很大很大，所以特別講到莊嚴佛土，就是著重環境的保護。

有一次我在救國團演講，他們是很重視環保的，對淨化世間很關心。我說：你們這種環保觀念，如果透過三世因果來講的話，人家會更願意做環保工作。他說你舉個例子。我就說，譬如電池用完了，我把它隨便一丟，電池很毒，下雨後它溶解出的毒液流到水庫，水庫又流到我們的嘴巴裡面去了。你丟的電池，最後有毒的水你會喝到。如果有三世因果輪迴觀念，環保意識會更加強。他聽起來覺得不錯喔。

依現代科技的研究，吃素最環保；加上三世因果的觀念的話，你的環保會更徹底，因為你所丟的東西，最後還是回到你的嘴巴。現代人科技進步，智慧進步，環保意識也就會更加抬頭。

現在我們要了解的是說，不管是般若道或方便道，就有三個階段：發心、修行、證果。看你發什麼心，按照這個心去修行，修行以後你證到果位了。前面般若道已經談到這個，到了方便道的時候，他的發心是發勝義菩提心，發勝義菩提心以後，還是要去度化眾生、成熟眾生，然後莊嚴國土；這個就是出到菩提，漸漸的你就能出離三界，到佛的地位了。

不要被「出離三界」這個名詞弄迷糊了，它是說你在三界當中，這些境界不會把你黏住，不被欲所迷，也不被定境所迷。我們一般人大部分都是在欲界當中，被財色名食睡五欲黏住了。我們的心只要有財色名食睡，「利令智昏」，儒家有這個名詞。你如果在五欲當中迷惑了、貪戀了、執著了，你的生命陷入泥沼中拔不起來，你是做欲望的奴隸。

當你覺悟的時候，你只是簡單的衣食住行，能維持生活就夠了，你不會說我要累積億億萬萬的財富，我就可以大大亨受，你不會這個想法。五欲只是維持生命的條件而已，不是人生的目標，你不會去發展你的妄想，我要貪得愈多愈好；事實上那是一種負擔。這是修學佛法的一個淨化過程。

修行，經過發勝義菩提心，無我相無人相無眾生相去度化眾生，淨化自己身心，淨化眾生，淨化世界，功果圓滿了，這個時候就是講到究竟菩提。

究竟菩提

‧ 圓證法身功德—知見圓明

須菩提！於意云何？如來有肉眼否？「如是，世尊！如來有肉眼。」
須菩提！於意云何？如來有天眼否？「如是，世尊，如來有天眼。」
須菩提！於意云何？如來有慧眼否？「如是，世尊！如來有慧眼。」
須菩提！於意云何？如來有法眼否？「如是，世尊！如來有法眼。」
須菩提！於意云何？如來有佛眼否？「如是，世尊！如來有佛眼。」
須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙否？「如是，世尊！如來說是沙。」
須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？「甚多，世尊！」
佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

這是講到證到究竟菩提的時候，就是已經圓證法身的功德。

通常我們講佛有三身：化身、報身，還有法身。我們眾生都是業報身。舉例來講，像天上一輪明月，八月十五就快到了，一輪明月在空中，我們說是報身。山河大地到處都有水，千江有水千江月，你家中放一個臉盆，我家放一個水缸，水缸裡面也有一個月亮；這是譬喻化身。法身，就是智慧之身，以法為身，智慧之身。佛陀證悟了，破除了我執我見，他的法身是遍滿一切世界。我這樣子講，你們會想像是不是在這個空氣當中？是怎麼遍滿世界？這個只能形容意會。

法身無相，但是無相無不相。就是我們眾生心念起一個念頭，佛陀都清清楚楚。所以這個地方說，如來有肉眼，有天眼，有慧眼，有佛眼，說明已證悟的人他跟這宇宙是一體的，無二無分別，整個宇宙就是他，他就是整個宇宙。可是我們再怎麼講，又容易引起執著。這只是一種形容詞，在一個破除我執我見的聖者，這個世界跟他是一體的，所有發生的一切一切他都清清楚楚；這種作用我們無以名之，我們說這是法身。

法身遍一切法界，經典裡面怎麼形容？佛的法身，舉例來說，三千大千世界外下了水幾滴，佛都知道；這是法身的功德。我們眾生因為我執我見，老實說我們很難去想像。

依佛的眼光看起來，我們眾生的心作用很大很大，可是它被我執我見束縛住了。我這樣比喻容好了，就是我們生命的能量是無窮無盡的，可是我們就束縛在狹獈空間裡面。在這四大合和身心當中，我們牢牢去執著這個身心，生命能量就不能開放出來，這就是我們眾生可憐的地方。所以學佛就是掙脫生命的束縛，我執我見掙脫以後，那真是海闊天空，宇宙的一切你都能夠清清楚楚；我們無以名之，說法身遍滿法界。

我們剛剛譬喻了，一輪明月當空，我們說報身；化身就是千江有水千江月；晚上可以感受到月亮的光，特別的清涼，法身就像月亮的光明，遍照整個世界。這是譬喻，透過這樣多多少少去理解佛有這三身：法身、化身、報身，因為他已經把束縛生命的我執我見突破了，顯現生命的無限功能。

這是讓我們理解，一個人不要輕視自己，你也有這個本事。但是，因為我們有我執我見，等於是說我們的生命被無形的網子纏住了，透不出來。佛只是打破了我執我見，他生命的能量整個是百分之百去發揮，很自然的現象，他也不會說我有神通，我有這個本事，他也沒有「我」這個概念，但是在我們來說不得了，我們起心動念佛陀都知道。

這個是我們簡單去譬喻、去了解：不是說見到諸法空相以後，什麼都一無所知的，什麼都不知道；是清清楚楚，但是不煩惱。一般人是了解愈多事情，你愈煩惱。你們有沒有這種感覺？我了解這個人，他講話如何，他怎麼樣子，你了解愈多，你煩惱愈多，你甚至會討厭某某人，他講的話都是傷害我。為什麼？因為我們生活在無明、我執我見的生命空間，受不了一點點的刺激打擊。千生萬世一直受無明來控制我們的生命，所以《楞嚴經》說「可憐憫者」，就是眾生不知道去突破生命的迷網，來讓自己的生命得大自在大吉祥，可憐的眾生就是這樣子。

所以，不要以為佛陀說諸法是空，好啦，一個開悟的聖者空空一無所有，什麼都不知道，什麼都不見，不知不見，什麼都不了解；不是的。這個地方就講到圓證法身功德時候，是知見圓明，是清清楚楚的，但是在清楚的當下沒有煩惱執著，沒有愛憎取捨。那我們凡夫呢，了解愈多，煩惱愈多。人多處，是非多；是非愈多，業障就現前了。

聖者不是什麼都不知道、糊裡糊塗的，是什麼事情都清清楚楚，但是不產生愛憎取捨。了解事事物物的本來面目的當下，沒有一個主觀的我，去了解客觀的世界，是又了解又是沒有煩惱，沒有以自我為中心來判斷世間的一切，就事明理，即理明事，即這個理去明了這個事情，即事來明這個理。這是讓我們多多少少了解聖者的心境。

接著就說，這麼多三千大千世界的眾生，很多很多人的心念，「如來悉知悉見」，如來都清清楚楚。為什麼呢？「如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

佛法裡面有一句話，「三界唯心，萬法唯識」，那就看從那一方面來講。假如這裡有副眼鏡，我一看到我好喜歡，請問我這個很喜歡的念頭是憑空而來的嗎？不是喔。因為我見到這副眼鏡，看起來很好，所以是外在的事物引起我有這個念頭。如果照字面上來講「萬法唯心」，會說是我的心去創造很多很多的意識出來，不被外在的境界所影響。但是在十二緣起，色心是互為緣起，形形色色的這個世界跟你的心是互為緣起。因為有眼鏡這個東西在我的眼前，引起我這個心念。

我們的心是因為六根觸對六塵才產生這個心念，但是我們又進一步來研究什麼呢？這副眼鏡很適合我，這是我心念的想法，再貴我也要買來用；不適合我用的，你送給我也不要。我老花眼二百度，你送我三百度的眼鏡，我不要。所以，價值與否、價值多少，是我們的心決定的。

再譬如說，你出家來這邊生活，你想說「很難得，我放棄社會的榮華富貴來這邊出家。能誦經念佛拜佛，真是人生一大亨受」，你這樣子想的時候，你每天都很快樂。如果你想這裡人我是非很多，你就會住得煩煩惱惱，你會覺得很煩，為什麼修道的地方還是有這些麻煩的問題！

其實，不是外面給你這些問題，是你的問題，你的內心開展不出來，都是以自我為中心——我是對的，你是錯的；我是很高明的，你很幼稚。問題在於自己，不是環境。所以我們現在要弄清楚喔，要調整的是自己的心，自己的心境、心理調整好了，那麼心淨則國土淨。你的心清淨了，你住的地方就是清淨莊嚴的國土；你的心不清淨，胡思亂想，一大堆妄念，人我是非的念頭波濤洶湧，你就是住在天上也是不安。所以，心是本，境界是末，你捨本逐末，那就沒完沒了。

再進一步說，什麼叫做心？突然間你有一個念頭：「這個地方住久了，我去外面逛一逛吧。」，「我要去台南」這個念頭來，是因為過去你到過台南，那裡有那個水庫、有什麼很漂亮，你那念頭一下就湧現出來了。第二個念頭馬上又來了，「我去那個地方要找誰，誰安排我吃住」。第三個念頭：「我要住幾天」。第四個念頭：「我要帶幾件衣服，要帶照相機、錄影機。」一個念頭接一個念頭就來了。

請問這個念頭怎麼來的？是憑空而來的嗎？不是，跟過去有關係，還有跟你的習性也有關係。有些人像鳥一樣飛東飛西的，一個地方待不了二三天就想換地方了，找新鮮找刺激，你是那個習性，很自然的你的妄念就會製造很多讓你去追尋。我們眾生很可憐，都是被妄心妄念牽著鼻子走。有的來我們這邊住一二天就走了，在別的地方也是住一二天就走了。

所以，這個心不是單獨能存在的，是我們妄念分別，我們去跟這個境有關係。所以佛經說色心互為緣起，物質的、物理的世界，跟我們的心理是互為緣起。存在的一切它有什麼價值？沒有什麼價值，是人的觀念、心念決定的。你是不喜歡畫的人，一幅畫送給你你也不要，不曉得丟到那裡好；喜歡畫的人說這幅畫不曉得幾百萬，趕緊把它裱起來收藏。所以，價值不價值是我們人付予的，色心是互為緣起。

心念呢，是前念後念不斷的連續，也不斷的改變。突然間我想到台南，可是第二個念頭「台南不好，太熱了。我到台北去」。你看你的念頭，一下台南，一下台北。想到台北以後，又想「哎啊，我到美國去」，一下子又「我到歐洲，我到北極南極……」。老實說，我們眾生很可憐，隨著這個妄念就是心動不如行動，就是一再滿足內心的欲求。

修道人就不同了，妄念來了，「好，你來了，你想去台北，我就不去」，這個叫做用功。念頭來了，不隨著轉；你隨著轉，讓它茁壯，那就沒完沒了。一個念頭來了，你知道念頭來了，這是一個妄念，這就是你正念了。你得到正念以後，你的身心就安定下來了。你沒有正念功夫的話，一天到晚就想：我有這些問題，我怎麼樣一個一個解決，我怎麼樣去一勞永逸。世間沒有什麼一勞永逸的。

你隨著自己的妄念起起伏伏，你愈縱容它它就愈多，你愈滿足它它就會愈茁壯。那麼你要從哪裡下功夫？現在這個地方有陰影，光照不到，一個辦法，手電筒一照，黑暗就沒有了，知道嗎？只有這個辦法。我們不斷起妄想，妄想紛飛，你就往內一照，「哦，妄念來了。你來了，我知道」，你就注意它，當下這個妄念就會自動消滅，因為你起正念。就像那個陰影一樣，手電筒一照，馬上就消失了；你如果不照它，陰影永遠在那邊。你們看看我們桌子底下的陰影，你不用手電筒去照的話，陰影是永遠在那邊。

所以我們修行是向內求，不是向外找。我們常常駡人家說「你這個是旁門外道」，其實意思是說，你想解決問題，錯往外去追尋了。

你希望心境平和，你一直想我把那些理想一個個完成以後，我就太平了。沒這回事！你想內心太平的話，當下你有正念，你當下就能太平，而不是說我把內心所有的理想一一完成以後，我就沒有妄想，我就能享受這個生命安詳寧靜。學佛法的人是找到問題的根源在什麼地方，對根源處下一個功夫去突破。這個地方說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，就是沒有實在。不管你有什麼樣的妄念，都是不實在的，所以叫做妄念，是虛妄的念。

這是佛法告訴我們解決問題的方法，一定是要找到問題的根源去解決，而不是在枝末下功夫，那是捨本逐末。