【妙法蓮華經】法師功德品第十九（17）
我們今天念的是〈法師功德品〉。佛門中，我們出家人都是稱某某師、某某法師，年紀大的就稱長老。法師，就是以法為師，以佛法為他的師父，然後以法來布施給眾生，原來「法師」是這個意思。
就是修道人重法，把法當作他的生命，叫做法身慧命。因為世間的一切財色名食睡，種種的五欲、功名利祿、榮華富貴，都是諸行無常。那麼在諸行無常當中，佛法要我們去借假修真，透過六根六塵來修學佛法。
在人生的追求當中，一個修道者是以法為重，重法。否則的話你會重什麼呢？重名利，重財色名食睡種種享受。你把生命投資在五欲，沒有錯，你的生活條件會好，但是你的心性是一直在沉淪。我們的生理需求不多，但欲望是無窮。大部分來說，一般人都是沉迷在五欲，即使老病死現前了，他不知道如何去透過法的認知，讓生理上、心理上的痛苦束縛減少。
有一個信徒，他有一次生病很嚴重，手術當中全身麻醉了，可是很奇怪的，他的腦是清醒的。他突然間思惟《金剛經》所說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，然後又想起《阿含經》所說的：「諸行無常，無常故苦，苦故無我，無我者亦無我所」。醫生幫他切啦、割啦、縫啦，甚至醫生講的話，他都聽得清清楚楚，但是他把心專注在法的當中，一直思惟法義。手術完了，他也不感覺痛，也不感覺難過，就是這麼自然的，把身體上某些不要的割除了。
就是在生死關頭，你是安住在法上，你就心無恐懼無怖畏，就覺得說世間在我的身心上發生一件事情而已。
這個就是說，我們時時以法來觀察世間萬事萬物，佛陀所說的法都是講我們身心世界的如實相，透過我們的六根，一一去證明經典所說的諸行無常、諸法無我、不生不滅，這個就是以法為師。
以法為師就叫做法師，然後以佛法來布施眾生。通常我們對出家眾稱呼法師，或者簡稱某某師。對在家學佛就稱居士，譬如維摩居士。我們稱你為某某居士，這是告訴你：你實在很難得！你有父母妻子兒女，有家庭有事業，但是你不覺得拖累，你覺得法喜，多生多劫的因緣成為眷屬，那麼就是好好去孝敬，先孝敬這些眾生，這些眾生將來都是佛。你能夠在居家當中來修行，所以你是一個在家的學佛大士。就是大菩薩，帶髮的，隨世俗這麼生活，在塵不染，不被世間的五欲染著了。你拼命賺錢，可是你都是用來供養父母妻子兒女，然後做善事。
受持法華經的話有什麼好處？這個地方講，能夠得到八百的眼功德，千二百的耳功德，八百的鼻功德，千二百的舌功德，八百的身功德，千二百意功德。
就是說受持法華經，他能夠得到這些功德。請問受持金剛經、地藏經呢？也是一樣。我們一再講，什麼叫做妙法蓮華經？能夠使我們身心淨化、人格昇華、悲心增長的，都是妙法蓮華，在塵不染。所以，不是單單只有受持法華經有這麼多的功德，你誦其它的佛經、念佛、持咒，也可以使這個功德加分。
我們現在來研究一下子，就普通人來比較一下眼耳鼻舌身意這六根的差別。譬如說眼睛可以看得很遠，可是只要一張紙擋住，前面你就看不到了。世俗有句話叫「面牆」，意思是說一個人無知，別人說什麼他都不聽，就像一個人坐著面對牆壁，你只看到牆壁，什麼都看不到。
就是說，我們眾生的眼根是有限的。沒有錯，你往外看幾百公尺你都可以看到，但是一張紙擋在那邊你就看不到了。我們眾生也是一樣子，因為有我執我見，我們看不到前生，看不到過去，看不到來生來世，我執就把我們的眼根障住了。阿羅漢打破我執我見，修禪定有神通，他能夠看到過去未來現在種種的一切，清清楚楚，他沒有障礙。
眼睛跟耳朵比較的話，譬如某人在睡覺，你寫一張紙條「請你起床」，這個紙條放在床舖上，他還是照睡不誤。可是你只要動個聲音，敲敲牆壁，他醒過來了。再譬如說，我們現在在佛堂裡面，突然間外面有聲音，我們的眼睛看不到，但是耳朵聽得到。下雨的時候，我們眼睛沒看到外面，不知道在下雨，可是耳朵告訴我們下雨了。耳朵有耳朵殊勝的功德。
然後鼻根和舌根去比較，鼻根必須拿很近才聞得到。剛才有人用香茅油，我們聞到香茅的香，這是鼻根。舌根的話，我們吃東西甜酸苦辣，我們能夠感覺。但是這個地方為什麼把舌根說成一千二百功德呢？因為這個舌根很厲害，講好話、講壞話，毀謗人家、讚美人家，講道理、勸善、鼓勵人家，這個舌頭可厲害！經典裡面講「人生在世，斧在口中」，宛如有一把斧頭在口中。這把斧頭可以去切木頭，雕刻佛像，這把斧頭你也可以去做壞事謀財害命。我們的舌頭也是這樣子。
我們要懂得欣賞這個世界，然後多說好話，千萬不要說壞話。你起心動念都是善念，發自內心的讚美，你的命運就會慢慢好轉。你的心念不好，看到別人你就一肚子火，講別人的是是非非，你的福德就會越來越少。所以佛經裡面常常要我們修隨喜功德，我們多看別人的好處，跟他學習。別人的缺點，我們拿來檢點自己有沒有這個缺點。所以，別人的好壞都是我們的老師，都在指導我們修學。
舌根跟鼻根比較起來，鼻根是八百功德，舌根是千二百功德。你利用舌根來誦經念佛持咒，你用舌根由衷的讚美人家，你的命運慢慢就好轉。
然後身根跟意根，身根就是我們的手腳四肢，這個要有行動。當有人跌倒的時候，你起心動念說我要救他，你單單動念頭，你的手腳不動，這個跌倒的人還是躺在那邊。所以起心動念以後，你要把他拉起來，送給醫生處理；這個是身根。但是，身根它還是透過意根的作用。
意根：我們過去學到的東西記得清清楚楚，現在我們又可以利用意根去分辨理解，連結過去、現在、未來，所以意根很厲害。我們沒有去過歐洲，你現在動個念頭好想去歐洲，你開始找一大堆地圖、歷史故事。因為你動了這個念頭，你就會去找資料。看到這麼多資料以後，看累了，睡著了，你做了一個夢，夢到你坐飛機到了法國、德國、英國。你看這個意根多厲害，人睡在床上，竟然到了歐洲美洲，甚至還到了太空。
現在科學家說，太空中另外有一個星球，它的溫度是二十度，是綠色的，看起來好像有水。他說我們這個地球毀滅的時候，大家可以移民到那邊去。有兩顆，一顆距離六百光年，還有一顆也是類似地球，要兩百光年。我們的生命住不到幾年，是不是。一光年，光走一年，那不得了，一秒鐘就是幾萬公里。所以你發現這個有意義嗎？沒有意義。
人類的意識真的很可怕，能夠透過意根去發明。修道人就不同了，修道人這意根不向外，不去追求宇宙的盡頭、宇宙的本源，宇宙是不是另外有一個星球，我們有七十億人住不下了，趕緊設法到另外一個地球；這都叫做心外求法。修道人是向內的。我們有這個生命，五蘊和合、四大假合這個我，我們認為有一個靈魂，那個我是長什麼樣子？向內不斷地去追問追問，最後證到五蘊皆空。
存在的一切，身心、世界，有形的、無形的，都是隨著時間分分秒秒在變化，隨著空間種種的因緣，有這個形態、有這個相貌、有這個作用，但是沒有一個永遠不變的主體。所以，諸法以無性為它的本性。就是沒有一個實在的、單獨存在的一個什麼，形而上的、形而下的。
可是，眾生就在這個身心世界當中，執著那種實存感，那就叫做無明。眾生在無明當中，執著身心世界是實實在在的、永遠如此、不變的、單獨存在的，這個就叫做邪見，錯誤的知見。那麼，我們的煩惱生死就是從此紮根，就不斷的開枝展葉，把我們籠罩在無明的世界裡面，苦苦惱惱過日子。而且，惡性循環——因為無明，所以起惑，造了業，就受苦，惑業苦、惑業苦，不斷在迷糊的世界這麼輪過來迴過去。
我們不知道用這個短暫的人生，好好對自己身心打點打點、關照關照，明心見性，見到宇宙萬事萬物的空性了，就能夠轉凡成聖，那個時候六根就互用了。經典裡面說，聖者打破我執我見以後，六根是通用的、互通的。
現在我們有我執我見，眼睛只能看到眼前青紅赤白、有形體的這些物體；耳朵只能聽到幾公尺，幾十公尺以外就聽不到了，除非是打雷；鼻子要靠很近才聞得到；舌頭要碰到了才知道味道；身體要去碰觸了，我們才知道是光滑是粗，是溫暖或是冰冷的；意根胡思亂想，過去現在未來一堆，就是不能連結，這是眾生的毛病。
最近我們看到一個影片，美國有個女的，主持人用好幾層黑布把她的眼睛蓋起來，然後請另外一個人隨便拿個什麼東西，那個人就拿了一個用小盒子包裝的藥品。主持人就問：「某某人拿了一件東西是什麼？」被實驗者說：「小小的，好像是裝藥的一個東西，是藥罐子。」主持人又說：「罐子不是有寫字嗎，它的保存期限到幾年幾月幾日？」她說：「幾年幾月幾日這個藥就無效了。」你看看，她的眼睛蓋起來，什麼都看不到，離了七、八公尺遠，她能「看」到。
在國內，台大的教授李嗣涔，他是一個現代的科學家，他說小孩子很奇怪，只是告訴他一些方法，他們就會神通。他請大人寫紙條，不要給孩子看到，寫好以後揉成一團，然後叫小孩子眼睛閉起來，他可以按照你寫的字去寫出來。有一次，這個大人寫一個「佛」字，小孩子說：「我看不到字，我只是看到一片光。」你看那個文字的力量多大！我們多幸運啊，我們天天讀佛經，天天見佛。
這就證明佛經裡面講到六根神通的作用。小孩子天真，赤子之心，大人告訴他心靜下來，注意呼吸，心無妄念，這個時候他通身都是在智慧的光明當中，你拿什麼東西他馬上就知道了，你寫的字是什麼他馬上知道。很神奇的是，寫一個「佛」字，小孩看到的是一片光。因為佛是無相的，佛是不著相的。只是世間人用這個名詞，寫一個「佛」來代表佛，其實這張紙怎麼去代表佛。佛是無相，無我相無人相無眾生相無壽者相。
就是說，我們眾生這六根是不互通的，心有心的作用，身有身的作用，眼睛有眼睛的作用，都是有限。尤其年紀大以後，耳不聰目不明，行動也不便了，六根慢慢退化了。我現在就有這感覺，一打坐下來，一定要揉啊揉啊，才站得起來，身體已經慢慢退化。
我們修學佛法，就是在這六根當中。六根接觸到六境，我們過去走的老路子是什麼呢？有一個我看到什麼、聽到什麼，我吃到什麼、我感受到什麼。我們經常都是用這個概念來認識世界，把外面的世界納入到心性當中，透過這些我們得到很多知識。那我們學佛呢，六根觸對六塵，就是用《大般若經》這種方法，「知而無著」，知道得清清楚楚，但是不去執著它。沒有去執著它是實實在在，也沒有執著這個東西是我的，我喜歡的我要，我不喜歡的我討厭。你執著是我的、是別人的，是好的、是壞的，接著你會想我要，你也想要，那我們兩個就打架，這就是煩惱。
《金剛經》也說「應無所住而生其心」。當我們六根接觸到六塵，你沒有去執著，但是你清清楚楚。現在有種種境界登上我生命的舞台，我看到了，我接觸到了，站在這時空當中有這麼一個現象，我都不要走老路子。執著這個好看、不好看，這個是高低、美醜、胖瘦、好壞、貧富、貴賤種種相，你是走老路了。你走老路，永遠就是走上不歸路。
學佛就是在根境之間，自己有警惕心，以境來驗心。不是叫你眼睛閉起來不看，耳朵不聽，什麼都不接觸。當六根接觸六塵，觸境生道。過去我們走老路子，我們都是觸景生情，見景就悲哀、傷心、難過。觸景生情，「情」就是一種執著，當為實實在在的。那些陳年舊事一下子湧上心頭，你就滿臉淚水，觸景生情了，這是老路。
我們現在學佛了，要觸境生道，一切都是在演佛陀所說的「諸行無常、諸法無我」這個戲碼。所以我們看到的、聽到的、接觸到的一切，都是幫助我們去悟道。悟道以後，你的六根就通了，否則六根互不通。
佛門有句話叫「六根清淨」。我們六根不清淨啊！我們六根見聞覺知當下，馬上就一大堆妄想、比較、分別、執著，愛憎、取捨。這是老路子，不能再走，這是不歸路！
時時記住，一切都是快速變化的過程，沒有一個東西值得我留戀，沒有一個東西是值得我去追求。你就是在法上去應證，去親自證悟到諸法的空相。從時間看，一切是無常；從空間看，一切是因緣所生法。眼前這一切都是如幻如化，沒有實在，就像魔術師千變萬化，其實都是假的，可是你看起來是真的。我們就是時時刻刻「將心歷境，以境驗心，隨緣作主，立處皆真」。（2016/7/10）
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