【華嚴經十地品-歡喜地-第5集】

2016-12-06-普獻法師-晨間開示

菩薩之所以能夠成就歡喜地，遠離種種恐怖之事——死、不活、惡名、惡道、大眾威德，這種生命是很積極很樂觀的，一切得失不會造成他生命的困擾。下面就告訴我們，要成就生命是光明的、是充滿著希望的，有些什麼條件？

• 淨信慈愍無疲懈

佛子！此菩薩以大悲為首，廣大志樂無能沮壞，轉更勤修一切善根而得成就。
所謂：信增上故，多淨信故，解清淨故，信決定故，發生悲愍故，成就大慈故，心無疲懈故，慚愧莊嚴故，成就柔和故，敬順尊重諸佛教法故，日夜修集善根無厭足故，親近善知識故，常愛樂法故，求多聞無厭足故，

這個地方說「勤修一切善根而得成就」，哪些善根呢？

第一個講到「信」——「信增上故，多淨信故」。佛法裡面講，信能夠產生一種特殊的力量。你相信，你會產生一種欲望，譬如你相信到台北可以賺很多錢，很多朋友會幫忙，你相信了，你就會急急忙忙想到台北去賺錢。所以「信為欲依」，你有這個信心，你相信、你確信，你就產生一股力量想去達到、想去獲得、想去完成，這是欲望。有了欲望以後，「欲為勤依」，勤是很精進努力的。你想要達到某一個目標，你想要得到什麼，這個強烈的欲望就會讓你勇猛精進，日以繼夜，不計疲勞，早出晚歸都可以。因為你的信心，你內心所希望的你想儘快得到，你就會努力了。所以經典講：信為欲依，欲為勤依。

但是，不是僅講信就可以了，「信為能入，智為能度」。你相信三寶可以讓我們的生命昇華，你相信因果業報輪迴，很自然你就會離惡向善。你相信這些道理，不是說相信就可以了，你要用你的智慧去證明你所相信的道理的確如此，這在佛經裡面叫做信智一如。你所相信的道理不是很表層的相信，而是真正的親證，是證到的一種境界，佛法裡面叫做「智信」，是智慧的信仰。

世間人會相信奇奇怪怪的東西，什麼天神、鬼道、陰界眾生，這個死無對證，叫做迷信。你相信賭博可以賺很多錢，你迷信了，你一直賭博、賭博，傾家蕩產了。「迷信」：你愈信，你愈著迷。抽菸的人說飯後一根菸像是神仙，他相信抽菸是一件很快樂的事情，他拼命抽拼命抽，最後肺腺癌死了。有些人說喝酒忘記一切最快樂了，他拼命喝酒喝酒，家庭事業都完了。你看美國有一個歌星Michael Jackson，就是酒把他傷害了。很多電影名星吸毒、喝酒，種種的刺激，他認為那個就是最快樂的事情。

你愈相信你愈著迷，你愈著迷你就愈深信，陷入其中，這個叫迷信。一般人說拿香拜拜求佛菩薩叫迷信，佛經講的迷信是說：讓你的身心著迷，不能產生智慧，然後你的身心又受到傷害，那叫做迷信。

所以佛法講：我們信仰一件事情的話，要理事不二。什麼叫理事不二？「理能成事」，你所相信的道理能成為事實；「事能顯理」，這個事實又能夠顯現你所說的理，這才是真理。

宇宙間必然的這些因果現象，叫做理事不二，是永遠不變的一種真理。譬如肚子餓了，一個簡單方法就是吃飯，吃飯是因，結果肚子飽。你相信吃飯會飽，可以解決餓的問題，你相信，那你就去吃飯；吃了飯以後，肚子飽了很舒服，你吃飯這件事也顯現這個道理是對的。肚子餓了，解決方法就是吃飯、吃個東西，不管吃什麼，吃了你肚子會飽。所以，理能成事，事能顯理，那叫做真理，永恆不變的真理，

我們修學佛法第一個是信，而這個信你要透過修行去證明你所相信的道理的確如此。所以佛法的信仰是一種智慧的信仰——透過智慧的思惟、分辨，然後親自證悟，這種信仰叫做智信。有些人以為說我要修學佛法，一下子我就證到「諸法皆空，色即是空，空即是色」，在佛法來講，如果你的信心沒有建立，你想開悟成佛是不可能的。

龍樹菩薩就講過一句話：「信戒無基，妄想取一空，是名邪空」。如果你不相信因果業報輪迴，然後你不能持戒嚴謹，你沒有這個基礎，你想去證悟到空性、想轉凡成聖，那是不可能的。修學佛法一定要建立在正信（信仰三寶、因果、四聖諦），然後要持戒，很嚴謹的從戒、從定慧去證悟到三寶所說的這些道理。所以佛法講的信，不是浮浮泛泛的信仰，跟著人家迷迷糊糊的信，

佛法講的信，它的性質是「心淨為信」——你相信某一種事理，這種事理可以讓你的身心清淨昇華淨化，可以讓你智慧增長、悲心增長、人格成熟，這種信仰才是佛法所要求的淨信。如果你的信仰會造成你身心財產種種的損失，那不是好的信。

所以這個地方說我們修學佛法，第一個就是「信增上故，多淨信故」。你的信是跟智慧結合在一起，智信一如。你相信了佛法僧三寶，佛所說的苦集滅道、種種轉凡成聖的方法，你相信，你也這樣去修，那才是真正的信增上。你只是說別人念什麼經我就念什麼經，反正我懂不懂沒關係，我就這麼念，別人拜你也拜，別人持咒你也持咒，你迷迷糊糊的不曉得它是什麼意義，那就很可惜。佛法是說：所有的道理你必須親自去證悟的確是如此，那種信心才不會退，否則人家一兩句話就把你信心打退了。

信仰來自哪裡？來自於「解清淨故」。你瞭解清楚了，你的信心就堅固。就是你要真正去理解以後，信仰才能夠堅固。終於「信決定故」，你所相信的道理不再動搖了。

接著，不是只有對三寶的信心而已，還要「發生悲愍故」。我常常講，我們修學佛法第一個是淨化自己的身心，淨化自己的無明煩惱，但是最終目的是悲愍眾生。眾生糊裡糊塗生、糊裡糊塗死，為了一點芝麻小事大動肝火，甚至國與國間戰爭，人跟人惡鬥，拼得你死我活，在菩薩來看實在太可憐了。所以修道不是僅僅為了自己，也要想怎麼樣去拯救人類，那你這個修道才有意義。

我們常常說，修道先學做人。懂得去尊敬任何人，好人壞人我尊敬他，他有他的人格，不要去誹謗他，你誹謗別人就是造口業，將來自己會很麻煩。造罪的人他自己要去承擔惡果，你用不著去替他宣揚；你替人家宣傳他的惡，當下你的心念就是惡。我們要用悲愍心對一切眾生，不管什麼樣的眾生，我不能度化他、感化他。那是我的德行不足，你不要覺得別人不對。儒家有句話：「歸咎於己」，一切反躬自省、反求於己，道理就是這樣子。

學佛的人一定要有智慧、有悲愍心，然後是「成就大慈故」。慈就是給予快樂、給予智慧、給予歡喜。你總是自私自利的，一切為了我，你這樣學佛的話是不能成佛的。我怎麼樣使眾生離苦得樂、遠離種種的迷信、有智慧、身心成熟，這是我們修道的人要注意的地方。

「心無疲懈故」：一般人三分鐘熱度，訂一大堆功課，我要每天誦多少經、念多少佛、拜多少佛、持多少咒、打坐幾次，三天兩天以後丟光光了，疲勞懈怠了。學佛不是這樣，學佛是細水長流的，慢慢慢慢的增加。我今天念多少佛誦多少經拜多少佛，我不要貪多，一點點嚐到甜頭了，明天增加一點，後天增加一點，天天增加一點，後來就發現修行是這麼快樂。

修行不是工作，修行是讓你的身心茁壯；你把修行當作一種功課，我每天要完成這些，那只是交差了事，那不是修行。你用什麼心來誦經？我今天訂的功課不念不好意思。佛菩薩也不要你念給他聽，對不對。你要把修行當作是生命的一種安養安息，讓你的生命茁壯有力，而不是說這是必須完成的功課，沒有做好像對不起自己的誓言，那這個修起來很累。你用歡喜心去修行的話，你就不會覺得很疲勞，然後產生懈怠。修行是細水長流，不但是這一生每天每月這麼修，來生也這麼修，要有這種信心。

「慚愧莊嚴故」：就是我們修道人要具有慚愧的心。

各位大德，幾千萬年前我們跟釋迦牟尼佛一起扮家家酒，你們還記得嗎？都忘記了。人家早就成佛了，我們還在迷迷糊糊的，一下發脾氣，一下嫉妒人家，看到人就討厭。幾千萬年前我們跟釋迦牟尼佛玩過家家酒，跟他有了緣，所以我們這輩子跟他出家學佛。就是遙遠遙遠以前已經種下這個因，所以這輩子你東跑西跑，最後跑到佛門來了，可是我們現在還是苦苦惱惱的。佛的法身遍滿虛空法界去度化眾生，我們生命就在這個狹小地方，執著這個肉身是我，我最重要，你瞧不起我，你誹謗我，你傷害我，一天到晚做「我」的遊戲，實在慚愧至極啊！

生老病死一天一天逼迫我們，歲月無多了，我們一點辦法都沒有，所以要生慚愧心。古道夕陽西下，斷腸人在天涯，你看看我們就是斷腸人一樣，眼睛一閉，呼吸一停止，不曉得到哪裡去，渺渺茫茫的，真慚愧啊！

在修道來講，「慚愧」是必修的一個學分。慚對自己，愧對別人。尤其我們出家修道人，你說「我吃十方的，別人來供養我」，你憑什麼吃十方？你憑什麼德行？老實說我們是沾老佛爺的光，不要以為你剃頭出家，就有資格坐在這邊，你們要頂禮膜拜、四事供養，那是沒有慚愧心啊！

釋迦牟尼佛本來可以活一百歲，他說：我八十歲就要走，我留二十年的福報給後代子孫，讓那些徒弟們衣食無缺的去修道。所以我們要生慚愧心，我們今天在這邊點點滴滴衣食住行，龍天護持，釋迦牟尼佛讓我們安安心心在這邊修道，我們何德何能來享受佛陀的福報，享受眾生的布施，要生慚愧心啊！

善心所裡面，其中一個就是慚愧心。一個人不知道慚愧，覺得自己了不起，我剃度出家了，我就受人家頂禮供養。你的福報有多大啊？人家這樣頂禮供養，你福報不夠的話，那可麻煩了。經典你不讀便罷，你愈讀會覺得自己實在是很慚愧！

「成就柔和故」：就是身心很低調很柔和的一種態度。不要把自己看得很了不起，不可一世，瞧不起人。對人、對事、對物，一定要學會謙卑，千萬不要講那種很粗重的氣話。講話柔和，人家聽起來能夠接受；你講氣話，人家一聽就討厭。「柔和」兩個字對我們出家人很重要，身口意三業要很柔和。你看石頭硬硬的，你用拳頭捶下去，手就受傷了。橡皮很柔軟，你怎麼捶都沒關係。我們一個人也是這樣子，把自己當作很笨，什麼都不懂，沒有智慧，沒有福德，我今天只是靠三寶的福德，吃老佛爺的福，我們才能夠安心辦道。

生慚愧心，身心柔軟。就是身段要柔軟，身段愈柔軟，你才修道修得起來；你覺得自己了不起，我出家了，我剃度了，我受戒了，你們要供養膜拜我，這個就錯了。

「敬順尊重諸佛教法故」：今天我們能夠披如來的袈裟，受到在家信徒的敬順尊重，老實說我們的本事是不足以來接受人家這種供養，是沾了佛陀的光。所以修道人自己常常要反省，我們何德何能，不事生產而能夠安心辦道，老實說都是老佛爺給的福報、三寶的加持。老佛爺流傳這麼多好的法門，這些法門能使我們的身心淨化昇華，也能使眾生離苦得樂、遠離種種的迷信、有智慧，所以愈學佛愈瞭解佛法，你就知道佛法僧三寶的可貴、可貴在什麼地方，這個就是敬順尊重諸佛教法。

那我們現在怎麼辦呢？「日夜修集善根無厭足故」。日日夜夜時時刻刻念佛持咒，生慚愧心。今天一天過了，我是煩煩惱惱過日子呢？今天是懶懶散散過日子？今天是發脾氣，跟人家鬥氣呢？還是心很平靜，誦經念佛持咒迴向給一切眾生？晚上要睡覺了，你有沒有念念佛持持咒，觀想佛放光加持？還是帶著一肚子的煩惱睡覺？經文告訴我們：日夜修集善根無厭足，修行是日日夜夜的。

「親近善知識故」：你以為善知識是三頭六臂，身高一百八叫做「高」僧？事實上，善知識就在你的身邊。有些故意來折磨你、辱罵你、侮辱你，那都是善知識來考驗，知道嗎？如果你不知道所有的人都是善知識的話，你看到這個討厭，看到那個不喜歡，看到他就火大，你修行是永遠修不成的。

善知識不是永遠對你和言善語、恭敬你，他有時故意折磨你。古代慈明禪師去參學的時候，老和尚一見面，用一盆冷水潑在他臉上，「你這個臭小子，你來幹什麼！」同參道友聽說某某禪師很厲害，「走，我們去跟他學。」結果見面禮就是一盆冷水潑上來，冬天冷得要死，這些同參道友全部跑光光了。但是慈明禪師不走，他就在門廊的地方盤起腿來這麼坐。老和尚又拿著竹子要揍他，「你不是我們的人眾，為什麼你住到我們寺廟裡面？你出去！」又把他趕出去。

好了，他就站在寺廟外邊托缽，等老和尚講經說法，他再跑進來聽，老和尚又把他趕出去。最後他還是一樣當乞丐在外面托缽，一直等初一十五老和尚上堂說法，他又跑進來聽。這個老和尚就想：「我把你趕出去，打你、揍你、冷水潑你，別人都跑光光了，就剩下你一個。」這時老和尚才說：「進來進來，我傳法給你。」

這是過去佛門中有這麼一個公案。你看這個老和尚在冬天用冷水潑他，拿竹子打他，不准他在寺廟裡面掛單，把他趕到外面去，但是他有那個信心，後來老和尚感動了，就傳法給他。閩南話說：吃苦就是吃補，你吃不了苦，你就退心了。所以親近善知識，善知識有時候會打你、罵你、毀謗你、折磨你，這一點苦你都受不了，完了。

「常愛樂法故」：你覺得這個法可以使我轉迷為悟、轉凡成聖、轉穢為淨，法的可貴在什麼地方，你愈深入理解、愈深入研究的時候，哇，法喜充滿。

「求多聞無厭足故」：你不要說我讀一本經就夠了，我念一個佛號就夠了，我持一咒就夠了，現在佛門裡面常常就有這種人，你問他：「你怎麼修行？」「我就念六字阿彌陀佛就好了。」佛法變成只六個字。有些人沒有念佛，「我就念一個咒就好了。」這不是學佛，這個叫學懶，知道嗎？學懶，不肯深入經藏。因為你深入經藏，才能智慧如海，你不讀經，你怎麼知道佛陀的偉大崇高、佛法的奧妙。

所以，常愛樂法故，求多聞無厭足故。不要以為說我一輩子就念一部經，什麼我都不念了，什麼都不研究了；這不是學佛。天天念三皈依有什麼用呢？三皈依講得很清楚，皈依法就是深入經藏，智慧才能如海。智慧要從哪裡來？就三寶嘛。三寶門中福好求，你在穩定的三寶當中，大家互相尊敬、互相勉勵、互相照顧，在這個環境當中你的心性慢慢就調伏了。

學佛的人不能好高騖遠，時時刻刻要檢點自己的心：我執我見是愈來愈多呢？是愈來愈煩惱呢？是不是愈來愈瞧不起人家，見這個討厭，見那個也不喜歡？是不是討厭的心一直放在心裡面？你看到什麼都是討厭，最後連自己你也討厭了，可憐不可憐啊！這就是學佛的方向弄錯了。所以六波羅蜜裡面第一個就是修布施，把你的體力精神去服務眾生利益眾生，把「我」看淡看薄了，你的我執我見就少了；我執我見愈少，你生命的負擔就愈輕，你就愈來愈輕鬆。你一切都是為了「我」——怕別人傷害我，總是希望別人關心我、尊重我、包容我、對我好——你這個「我」愈來愈大，你生命的重量就愈來愈重，負擔愈來愈多。

你愈學佛愈痛苦，這個不是學佛，佛法教我們放下、放下、放下，你挑著擔很累，放下就自在了。昨天有一個信徒在看書，他背著一個背包，我說：「你放下啊！你要看什麼書你去找，你把背包放下來。」終於他把它放下來了。你一面背著這麼重的背包，一面要找書，很累嘛。

所以，我們愈學佛應該是愈輕鬆、愈快樂、愈沒有仇敵，見到的人你都生歡喜心，那才是學佛。菩薩之所以能夠證到歡喜地，他就是拋掉那些使心裡不高興、痛苦、束縛的，全部要把它拋到太平洋去；你捨不得拋棄，你生命的負擔就愈來愈重。