歡喜地-第4集--遠離所有怖畏－普獻法師專網

【華嚴經十地品-歡喜地-第4集】

2016-12-05-普獻法師-晨間開示

遠離所有怖畏

何以故？此菩薩得歡喜地已，所有怖畏悉得遠離，所謂：不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏。

我們來到這個世間上，因為智慧不足，常常有種種的恐懼，尤其我們平時都會聽到很多奇奇怪怪的訊息，什麼青面獠牙的鬼、舌頭長長的鬼、披髮的鬼……，所以如果我們晚上單獨一個人的時候，你就會去想那些可怕的事情，愈想愈害怕。晚上你一個人在黑暗地方走路，你會幻想後面有鬼追著你，愈想愈可怕，「鬼追過來了！還有腳步聲。」其實是你自己的腳步聲。

人只要活在這個世界上，一定有很多恐怖的事情，讓你的心神不得安寧。第一個是「不活畏」：受傷了，生重病了，像是癌症、惡性腫瘤、心臟病，尤其是腦部的疾病，沒有希望了，很快即將死亡，在未死亡之前你想到也很可怕，怕活不下去了。為什麼？未得智慧之前，我們對死「前途」茫茫。

「惡名畏」：做壞事，名聲不好。人家到處宣揚，到處說你是壞人，惡名昭彰，人人見到你就退避三舍，躲得遠遠，這是惡名。

「死畏」：即將死亡了，六神無主，手忙腳亂，糟糕，怎麼辦？這輩子也沒有造福，也沒有做善，對死後的世界一無所知，死後又怕到地獄或到哪裡去；這是死畏。有些人死得很安祥自在，有些人死得很恐怖，有些人死得更恐怖，在醫院被插管、氣切、肚子開一個洞。

「惡道畏」：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這是屬於惡道。這輩子沒有做善事，做壞事了，將來墮惡道。惡道裡面，我們看得到的只有畜生道，地獄、餓鬼我們看不到，除非你修到有天眼通。

「大眾威德畏」：你跟好朋友兩個人談話談一個晚上，你都很自在，可是叫你上台對十個二十個人講話，你會發抖，因為智慧不足、悲心不足，看到很多人的時候，你會害怕。所以古代這些大德都是告訴我們，寧可在叢林裡面睡覺，不要在小廟裡面辦道。為什麼？大眾來攝持你，大眾來保護你。譬如僧團大家共住在一起，同一時間吃飯，同一時間工作，同一時間誦經，同一時間做些有意義的事，在大眾生活的磨鍊之下，久而久之變成習慣，不會覺得是很麻煩的，這就是大眾攝持的力量。

人活在世界上，君子坦坦蕩蕩的，什麼黑暗、警察來了，你都不怕。因為一正破千邪，心正不怕邪，你不做壞事、不講壞話、不說是非，什麼事情你都不用怕。

證到歡喜地的菩薩，為什麼他沒有這五種恐怖的事情讓他心神不寧？為什麼他能遠離五種恐懼？

此菩薩離我想故，尚不愛自身，何況資財，是故無有不活畏；
不於他所希求供養，唯專給施一切眾生，是故無有惡名畏；
遠離我見，無有我想，是故無有死畏；
自知死已，決定不離諸佛菩薩，是故無有惡道畏；
我所志樂，一切世間無與等者，何況有勝，是故無有大眾威德畏。
菩薩如是遠離驚怖毛豎等事。

一個人有恐懼心理，那就是不健全、不成熟的心理。怕黑暗、怕孤獨、怕惡名昭彰、怕死、怕病，這個都是心靈不健全的特徵。那我們就來研究初地菩薩為什麼沒有這種不好的心理現象，何以故？

「此菩薩離我想故，尚不愛自身，何況資財，是故無有不活畏」：
我們最愛最愛的就是這個「我」，我的生命、我的財產……。先有一個「我」，這是我的生命，我能活在世界上，我能看、我能聽、我能想、我能做、我能說，先有了這個我執我見。對這個五蘊和合的身心，在身心背後你想像有一個永恆不變的主體，那叫做我執我見，世間人叫做靈魂、自性、絕對真心，我們給它很多名詞。

我們人類最大的執著就是「我」，有了「我」，就希望我擁有很多，來保護我、被我享受、被我指揮、被我支配運用，這是「我所」。菩薩透過戒定慧、聞思修，在這個四大五蘊當中徹底證悟到「我」不可得，所以此菩薩離我想，尚不愛自身，何況資財。世間人都想我有得吃有得喝，金山銀山花不完，我可以活得長長久久，享受不盡。那菩薩的想法就不同了，諸行是無常的，這個四大五蘊和合的身心很快就會分解、無常，我都保不住了，你去保那些金銀珠寶種種的寶物，實在是很笨很笨。

有一次我去參觀一間古物店，隨便一個古物都要幾百萬元。他說：「師父，你要哪一個？」我說：「我自身都難保了，我再去保一個幾百萬的東西，放在寺廟裡面又怕小偷來偷，真是划不來。」所以學聰明一點。

在阿根廷，一個信徒戴勞力士手錶，他去搭地鐵，因為沒有位置坐，就手往上伸去拉著扣環，他的錶露出來了。結果一個小偷在車上，算準火車要停站了，小偷一下子把他的手強拉過來，硬是把手錶搶走，他的手受傷流血了。還有一個信徒在路上走，也是戴什麼名錶，人家把他推倒，他的手錶硬是被搶走，腳也受傷了。你身上掛有可愛、珍貴的東西，你不要以為說它會帶給你好運、給你保命，沒這回事。你說這是寶物，寶物有時候就變成凶物，知道嗎？會使你受傷，連命都沒了。

菩薩瞭解到身心的無常無我，自然遠離我想，尚不愛自身，何況資財。就是破除了我執我見，自然我所見也沒有了，是故無有不活畏。

在我們眾生的內心裡，總覺得這個生命活生生的，我能呼吸、能想、能看、能表達，這就是活生生的我，那我們就會有一個誤解，好像會永遠如此存在，但是透過戒定慧的修學，你會發現這個「我」是很渺茫的。

我個人的經驗是這樣子：從觀呼吸開始，一呼一吸、一呼一吸，只是很單純的觀呼吸，這個心念只有兩個念頭：一個是吸，一個是呼。漸漸的，整個世界慢慢消失了，身體也消失了，就剩下呼、吸、呼、吸。突然間一個念頭來了，平時執著這個呼吸就是我，就是我的生命，到底呼中有我？還是吸中有我？這個時候是生命的一種震撼教育。正如《遺教經》所說的「人命在呼吸間」，一呼一吸就像一個橋樑，把身跟心連結在一起，呼吸停止，身心就崩潰了。什麼叫做我？其實只是一個呼吸而已。有句話說「一口氣做一個人」，做一個人，只是一口氣吸呼嘛，如果你不吸也不呼了，你就走了。

講到這個地方有個常識：正常人的呼吸是很平穩、很慢的，而且他吸氣是吸到肚子，腹式呼吸。假如一個人生病，你看到他呼吸很均勻很平穩的，你安心，暫時不會死，知道嗎？如果他呼吸很快很急促，好像吸不起來、吐不出去，在喉嚨處呼呼叫，那種喘氣感覺，這個就馬上要走了。

人命在呼吸間，這個「我」在哪裡？所以菩薩尚不愛自身，何況資財。這些維持生命的東西，你把它當作寶，這是笨蛋。是故菩薩沒有不活畏。

「不於他所希求供養，唯專給施一切眾生，是故無有惡名畏」：
我們看到世界上很多做壞事的人，甚至貪官污吏，貪國家的財，他犯法被關了，自己丟名譽，你看連他的子女都抬不起頭。惡名，為什麼呢？就是貪財嘛。菩薩不同了，菩薩就是我有的盡量跟眾生結緣，給那些苦難的眾生溫飽存活。菩薩只知道布施，不會去貪非分之財，自然就沒有惡名畏。一個人總想佔有別人的東西，人家就把你當作小偷，看到你就害怕了。

「遠離我見，無有我想，是故無有死畏」：
我們這個身體、生理，有它使用的年限。一部車子開了二十年就破爛不堪了，一天到晚修理，花很多的錢。鋼鐵的東西用了二十年尚且如此，我們這個血肉之軀，吃五穀維生，用了六七十年、七八十年，鐵定是一天不如一天，下午不如早上，這個身體是慢慢的衰敗。從生理上來講，它有一定的期限，期限到了，他就要轉換成另外一個生命。

有時候我們不談「死」，我們叫「往生」。這個名詞很好，因為死亡並不是結束、什麼都沒有了。就是透過一道手續，身體衰弱沒有力氣了，爬不起來，躺在那邊一動都不能動，什麼金銀珠寶都沒有用，孝子賢孫也沒有用，這個時候最重要就是靠你平時誦多少經念多少佛持多少咒，你做多少善事、你動多少善念、你講了多少好話，這時候這些業力開始起作用了。你平時誦經念佛持咒，你養成習慣了，現在你眼睛睜不開、身體無力了，你的心念是念念阿彌陀佛，念念都是經典，你會背的經典一個字一個字浮現出來，這時候心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。

人要走的時候，三七二十一天之內，真的是渺渺茫茫。我們這邊冬天的時候不是一片霧茫茫嗎，看不到人；人死的時候就是這樣子，渺渺茫茫的，作不了主。這時候怎麼辦？靠你平時誦經念佛持咒，那種習慣性的力量，讓你頭腦很清醒。如果你平日恩恩怨怨的，我討厭這個人，我不喜歡這個人，那種瞋恨心，你要走的時候就看到奇奇怪怪的境界來困擾你。所以我們心胸要開闊，心包太虛，量周沙界，你能夠包容一切，包括死亡你都歡歡喜喜的接受，你不再產生恐懼了；加上你平時誦經念佛的功德，以及你所做的善事，很自然地佛菩薩帶你走了，輕輕鬆鬆的。

佛門有一句話叫「歡喜捨壽」，歡歡喜喜的，經過這一道手續，我從此跟佛菩薩在一起。這個就要靠平時的功夫了，你對所有的人事物，你都能夠歡喜接納，懂得去尊重別人、體諒別人、關心別人，你能做的盡量去幫助人家，不要去折磨人家。你有這種善念，你走的時候很自然地走得沒有遺憾。否則的話，這個人我討厭，這個人我不喜歡，那個不喜歡的念頭，連死亡你也不喜歡，你就產生恐懼了。

這一輩子這個心沒有好好的調伏，一天到晚我討厭這個、我喜歡那個，你都是在是非差別的境界中用功，真是冤枉啊！頭髮剃掉了（剃度出家），煩惱一大堆，這是白費了。所以我一再強調，學佛的人先學做人，做一個正常的人。什麼是正常人呢？心胸很開闊，不要討厭任何人、任何事、任何物，你都不要起一念頭說：我討厭！

《華嚴經》說：「無有一物而可貪著，無有一法而可厭離」。你對什麼人事物都是平平等等的，那麼你要走的時候，你不會說有一個生、有一個死，我現在要從生進到死，有一個死被我進去，你害怕了。什麼叫做死？不呼吸就叫死。什麼叫活？會呼吸就叫活。死了是不是就沒有了？不是，馬上就「活過來」，二十年後又是一條好漢。可怕的是這生走完了，變成阿狗阿貓，那就可憐了。

這一生當中，你誦經念佛拜佛做善事，你種菜給大眾吃，結了這麼多善緣，你怕什麼？沒有什麼好怕的。你天天誦經念佛拜佛，你養成習慣了嘛，死只是一個過程、一道手續而已，經過呼吸停止，你的善業把你推到好的地方，你的善願把你推到阿彌陀佛極樂世界去，沒什麼好怕的。畢竟我們這個身體有它使用年限。現代人營養夠，平均壽命七八十歲，以前的人才五六十歲。

菩薩對自己有信心，所以菩薩無有死畏。最重要他是無有我想。你認為有一個實在的我，有一個實在的死，讓這個我進入一個死的境界，這理論上說不通的，那是一個現象，不呼吸就叫死而已嘛，是不是。

「自知死已，決定不離諸佛菩薩，是故無有惡道畏」：
我們出家人，天天一大早眼睛睜開就來誦經拜佛打坐，天天都是一樣，一天四堂功課，你養成那個習慣了，你天天都是跟三寶相應、跟佛法相應，你怕什麼墮惡道！除非你的知見錯了，你不相信因果、不相信三寶、不相信善惡，你有邪知邪見，那是會墮惡道的。破見、破戒，那當然是墮惡道。所以我們能夠在寺廟裡面，這輩子平平穩穩的，每天就這麼簡簡單單的青菜豆腐湯吃了保平安，也沒有什大魚大肉山珍海味，就這麼簡單平淡的，但是「心念不空過，能滅諸有苦」，你心念不能空過，不能迷迷糊糊的吃、迷迷糊糊的睡，妄想一大堆，討厭這討厭那，這就麻煩了。我們的學佛人把身心交給三寶，交給常住，交給護法龍天，走了就走，重新再來，就是這樣子，沒有什麼惡道的恐怖了。

「我所志樂，一切世間無與等者，何況有勝，是故無有大眾威德畏」：
世間的人，每一個人有每一個人不同的事業，士農工商，種種職業都有人去做，各人的興趣、各人的專長、各人的業力是不同的。我們出家人也有事業，這個事業跟一般的事業不同，一般人的事業是說我投資多少能回報多少，是有所求的。投資一百萬，能賺個三十萬，很不錯了。出家人選擇剃度出家，三衣一缽這麼過日子，目的何在呢？他希望上成佛道下化眾生，這叫做志業，不是事業。是你立的志向，你就是要上成佛道下化眾生，這是志業，不求回報的。你不要說我講經說法要多少錢，你要多少報答我，那不可以的，一切都是無相布施。這個就是跟世間人不一樣，世間人是投資就要講回報。

「我所志樂，一切世間無與等者」，就是我們這種志願去服務眾生利益眾生，然後自己好好在心性上去淨化昇華，身心的淨化昇華，讓我們的身心安定，又能把這個心得跟眾生分享，這是何等的快樂，是故無有大眾威德畏。我們出家人無所求，沒有什麼希望你回報，跟世間人的事業是大不相同的，世間人的事業講投資回報，得失當中悲喜交加。

我們講到何以菩薩沒有這些恐怖的事情，最主要就是無我、無我所。「諸行無常，無常故苦，苦故無我，聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃」，《阿含經》裡面就講到這個，觀一切都是剎那剎那無常變化，前念後念是大不相同。為什麼是苦的？無常故苦，因為我們內心裡面有常見——我希望我的身體永遠不老不病不死，我希望這個人永遠對我很好，你希望的跟你所求的剛好相反，因為靠人人會跑，靠山山會倒，一切是無常的。菩薩告訴我們去觀世間一切是無常，你的肉體、你的生命是無常的，你希望別人永遠對你好，別人也是無常的啊。

修學佛法的人時時要觀察，我們的生命、我們的所有，一切都是快速消滅的一個過程。你現在眼睛能看，身體能拜佛，你能誦經，你說等過幾年再來讀經拜佛吧，這一等沒有機會了，老了病了。以前有比丘尼在這邊，叫她當執事她不要，「我有拿多少錢來這邊安單，我為什麼要當執事！」好了，有一天重病的時候，「師父，我病好的話，我來煮飯好不好？」「師父，我病好的時候，我來種菜好不好？」我說：「你已經沒有機會了。」沒多久她就死了。

身體好好的時候，東晃晃西晃晃這麼過日子。拿點錢來這邊安單（以前這個地方是拿幾十萬就可以安單，現在我們不要，你拿幾千萬幾百萬，我們也不會讓你來這邊），什麼事都不做，一旦病了，你才發願：病好了，我要煮飯、我要種菜、我要掃廁所，沒有機會了。很明顯的，這個世間就是當你有的時候，你不珍惜；當你沒有的時候，你想要要不到。

我常常這麼想，我們大家吃同一鍋飯，同一個屋頂下誦經拜佛，這是何等甚深的福德因緣。有三寶把我們拉攏在一起，我們真的是很有緣分，吃同鍋飯，住同屋頂下，在同一個大雄寶殿裡面誦經拜佛，你想想看這個緣有多深啊。所以我一再強調，修行、修行，先學做人，心胸要開闊，不要為瑣瑣碎碎斤斤計較，總覺得別人不對，只有我是對的；我最好，你們很差勁很幼稚，我看到你們很討厭。千萬不要有這種念頭，否則你一口氣不來的時候，渺渺茫茫的，你過去討厭的人他會來助你一臂之力嗎？不可能。我們未成佛道先結人緣，要先結人緣，千萬不要對某人有一種成見，這是不好的。

菩薩無有我想，遠離我見，是故無有死畏、不活畏等等。你一天到晚在修這個「我」——我了不起，我現在年輕，我還可以等幾年再修，我現多睡覺，我東晃西晃的——你這麼想，你就懶懶散散過日子，生命就耗在沒有意義的地方。你要是感覺世間無常，你會趕緊分秒必爭，今天有這個時段，趕緊來誦經拜佛念佛打坐。你要累積功德嘛，積功累德，是不是。你平時養成這個習慣，死後三七二十一天當中，你就不會迷迷茫茫，你清清楚楚的。所以學佛的人有這麼一個好處：遠離顛倒夢想，無有恐怖，無有罣礙。