【華嚴經十地品-歡喜地-第6集】

2016-12-07-普獻法師-晨間開示

前面我們講到菩薩證到初地時，就遠離種種恐怖的事情。這種種的恐怖，尤其是有一天我們要離開世間，那你生前把你體力、精神往哪方面去發展，這就是導致你生命不得自在的一個原因。接下來的經文就告訴我們，真正生命的價值、生活的目的，不在追求許許多多外在的物質。 

• 樂法益不汙諸佛

如所聞法正觀察故，心無依著故，不耽著利養名聞恭敬故，不求一切資生之物故，生如寶心無厭足故，求一切智地故，求如來力無畏不共佛法故，求諸波羅蜜助道法故，離諸諂誑故，如說能行故，常護實語故，不污如來家故，不捨菩薩戒故，生一切智心如山王不動故，不捨一切世間事成就出世間道故，集助菩提分法無厭足故。

「不耽著利養名聞恭敬故，不求一切資生之物故」：
我們人來到世間，最基本的條件就是溫飽，衣食不缺，維持生命。我們一生當中吃的有限、用的有限，可是我們眾生那種貪婪之心是無窮無盡，總想愈多愈好。學佛的人只要能夠維持溫飽他就滿足了，生命不受到威脅他就滿足了。多餘的這些追求是白忙一場，替別人來保管這些東西，擔心受怕的。所以這個地方告訴我們，適度地維持衣食住行就夠了。你有幾百間房子，你還是睡一個床舖；你有幾億萬財產，也是一天吃三頓（有的出家人是兩頓飯，過午不食）。

物質的、物欲的追求，是世間人最大的一個毛病。我們學佛人不要去貪著名聞利養，也不要去追求無限無量的物資來滿足自己的貪婪心，這是我們學佛的一個態度。基本生活是需求的，衣食溫飽是基本需求，夠了就好，多的話是麻煩。

最重要是「生如寶心無厭足故」。
不要以為說我念一部經、念一句佛就好了，法門是無量無邊的，你多去聞思修，在法上用功，你就能夠解脫生命的一切束縛。也不要把誦經念佛拜佛當作是一種功課，非做不可，要以一種如寶心看待，這些法都是寶，是佛菩薩修行的經驗。我們輕而易舉地，打開經典就能夠瞭解到修行的方法、破除煩惱的方法、解除生命束縛的方法，然後怎麼去面對死亡。所以法是最寶貴最寶貴的。世間的財富，別人會偷會搶，不肖子孫會把你花光光，你生病時也救不了你，但是法可以讓我們瞭解人生，瞭解宇宙、身心的如實相，一切得失不會擾動你的心境。法是這麼尊貴，你對法的尊重，你就能夠得到法益。

佛的弟子鴦掘摩羅，他本來是外道，他的師父告訴他：「你只要殺一千個人，把他的手指砍掉，然後把它串起來掛在身上，你就會生天。」鴦掘摩羅聽到師父這麼講，他就在進出城門的路口上等，有人路過就把他殺死，然後把他的手指砍掉。當他砍殺了九百九十九個人的時候，一直等都沒有人出現，有一天他的母親來了，送飯給他吃，他心裡動惡念，就想把媽媽殺死，砍斷媽媽的手指，然後他就會生天。

釋迦牟尼佛一看，不得了了，殺害人的罪很重，尤其是殺害自己的媽媽。佛陀就現身了，現身的時候放光。他想：「奇怪，這個時候不可能有月亮，看看也不是月光，原來是人放光的。」他不知道是佛陀，他說：「你怎麼會像月亮那麼放光呢？」佛說：「我是來告訴你，你殺害自己的母親，這個罪很重。」他說：「好，我不殺我媽媽，我殺你好了，你的手指給我，我湊成一千隻手指掛在身上，我就能夠生天。」佛就說：「好吧，你要就給你吧。」

佛陀就慢慢的走，他在後面一直追，無論怎麼追都追不到。他大吼：「你快停下來！」佛說：「我早已經停下來了，是你停不下來。」他說：「我沒有停呀，我一直追你。」佛陀說：「你到現在還沒有停下來。你那種殺人的念頭一直在你心裡面，到現在還沒有停止。你殺這麼多人，九百九十九根的手指掛在你身上了，你就想你自己要生天，連媽媽的手你也想把她砍下來，你好可憐！」他有宿世的善根，聽到佛陀說你還沒有停下來，他突然間恍然大悟了。釋迦牟尼佛就跟他講：「你殺人，你要受報的，怎麼會生天？不可能的。」因為他有宿世的善根，跟佛有緣，就跪下來，剃度出家了。

有一天國王就來到精舍，佛在為眾生說法。國王一身的打扮好像要打仗的樣子，佛陀說：「你要去哪裡？」國王說：「我們這個山上有一個壞人殺了很多人，我準備帶兵去把他殺死。」佛說：「假如這個人現在不殺人了，而且他修道了，你會對他怎麼樣子呢？」「佛陀，這不可能，這種人怎麼會放下屠刀來修道呢？假如這個人出家修道了，我就供養他。」佛說：「好，我現在講，你不要怕。在我座下裡面，那個比丘就是大壞蛋，我把他度化來了。他本來要殺他的母親，我說不行，他覺悟了，他來跟我出家了。」這個國王一聽說這個壞人就在他旁邊，嚇得一直發抖。釋迦牟尼佛說：「你不用怕，他不會殺你了，你安心。」後來國王反而跟他頂禮、供養。

是不是這樣就完了呢？沒有。當時的寺廟沒有鍋灶，每天要到外面托缽，鴦掘摩羅也出去托缽，消息傳開來了。因為他曾經殺死這麼多人，很多人的親戚朋友都被他殺死了，大家懷恨在心，有一天他托缽的時候，一傳十、十傳百的，很多人就拿著刀棍石頭砸他，頭腳手都被人家砸得爛爛的，他就坐在那邊如如不動，懺悔：「我過去糊糊裡糊塗做了這麼多惡事！」他就合掌遙對佛說：「佛啊，感謝你救了我，我受這些業報是合理的，是應該受的，他們打我殺我，我都歡歡喜喜接受，我的身是痛苦的，但我的心是安詳寧靜的。感謝佛陀救度我，我現在要進入涅槃了。」

這是佛門裡面的一個公案。就是說一個人在法上受益了，證到無常無我、緣起如幻的道理以後，任何折磨、任何痛苦，在你來講你是風平浪靜的，你覺得沒有什麼，一切都是宇宙間必然的現象，善有善報，惡有惡報。這是法的尊貴。

我們誦經拜佛、我們聞思修，就是要證到法的如實相，那麼一切得失恩怨整個消除了。我們之所以煩煩惱惱，就是我們的心跟法不相應。你念這麼多經，經是經，你的心還是你的心，佛法沒有在你的心中生根。你煩惱心一大堆，看這個不慣，看那個討厭，你的心跟法沒結合，得不到法喜。你愈信佛學佛，心量愈來愈小，跟這個作對、跟那個結怨，這算哪一門子？這算學佛嗎？

我們出家人如果不在法上用功，外表看起來是出家人，可是內心裡面比在家人都不如。有一句話很難聽，叫做光頭俗漢——只是頭髮理光光的光頭俗漢，跟世間人沒什麼大差別。世間人就是生活在恩恩怨怨當中，有恩報恩，有仇報仇，在愛恨情仇當中過日子。那修道人頭髮都理光了，什麼漂亮的衣服都不穿了，穿這種單純染色的袈裟，可是你的心還是世俗那顆心，人跟人之間都是帶著仇恨、嫉妒、敵對的眼光來看人，你看到的世界就是這麼齷齪。三界唯心，萬法唯識；境由心造，事在人為。

你每天生活在什麼樣世界？你的心胸有多麼開闊，你的生命空間就有多大；你的心胸這麼狹小，你的生命就萎縮在一個狹隘的空間。假如我把你關在一個小房間裡面，門窗鎖得緊緊，你會痛苦還是快樂呢？一定是痛苦。你跑到廣場的地方，你要跑要跳都很輕鬆自在，沒有束縛。所以，為什麼要多誦經念佛拜佛？就是要去體悟這種道理，打破人我之間的藩籬，你的生命就能夠發光，就能夠祥和自在。這個法寶你得到了，法在你的心中開花結果，你的生命是歡喜的。所以這個地方說，世間人追求金銀珠寶，把那個當作寶物，事實上外在東西不是寶，佛法才是真正的寶。

我們對法，不要說我念一部經、我念一句佛號就好，我們要像世俗人追求金銀珠寶一般，愈多愈好，法門無量誓願學。不管是唯識宗、天台宗、華嚴宗，各種宗派的經典，深入經藏智慧如海。目的是做什麼呢？「求一切智地故」。一切智就是佛的智慧。你這麼認真在法上用功，你的目的並不是要求什麼名聞利養，你是希望能夠跟佛一樣，達到佛的境界。佛的境界叫做一切智，對身心世界、宇宙萬事萬物的如實相都通達了。

「求如來力無畏不共佛法故」：你對身心世界的如實相都通達的話，你的生命就展現出十力、四無畏、十八不共佛法的功德。力無畏，就是十力、四無畏。

十力：是關於修道的方法、斷煩惱的方法、度眾生的方法，以及修禪定，如何從初禪到二禪、三禪、四禪，怎麼進入禪定境界，安住在一個境界，然後出定，入出定你都清楚。

四無所畏：就是佛陀知道什麼是煩惱、什麼是障道法，佛陀都清清楚楚；他講這些法的時候，他不會恐怖；然後他很有自信的說我是一切智者，我不再迷糊了，講這句話的時候他不會臉紅，無畏。

不共佛法：佛陀的身口意三業永遠是清淨的，身業隨智慧而行，口業隨智慧而行，意業隨智慧而行。佛陀不會再動惡念雜念邪念妄念；佛陀所說的每一句話都是真語、實語、如語、不誑語、不異語；佛陀的行住坐臥，行為中規中矩，很自然讓人家一看就起恭敬心。

你生命中有這個方向，要求一切智地、求如來力無畏不共佛法，這些要從哪裡來呢？「求諸波羅蜜助道法故」。也就是六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，然後再修三十七助道法——四聖諦、四念住、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分。《彌陀經》裡面就講到三十七助道法。

如果你在六波羅蜜去努力實踐的時候，你的智慧、你的悲心慢慢就能增長。所以波羅蜜有時候就翻譯成「一切事究竟」。我們從糊裡糊塗的人生來到覺悟覺醒的境界，從迷到覺的過程及方法，叫做波羅蜜；然後你達到這個境界了，智慧悲心圓滿，也叫做波羅蜜。譬如你要到台北，你要坐火車、坐高鐵，這個方法叫做波羅蜜；然後你到了台北，你到達目的了，這也叫做波羅蜜。佛經裡面講的波羅蜜有這兩個意思，一個是已經達到目的了，一個是過程中的方法。

我們要從凡夫轉為聖者的話，轉凡成聖的過程中，你必須修六波羅蜜以及三十七道品，目的何在呢？「離諸諂誑故」。諂是諂媚。比你有錢、比你有地位的人，你就想要跟他巴結，那叫做諂。狂是有一點點本事就覺得不得了，好像我有十分本事，瞧不起人。這個很糟糕！譬如我們打坐入定產生種種的現象，我看到什麼了、我如何如何，你就會自大狂妄，覺得不得了了，瞧不起人。我們修道的人一定要謙卑，你有再大的本事、再大的福報、再好的身相莊嚴，一切一切都比別人好，但是你要更加的謙卑，不能狂妄自大，總覺得我是對的，別人都是錯的，這種心態很不理想，很容易造惡業。

儒家說：「得道者多助」。所謂得道者，就是說你能夠謙卑的心，你不會瞧不起人，你自然處處有貴人。你瞧不起人，講人家壞話，攻擊人家，毀謗人家，很自然的你有災難、你有苦難了，人家就幸災樂禍。為什麼？諂狂的關係。你有一點本事就狂妄自大、貢高我慢，老實說你誦再多經、念再多佛也沒有用。為什麼？人跟人在一起都不能和樂相處，你怎麼去修道啊？很難。

佛法不是理論的研究，研究理是不夠的，最重要是「如說能行故」。〈普賢行願品〉講七種供養，裡面就有「如說修行供養」——如經典所說的道理，你去修行，那你就是供養佛了。

我們念這麼多的經，你看經典裡面都是告訴我們：心包太虛量周沙界，用佛眼來看眾生，一切眾生都是佛，只有我一個人是凡夫，你們都是佛菩薩，我要恭恭敬敬的。我們如說能行嗎？經典裡面的我們都會講，可是我們有沒有做呢？沒有做，依然貢高我慢。

我常常講，你見到佛像頂禮膜拜，那你見到人呢？眼睛長在頭上，這算哪一門子？佛說：輕慢眾生得無量罪。現在你瞧不起的這個眾生，說不定他一念精進，比你早一天開悟、早一天成道，那麼你就是輕慢了未來的佛菩薩。所以學佛人很重要很重要的，一定要很謙卑，不要瞧不起人，不要說那種氣話，說話傷人家的心。你說出的話是那種慈悲的、關心的語言，這就跟人建立良好的人際關係。

講來講去，學佛就是先學做人，做一個正常的人，做一個很謙卑的人，對任何人恭恭敬敬，慈悲相待。這是最基本的，你蓮這個都做不到，你念再多的經、念再多的佛沒用。人都做不好了，怎麼去做佛？佛是從人來的，而人本身都沒有修養，怎麼去成佛？僧團就是六和合眾，「和合」就是思想、見解、生活種種的一切都是以和為貴。世俗也有一句話：家和萬事興，這有道理的。你的心不和不平，你看到的世界就是不和不平的世界。

學佛人一切要回歸到現實的人生當中。我們讀這麼多經做什麼？要如說能行——如經典所告訴我們這些方法、道理，要去實踐，要拿來用，而不是說你念幾遍你就消多少災、就除多少業障。經典是讓我們去修、去行、去實踐，不是念給佛聽，不要搞錯了。所以這個地方說；如說能行，如經典所說的道理，你要切切實實去實踐，你自己的身心獲益，你也能夠去造福眾生。

「常護實語故」：世間有句話：「你說一句謊話，你要用一百句來圓這個謊言。」一個人講話不老實，這是人格上有問題，內心裡面有問題。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。語言很重要，心真則事實。你說的每一句話實實在在的，那麼你想要什麼老天爺給你什麼，這是很奇妙的。

如果我們能夠照上面所說的，不求一切資生之物，對法生如寶心無厭足，那麼你生命有一個目標，就求如來力無畏不共佛法，然後去實踐波羅蜜，離諸諂誑，如說能行，常護實語，這樣子就是「不污如來家故」。一個學佛的人如實地腳踏實地這麼去修行，一舉一動如法如律，自己身心安定，自己身心獲益，眾生很自然就恭敬三寶，那你就是在造福，就是給佛陀臉上貼金。如果威儀不好，穿得邋邋遢遢的，行為乖張，貢高我慢，人家就對三寶不恭敬，毀謗三寶，那叫做污如來家，讓佛灰頭土臉的，那就罪過無量。

我們修道人時時要注意身口意業，時時要謹言慎行。這樣子的話，就是「不捨菩薩戒」。我們每個月初一、十五誦戒，就是告訴我們身口意業要如法如律。

「生一切智心如山王不動故」：
一般都講山是不動的，實際上山還是會動，一個大地震山就崩下來了。「如山王不動」，這是一種形容詞。我們來到佛門中，心心念念就想成佛度眾生，這叫做一切智心。一切智就是佛的智，有些地方寫「一切智智」。我們生命有一個目標如如不動，追求什麼呢？我們就是要成佛度眾生，追求佛的智慧來度化眾生，這個心永遠不改變。就是不捨眾生，心繫菩提。

「不捨一切世間事，成就出世間道故」：
這句話很重要很重要。你以為要成佛就是整天在佛堂裡面誦經念佛拜佛，袈裟一披，什麼事都不管，以為這樣叫修行。沒有錯，這是修行的一面，可是你也不可能整天在佛堂吧，你要洗澡，你要掃地、種菜、擦桌椅，你會覺得很煩，出了家還要做這麼多雜事。你的身體也很麻煩，幾天不洗澡就發臭。所以這個地方告訴我們，修道是不捨一切世間事。

你修道，日常生活跟世間人沒有什麼大差別，你也是要上廁所，要吃飯、洗澡、洗衣服、煮飯，拉里拉雜的一大堆事情。可是，你以煩惱心去做的時候，會覺得很煩；你用歡喜心去做，做的當下你能夠清清楚楚、平平靜靜的心，那也是修道的一種，叫做動態的修行方法，在行住坐臥當中去修道。

所以，不離開世間的事情，成就出世間道。修行就是包括為人處事、行住坐臥，跟人家來往都能夠使別人獲得法益，不要讓人家輕慢三寶，這是很重要的。你的一舉一動是多麼的優雅、多麼的安祥、多麼的自在，眾生從你的身教當中獲得法益。如果你言語粗俗乏味，行動粗魯，講話口氣不好，使人煩惱，這就會損你自己的福德，也損眾生的福報，因為眾生會輕慢三寶。

修行是在行住坐臥中，在與人互動關係中，處處為別人著想，幫助人家，出言和和氣氣，態度和謁可親，而不是一張臭臭的臉孔、苦瓜臉，讓人家看起來好可怕。講話的口氣、講話的眼神令人生恐怖，那是千萬不可以。

大家好好在這方面檢點檢點，自己的一舉手一投足是不是讓三寶發光，還是讓人家輕慢三寶，這就是一個關鍵點。不要以為修行就是誦經拜佛念咒，也包括你的行住坐臥。日常生活跟人接觸，是福是禍，那就看你的行為表現，你的修養好，讓人家一看生起恭敬心，你就是在培福；你行動粗魯，講話沒營養、粗魯低俗，人家就輕慢三寶，你就造罪了，你的福報就損減。

這個地方很重要，我們再念一遍：不捨一切世間事，成就出世間道故。