三、法華妙喻

我們講到每一個人就像一朵小蓮花，蓮花必須種在水裡面，有泥土、有陽光、有空氣，慢慢長養起來。也就是說我們的佛性、覺性，必須透過知見上、行為上的種種轉變，才能使這朵蓮花慢慢成長茁壯。佛陀來到這個世間，就是要「開示悟入」——開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。就是說我們眾生生活在觀念的世界，什麼樣的觀念、什麼樣的態度，就決定我們的生命空間。所以世間除了從事物質的救濟以外，最究竟來拯救我們人的，就是從事思想的救濟。

《妙法蓮華經》有許多譬喻，它有很深的意義，我們今天特別把它舉出來。

譬喻品：無常火宅，當勤精進

我們覺得佛法很好，也知道要念佛誦經持咒，可是我們眾生有一個毛病，就是懶懶散散，總覺得時間還很多，一天過一天。日常生活當中，我們很大方地把寶貴的生命時間切割成一小塊一小塊，甚至一大塊一大塊地浪費，不知道把時間轉換成生命的營養。我們以為時間可以保留，今天沒有使用的，明天可以繼續使用。事實上，時間過了就是過了，我們不能把今天的時間挪到明天再用。我們這種「不死覺」——總覺得自己不會死亡，今年不會死亡，明年不會死亡，十年二十年都不會死亡，那種不死覺就讓我們眾生懶懶散散，不懂精進，這是眾生的毛病。

我們來看〈譬喻品〉裡面的故事。說有一個很有錢很有錢的人，家裡面有許多的子子孫孫，好幾百人。這個長者的房舍已經非常老舊了，有一天突然著火了，可是他那些子子孫孫因為有太多的玩具，還繼續地追逐玩耍。長者心裡很急，就告訴子子孫孫：「哎呀，火燒了，你們趕快走吧！」可是小孩不知道什麼叫火，不知道火的厲害，看著火感覺還蠻好玩的，所以這些小孩繼續玩。

長者本來想把孩子一個一個抓出去，可是門的出口很小，而且小孩也不願意出去，他只好想辦法，說：「你們不要在這邊玩，外邊有羊車、鹿車、白牛車，又大、又莊嚴、又好玩，如果你們出去的話，隨便你們愛玩什麼就有什麼。」

這些小孩聽到長者這麼說，大家就跑出去了。跑到外面以後，小孩問：「你不是說有車子要給我們嗎？」長者就講：「這三種車裡面，最好的是大白牛車，裡面裝飾又漂亮。」就每一個小孩都送大白牛車。這些小孩非常高興，得到他們想要的東西了。

《法華經》裡面有許多譬喻，如果我們不了解它的意義，會覺得這個譬喻只是簡單的故事。事實上它的內容非常深，是有關我們人生的運作、我們的人生觀、價值觀。

我們這朵蓮花，想讓它茁壯成長、綻放光明，第一個要培養的就是無常觀——生命有限，光陰有限，每一分每一秒都在我們手中消逝了。修道的過程，第一個就是修無常觀。

無常不是佛陀規定的，是宇宙萬事萬物的本質。宇宙間存在的一切，它的本質就是永恆性不可得，常性不可得，一切都是在剎那間流變消失。已經產生的、未產生的，所有一切人事物都是快速流變過程。當然科學家可以用種種儀器去證明，每一件東西只是電子、質子、核子快速的轉動，但是科學家透過儀器來了解存在的一切是假象，可是他並不能斷除煩惱，因為他是透過科學儀器而有意識上的了解。佛法是必須親自證明「存在的一切都是快速流變」，這是一種證悟、內證，是親自證到的。

舉例來講，我們透過注意呼吸，從呼吸的觀察，止觀雙運當中，可以見到生命快速的流變。這是一種親自證悟的境界，而不是透過機器來理解；透過機器的理解，不能斷除煩惱。所以，你說科學家也了解事物是快速的消逝流變，但是他並不能斷除煩惱。如果我們修止觀，會發現我們的肉體是許許多多條件排列組合，給我們產生一個錯覺，叫作有一個「我」。

我們就像在庭院嬉戲、扮家家酒的小孩，不知道火是什麼，不知道火的厲害，火在燃燒我們也不感覺它的危險性。為什麼呢？在我們的見聞覺知當中，我們被五欲六塵迷惑了。我們吃得好、穿得好、用得好，佛經裡面怎麼講呢？豪貴學道難。生活在富裕中，往往使我們不會對生命問題去嚴肅探討。

從過去的高僧大德來看，我們發現許多高僧大德都是在困苦環境中，感受更深，體悟更深。像緬甸、泰國，有許多高僧，他們就在森林裡面過日子。他們可以在都市托缽化緣，乞食度日，但是他們放棄這種生活很富足的環境，他們到深山裡面，面對死亡。深山有毒蛇、毒蟲、狂象、毒蠅，隨時都有讓生命消失的可能性，在這種恐懼死亡現前的環境中，反而可以激發生命潛能。從歷代高僧的行儀，我們發現：物質越落後的地方，他們修道的精神越強；物質非常富裕的社會，道心就比較懶散。

我們凡夫因為無量劫來無明作祟，對無常迅速消逝的這種恐怖感產生不起來，所以我們生命的潛能就無從發揮。這個地方告訴我們修學佛法第一步，也就是三法印的「無常法印」。透過時間來觀察，存在的一切都是分分秒秒不斷在消逝。透過無常觀，讓我們積極奮鬥，勇往邁進，生命就充滿光明。

譬如，今天見面，明天見面，明年還可以見面，我們都不覺得珍惜。假如我們知道見面一次就少了一次見面機會，或者這次是最後一次見面，那我們會非常珍惜。譬如有一個法師，我們前幾天才見面，我們不知道他今天會死，有什麼問題不趕快問的話就沒機會了，結果你不問，今天聽到他往生了。如果你知道他隔天會往生，你是不是應該把握機會，把你的問題趕快去請教，因為機會太少了，時間有限。

以人的生命來講，我們一出生，前十年小，後十年老，一半又在夜裡過了。人生七十古來稀，以古代人活七十歲為標準的話，前十年小，不知道人生的意義價值，懵懵懂懂過，到最後十年就是髮白面皺，手腳遲鈍，思想也遲鈍。所以七十歲扣掉前十年、後十年，剩下五十年，五十年又有一半在夜裡，剩下二十五年，這二十五年的時間要工作、要家庭、要服務社會，真正剩下的時間不多啊。

當我們發現生命是這麼有限的時候，我們會趕緊把時間好好運作，把它轉換成生命的營養，而不會大大方方地把生命耗掉。佛經裡面就說到，一個修行者把時間看成是生命一分一秒在流逝的過程，如果我們讓它毫無意義流逝，也算是「殺生」——殺害自己的生命。因為你讓時間空過，心念一空過、生命一空過，就是另一種殺生，殺害我們的法身慧命。

大自然給我們最寶貴的禮物，它的名詞叫做「生命」。如果我們不懂好好運用，有一天我們把生命——這個寶貴的禮物，又交還給大自然了。每一生每一世我們得到寶貴生命，然後又把寶貴生命交回去，白交了「學費」。你交了學費，又不了解生命、不懂生命，無法好好掌握生命，每一生每一世都是白交了生命學費，這就叫愚癡凡夫。我們學佛的人就是不願意生生世世都白繳了學費。我們體驗到生命的無常，把短暫的生命做最佳的投資：修福修慧。

所以，要使生命這朵蓮花成長，第一個就是開佛知見、示佛知見，就是以佛的觀念、佛的想法、佛的看法來教示我們，世間是無常迅速流變消逝的過程，我們要趕緊把時間轉換成生命中的智慧福德資糧。這是第一個，從知見上來讓自己勇猛精進。

藥草喻品：是法平等，無有高下

《藥草喻品》的故事很有意思。它說：釋迦牟尼佛所說的法，就像天空中的雲雨，當雨下下來的時候，有大的樹、小的樹，大的草、小的草，各種不同的樹呀草啊都普潤雨水，大的樹吸收的水就多，小的草吸收的水分就少。釋迦牟尼佛所說的法是平等平等，可是我們眾生所理解的不大相同，同樣一句話，有些人聽起來開悟了，有些人聽起來好像沒有意義。

以前我去拜見廣欽老和尚的時候，在場很多信徒都會請教老和尚，我發現老和尚給的答案不同。有些老人家去，問：「老和尚！我想去讀佛學院。佛學院這麼好，如果去研究佛學的話，我將來就可以弘揚佛法。」老和尚說：「念佛學院沒有用，你這個時候要萬緣放下，一心念佛。」旁邊一個年輕人聽了，就到外面講：「老和尚說念佛學院沒有用，只要專心念一句阿彌陀佛就好了。」

要知道，老和尚是對一個八十幾歲的老人說法，一個髮蒼蒼視茫茫、髮白面皺、彎腰駝背、生命有限的老人，他是對機說法，叫他萬緣放下、一心念佛，這是對症下藥。那麼一個年紀輕輕的人，受了大學教育，然後叫他萬緣放下、一心念佛，這樣對嗎?不對喔。

佛陀所說的法是平等平等，對某些人聽起來受用，但是你如果誤解的話，本來是補藥，就變成毒藥了。

佛陀說法，有時候是方便說，有時候是究竟說。不管是方便說還是究竟說，第一個無非是要引導我們解脫身心的束縛，讓我們身心自在；第二個是如何來莊嚴世間、莊嚴國土；這是佛陀說法的層次。

當時印度整個彌漫消極厭世的解脫思想，所以那時候佛陀所說的法大部分都是「諸行無常，無常故苦，苦故無我，無我者亦無我所。聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃。」當時這些弟子聽了以後，開悟了，證阿羅漢。但是佛陀來到這個世間，不是度我們身心解脫、證阿羅漢。阿羅漢翻譯成「無生」，就是不再有生命出現，不再輪迴。佛陀是希望所有一切眾生跟他的腳步一樣，從凡夫發菩提心，見眾生苦而起大悲心，因大悲心發菩提心，因菩提心成等正覺。在無量的生死當中修福慧，帶著眾生一起走向光明、正覺、福慧圓滿的境界，證阿耨多羅三藐三菩提。這是佛陀出世的本懷。

所以在〈化城喻品〉就說到：無量幾千萬年前，有一個國王出家修道，最後成佛。這個國王未出家前，他有十六個王子，其中一個就是阿彌陀佛，還有一個是釋迦牟尼佛本身。經典裡面用這個「本生談」來說明佛陀初是的本懷。佛是三祇修福慧，百劫種相好，在無限的時空中拋頭顱灑熱血，修六波羅蜜，去利益眾生，最後成佛。

在我們看起來，佛陀當時在印度，他就是見到生老病死的現象，然後出家修行，修道六年就成佛了。可是從大乘經典來看，他是在無限時空當中去利益眾生，有時當國王，有時當航海師，有時當法官、律師，有時當一個長者，在無限時空當中去利益眾生，最後才成佛。以大乘經典來看，他是這樣成佛的，而不是只有一生一世、六年尋師訪道，結果就這麼成佛。這就是大乘、小乘觀點的不同。

這是讓我們了解：是法平等，無有高下。佛陀說法的主要目的，就是利益一切眾生，令眾生悟佛的知見、入佛的知見，也是跟佛一樣福慧圓滿。所以許多阿羅漢修到最後，會覺得自己不如佛陀，佛陀能夠隨機說法。

再舉例來講。迦葉尊者非常嚴肅，可是天人彈奏非常好聽的天樂時，他竟然跳起舞來了。有人就問釋迦牟尼佛：「迦葉尊者是這麼嚴肅的人，證到阿羅漢了，為什麼聽到人家彈奏唱歌，他竟然跳起舞來了？」佛陀說：「因為迦葉尊者前輩子是教舞蹈的，他喜歡唱歌跳舞，他的習氣還在，天人的天樂這麼好聽，馬上觸動他的神經，習氣馬上顯露出來。」

阿羅漢和佛的差別在哪裡？佛是習氣斷盡了，福慧圓滿；佛陀有十力、四無畏、十八不共法；阿羅漢有神通，佛也有神通。但是佛的福德智慧是三大阿僧祇劫修來的。你看，有些阿羅漢托空缽沒飯吃，肚子餓，沒辦法，一天只能托一次缽。佛陀是國王供養，信徒供養，福報這麼大。所以我們就是學佛陀成佛的心路歷程——未成佛道，先結人緣。

佛陀所說的法，就是要令眾生解脫，跟佛一模一樣。但是當時的信徒、弟子們是急於解脫生死，急於了結這一生的生死輪迴，所以佛陀當時所說的法都是講無常、苦、空、無我，讓他身心得到解脫。這些阿羅漢證到解脫以後，發現自己有所不足——佛陀的莊嚴身相、佛陀的福德、佛陀說法的善巧方便、種種攝化眾生的悲願——發現不足以後，阿羅漢就迴小向大。

所以，成為阿羅漢是不圓滿、不究竟的，是學佛的過程而不是終點。一定要福德智慧圓滿，跟佛一樣了，這個才是佛陀要求眾生修學的目的。簡單講，佛陀來到這個世間，就是要利益一切眾生，令一切眾生成佛，身相、福德、智慧，一切都跟佛平等。那要成佛的話，第一個要先覺悟世間無常、身心無常、萬事萬物無常，一切都是快速流變消逝的過程。對生命的無常覺，就會讓我們勇猛精進。

但是，眾生根性千差萬別，有些了解佛法淺的部分，有些了解深的部分；同樣一句佛法，因為了解的深淺不同，自然體悟不同。就像大樹或小草，有些人就是淺嚐即止，認為修學佛法只要明天比今天更好，來生比今生好一點就夠啦；只要未來比現在更好，他就滿足了；這就是「發增上心」來信佛學佛。

有些人是對生死輪迴的恐怖，產生解脫的思想，就是「發厭離心」來學佛，厭離生命的存在。認為生命的出現是痛苦的，人只要有生命就要為生活奔波，忙忙碌碌，最後老病死。他覺得這個人生沒有意義，就發厭離心。

還有一種人他覺得眾生生老病死是很苦的，但是他「發菩提心」：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。人生充滿許多問題，在我的身上、在眾生的身上都有這麼多問題，如果我能解決這些問題，就能夠幫助眾生解決問題。如果我一個人解脫了，眾生不解脫，還在生死當中輪迴、受苦受難，怎麼說都說不過去，因為眾生是我生生世世的父母、兄弟姊妹、同學朋友。這些眾生對我有恩，他們做過我的父母，養我育我；他們做過我的老師，教導我。一切眾生都是我的恩惠者，如果我就這麼修，修到一走了之，怎麼說都說不過去。

所以有一類眾生就覺得信佛學佛不是為個人而信而學，是跟一切眾生來分享我所學到的心得。這就是發大悲心；以大悲心來信佛學佛，才能真正了解佛陀出世的本懷。

在佛法裡面，我們講三乘佛法：一個是「人天乘」，就是發增上心，來生來世做人也好、生天也好，總之比今生更好。發增上心修學佛法的話，他就是布施、持戒，這是得到人身最基本的條件。如果想生天，就要修布施、持戒，還要修禪定。生天有生天的業，不是說我不做壞事，我來生就會生天，不見得。如果我們來生想做一個人，五官端正，衣食充足，那就是修布施、持戒，因為持戒可以得人身，布施可以令衣食充足不缺。如果得到人身，可是很窮困，沒有辦法法受好的教育，衣食無著落，整天為填飽肚子而煩惱，根本就難以修道。所以人天乘的佛法就是修布施、持戒、禪定。

第二個是「解脫乘」，厭世的思想，希望來生不再出現生命，那可以不修布施，修持戒、禪定、智慧，叫三無漏學。你可以不去跟眾生結緣，就是修持戒、禪定，破除我執我見，那麼問題解決了。因為生命的動力是我執我見，透過持戒、禪定、然後有般若智慧，就是斷我執我見就解脫了。這是以厭離心來修學佛法，修戒定慧就可以了。

第三是「菩薩乘」。覺得信佛學佛不能這麼自私，要帶著我們的親朋好友，認識的也好，不認識的也好，就是《金剛經》所說的：卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，所有一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。這時候就發菩提心，上成佛道、下化眾生，就修六度萬行，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六個學分一起修，最後福德智慧圓滿，成佛。

這是〈藥草喻品〉裡面講到，釋迦牟尼佛所說的法，好像天上的甘露灑下來，大棵的樹吸收多一點水，小棵的樹吸收少一點水，大一點的草、小一點的草所吸的水分也不同。眾生的根性也是千差萬別。所以我們自己要問自己：我為什麼信佛學佛？我誦經念佛持咒的目的是什麼？是為了來生更有錢更富貴？還是為了生天？還是為了消業障？還是希望修到最後不要來人間？閩南話說：「世間住久嫌煩」，覺得活著實在是很痛苦。你用這個心來信佛學佛的話，不是很圓滿。

得到人身，是非常值得我們慶幸的，值得我們去好好把握、好好善用。佛經說「人身難得」，因為人身是一個法器，是成道的寶器，人有思想、有感情、有靈性、有慚愧心，所以人是可以修道，最高境界可以成佛。人也可以做惡，最後下地獄、變畜生、變餓鬼。人在十法界當中是一個樞紐的地位，做好，可以成佛；做壞，墮三途下地獄。