華嚴十行品第13集
第七：無著行
佛子！何等為菩薩摩訶薩無著行？佛子！此菩薩以無著心，於念念中能入阿僧祇世界，嚴淨阿僧祇世界。於諸世界心無所著，往詣阿僧祇諸如來所，恭敬禮拜，承事供養。以阿僧祇華、阿僧祇香、阿僧祇鬘、阿僧祇塗香、末香、衣服、珍寶、幢幡、妙蓋諸莊嚴具，各阿僧祇以用供養。如是供養，為究竟無作法故，為住不思議法故。
我們眾生最大的毛病就是執著，執著衣食住行、財色名食睡。這些外在的執著，當我們去探討的時候，會發現最大最大的執著就是我執，執著有一個我、主觀的我。然後執著有客觀的世界，歸屬於我的、被我支配、被我利用的外在的一切，那叫做「我所」。先執著了我，然後就執著我所，相對的我所、我所有的，一切的煩惱、一切的問題，也都是來自於這種執著。
所以，最大最根本的執著就是自我的執著，就是在自我身心當中，在五蘊和合、四大假合的身心當中，去執著一個我。有了這個我以後，一切的煩惱，一切的善業惡業，都是由此生起。第七無著行的菩薩修這個不執著的修行，就能夠遠離一切的執著。因為執著的話，就會產生掛礙，有掛礙就會產生恐怖，然後就是顛倒的行為。
我講一個眾生的執著，讓我們了解說眾生的心總是想從外在的得到一個什麼，就會使他快樂。在美國勘薩斯洲一個死刑犯叫羅那德，他因為殺人做壞事，被判死刑了，他就寫一封e-mail，說他臨死的時候，如果能夠交到一個了解他、認識他的人，那就是他人生最快樂的一件事。他想交這麼一個很好的、了解他的人，他這一生就沒有白活了。
英國倫敦一個叫傑西的女孩子，五十七歲了，看到這一封e-mail以後，就覺得這個年青人在死亡之前還想交一位忠心的朋友，就大受感動，就從英國來到美國勘薩斯洲。傑西把自己的財產該變賣的就變賣，然後來到勘薩斯洲，找到羅那德的太太，兩個人就設計，用錢雇用直昇機，想辦法跟他聯絡，說幾點幾分你就要站在什麼地方，我們把你帶出去，讓你自由。
結果她們設計的分秒不差，直昇機就去劫獄，把這個人載走了。可是馬上就被人發覺，又被人逮補回來。傑西也被判刑二十年，她年紀已經五十七歲，五十七加二十就七十七歲了。
所以眾生這個無明、執著很可怕。有些人執著感情，匆匆的結婚，就慢慢的懊悔；有些人執著飲食男女、吃喝唱跳種種感官刺激；有些人執著一個理想，為了這個理想疲於奔命去完成。每一個人都是執著，在中國古書叫「擇善固執」。那對自己身心有利益、對人類有利益、對眾生有利益的，這個還是要執著，不能說我們一下子沒有什麼執著，不是這個樣子哦。
眾生最大的執著就是對自我身心的執著，那對自我身心的執著以後，必定會產生我所，永遠屬於我、被我擁有、被我支配、被我利用、被我享受。那麼我們去探討眾生為什麼對我這麼執著？眾生有一顆不安的心，胡思亂想，白天忙著妄想，晚上又忙著夢想，就這樣子一天到晚這個心安不下來，那安不下來變成什麼呢？會希望有伴，找一個伴多好。
我們眾生為什麼會執著？就是因為我們有一顆孤伶伶的心，這顆孤伶伶的心還沒安頓下來，它總是想找一個什麼來安頓，這一找安頓問題就來了。有一些人找一些偉大的事業來利益社會利益世間，他當然就往好的方面去走，那如果是找感官的刺激、吃喝唱跳、飲食男女的話，最後就是束縛，束縛在感官刺激的這種享樂當中，不得自由自在。
所以這個地方一開始講到「菩薩以無著心，於念念中能入阿僧祇世界，嚴淨阿僧祇世界」，菩薩有什麼本事？就是無著行，不執著這個色身、身心為我。一但不執著這個身心，然後包括這個世界也不執著，不會說這個是我的房子、這個是我的家，菩薩沒有這個念頭。
在印度當時，釋迦牟尼佛和弟子們白天去托缽，晚上就在樹下打坐。當時有這個規定：如果你住在這個樹底下打坐，三天五天可以，三天五天以後你就必需換一棵樹，為什麼？就怕執著說這棵樹是我的，我先占有，別人不可以在這邊打坐。所以當時釋迦牟尼佛說：你坐住哪一棵樹下，幾天以後你就要換一棵，不要把那個樹當作是你的，那就會很麻煩。
菩薩對自己的身心不執著，對世界外在的物質也不執著，才能夠入阿僧祇世界，就是能夠隨遇而安。任何時空，菩薩的心都是安下來的。不執著就不被束縛，所以他心靈上就是自由了。
不但能夠隨遇而安，而且能夠「嚴淨阿僧祇世界，於諸世界心無所著」。菩薩來到這個世間就兩個任務：一個是成熟眾生，一個是莊嚴世界、莊嚴國土。成熟眾生就是提昇眾生生命的層次，淨化眾生的身心，這是第一個任務；第二個任務是莊嚴這個世界。這個世界是隨著我們眾生的迷悟而轉移；迷惑的多，這個世界就戰爭、災難一大堆；如果覺悟的眾生多了，這個世界就變成清淨莊嚴的。所以環境影響我們很大。
菩薩能夠入阿僧祇世界，嚴淨阿僧祇世界，為什麼？於諸世界心無所著。那無所著又有什麼好處呢？「往詣阿僧祇諸如來所，恭敬禮拜，承事供養」。
在我們凡夫的世界，我們不是只生活在衣食住行的世界，我們還生活在思想、思惟的世界。我們怎麼想，我們就會怎麼做。我們眾生有執著想，所以我們會受到一種限制，受到限制以後，我們的身非常非常粗重。我們執著這個肉體是我的生命、我所有的、這個是我、我的肉體、我的頭、我的手、我的腳、我的名譽、我的財產、我的地位，因為時時都是以「我」為思考的根源，所以我們的行動就受到限制了。
那菩薩打破了我執我見以後，他這個生命的束縛沒有了，所以他可以在一念之間去到十方世界參訪所有的如來，所有如來講經說法的地方都可以一念之間就到了。
我們知道我們的心念是最快最快的，但是我們心念受到了束縛，我們有我執我見，就把這個生命束縛在七尺之軀裡邊動彈不得。我們執著以後，恐懼心、憂愁的心、煩惱的心一大堆，又層層包圍著我們的生命。眾生就是不自在，而學佛就是想學自在。
學佛的最根本的一個理念就是：打破我執我見。所以我們現在學佛，不要去分說你學什麼宗什麼派、我學什麼宗什麼派，最重要是說我學佛以後，對自我身心有沒有去如實的觀察，我執我見有沒有少一點。不要說斷除我執我見，至少我執我見少一點，就會有那種包容的心。
這個是講到菩薩因為修無所著行，所以身心不受到那種有限性的心念的束縛。
菩薩到任何世界去親近佛，他用什麼去供養呢？花，或者是香，或者是鬘、塗香、末香、衣服、珍寶來供養佛。但是，供養佛不是說要有什麼福報，最重要的「如是供養，為究竟無作法故，為住不思議法故」。
菩薩用這些香啊、花啊、衣服、珍寶來供養，佛真的是需要這些東西嗎？我看佛也不需要這些東西，佛也不欠缺這些東西，這個是做給眾生看，是在作戲：你們好好的去供養佛，福報很大，跟佛結善緣，來聽聞佛法。菩薩是以這些來示範，讓眾生來學習去供佛，種善根。
菩薩的供養不是為了增長福報，是為了究竟無作法故，為住不思議法故。這是講到我們學佛的人學到最高明處，就是一切不執著；一切不執著，可是在事相上呢又是不捨一法。在理性上是不執著一切，在事相上卻不是要我們放棄一切，不是這樣子的，一切善還是照樣去做，但是不執著。雖然說知一切皆空，但是不於空起心念，還是照樣的以種種身口意來供養佛菩薩。
我們不要說認為一切是空，不執著了，那不執著以後我們就隨便了，不是這樣子的。所以我們中國人有「擇善固執」，你還是繼續的做善事，但是不會執著我做善事有多大福報，沒有這個念頭。所以，不著有，不著無。因為我們眾生都是這個毛病，執著實有，要不然就執著實無。那菩薩修空慧，了解一切是空，但是行為不空，善惡不空，因果不空，所以還是要執著去行善，只是這種執著跟我們執著的本質不一樣了，他不會說有一個我在做善事、有個我做了善事能夠多少功德，他沒有這個概念。為什麼呢？為究竟無作法故，為住不思議法故。
於念念中見無數佛，於諸佛所心無所著；於諸佛剎亦無所著；於佛相好亦無所著；見佛光明，聽佛說法，亦無所著；於十方世界及佛菩薩所有眾會，亦無所著。
在我們眾生的希望，總是希望念佛能夠見佛，就想我能夠見到佛是多麼大的福報。甚至我們會執著說我們見了什麼大善知識，然後七輩子就不會墮落，這個報紙上常常會登。我們去那裡供養，我們去那裡做善事，七輩子都不會墮落，世間有這麼好的事嗎？眾生這種偶像的崇拜，造成一股旋風，不知道從自己內心上去下功夫。
你看，「於諸佛所心無所著，於諸佛剎亦無所著」，也不會執著說佛的世界這麼莊嚴，佛的法會這麼莊嚴，人多勢眾，他不會去執著這些。「於佛相好亦無所著；見佛光明，聽佛說法，亦無所著」，即使見到佛，佛放光說法，種種莊嚴的境界，在菩薩來講是一法不立。佛經裡面最先怎麼講？叫寸絲不卦。
本來「寸絲不卦」是講修行到最高境界的時候，一切不執著的境界，那叫做寸絲不卦，那麼後代的人卻用到不好的方面去了。本來是一個很好的名詞，就是心無所著，這個心連自我也不會去執著有一個靈魂，這才是寸絲不卦，但是現在的人都用到不理想的地方。
菩薩因為能夠修無所著行，所以能夠於十方世界及佛菩薩所有眾會，都能夠前往去聽經聞法，跟善知識在一起探討。
聽佛法已，心生歡喜，志力廣大，能攝能行諸菩薩行，然於佛法亦無所著。
我們說見佛生歡喜，聞法勤修習，不是說我們見到佛我們的福報有多大，不是這樣子的。我們聽聞佛法以後，要付諸於實踐，在內心上下功夫，然後在眾生上能夠引導眾生走向善的光明。所謂「志力廣大，能攝能行諸菩薩行」，就是發菩提心，行菩薩道，修六度萬行。
這裡有一句很重要，說「然於佛法亦無所著」。菩薩在修行當中，他不會說我在修行，有一個法被我修行，如果是這樣子的話，那就是執著了。
我們用一個譬喻能夠了解，比如說我們剛學開車的時候，我們就了解說這個是方向盤，要往左要往右是這樣子打；這一個是剎車，是左腳還是右腳去踩；那手剎車在什麼地方。剛開始的時候我們很陌生，慢慢去摸索，可是開車上路了還是不熟悉，有時會弄錯。有一次一個人發生車禍，他就是一緊張的時候，這個油門踩錯了，他本來想踩剎車，結果他踩到油門了，那當然是很危險，就發生車禍了。
所以，當我們一再的練習、反覆的練習以後，那變成一種自然的反應，該剎車、該加油很自然的已經非常熟練了，不用念頭去思考說哪一個是剎車、哪一個是油門，不用了。我們腳還是碰在油門或者是剎車上面，隨時都可以調換，但不會再去想念說那一個是正確的。
修行也是如此，剛開始的時候，我在修行佛法、我要淨化身心、我要做善事、我要修布施、我要做什麼，最初可以這樣子，當我們修到最後的時候，沒有一個我，也沒有一個佛法被我所修，也沒有眾生被我所度化。如果還有一個我在修，有善心善行，有眾生被我度化，那這個就是執著，會產生很多煩惱。所以這個地方說於佛法亦無所著，不會執著說有一個我去修這個善法。
此菩薩於不可說劫，見不可說佛出興於世，一一佛所承事供養，皆悉盡於不可說劫，心無厭足。見佛聞法，及見菩薩眾會莊嚴，皆無所著；
這個不是短時間，而是長時間在無限的時空當中見佛聞法，然後再於一一佛所承事供養。我們前面已經講過了，供養不是用香花水果叫做供養。利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩提心供養、不離菩薩業供養、如說修行供養，這七種供養才是真正的供養。
在無限的時空當中，能夠見到不可說的佛，然後一一佛所去修承事供養，進一步的去超越時空，心無厭足，總感覺修的還是不夠，要勇猛精進。我們一般人誦經有點累了，「啊，夠了吧，今天念這麼多，夠了。」菩薩的心是永無厭足，不會覺得說我修很多了。
「見佛聞法，及見菩薩眾會莊嚴，皆無所著」。菩薩在修行的過程當中，不會去執著法會的莊嚴、佛的放光說法，這種種的瑞相菩薩都不會去執著。
見不淨世界亦無憎惡，何以故？此菩薩如諸佛法而觀察故。諸佛法中，無垢無淨、無暗無明、無異無一、無實無妄、無安穩無險難、無正道無邪道。
這個是在華嚴的境界裡邊，很重要的一種觀念。一般人信佛學佛，我們覺得生死很可怕，這個社會亂糟糟的也是很可怕，一不小心就掉入別人的陷阱，人心可怕，人心可畏。那生死輪迴更可怕了，一生一死渺渺茫茫，然後又迷迷糊糊的輪迴。所以一般信佛學佛的人都有一個觀念，想找一個理想的世界去投胎轉世以後，就沒有這些麻煩。
我們只要離開這個五濁惡世，不再執著世間的一切，就可以來到我們嚮往的一個理想世界；這個在佛法來講，叫做有所取捨，捨掉一個什麼，又去執著一個什麼，還是執著。我們捨掉了這個五濁惡世，來到了一個清淨的世界，這個還是一個執著，有取捨的，還是一個相對性。
那究竟的佛法呢，它會覺得說這個世界沒有永遠固定不變的體性，沒有淨跟穢，或者說好跟壞，那都是我們一個差別心，妄想心去分別的。比如我們人身排泄出來的東西很髒很髒，可是對一棵樹來說，這是最好的肥料。我們看過狗生下孩子以後，這個母狗會把小狗排泄的東西整個吃進去，我們會覺得好髒，可是牠覺得這個是最有營養的。
在眾生的世界裡邊，是循業發現，是我們的業力、我們的思想就現出這個世界。同樣是水，我們看來是水，可是天上的人看起來是琉璃，那餓鬼看到不是水而是火。如果是條河流的話，我們看來河流裡面有水，可是餓鬼看起來是一個乾枯的河，沒有水。那我們吐出的痰，那些餓鬼他認為這是寶，所以他會去吃人吐出來的痰。甚至我們在荒郊野嶺的地方隨地大小便利的話，餓鬼他覺得這是百年難見、千劫難逢的一個好吃的東西啊。
所以，這是跟我們的業力有關係，我們的想法、我們的看法就決定我們的行為。在佛法來講，不像我們眾生都是用相對的觀念去了解世界、執著這世界。
在我們眾生相對的心理所看的話，第一個男女是相對的，白天黑夜相對，高低相對，黑白相對，光明黑暗是相對，清淨污穢是相對的。凡是眾生，在我們的意識當中，好馬上就又一個不好，善就是一個惡相對，在我們的心裡都是相對的世界。從相對當中，我們想追求好的，排除壞的。這說來是正常的、是正當的，可是在佛法來觀察的話，善有實在的善嗎？惡有實在的惡嗎？光明有實在永遠的光明？黑暗有永遠的黑暗嗎？一一去觀察以後，會發現到說一切法這些相對法都沒有實在性，只是相對性，沒有絕對性。
就是我們剛才講的，人排泄的東西很髒，可是對花草樹木來說它最喜歡了，愈髒的地方它長得愈漂亮。那麼蓮花呢，你放在很乾淨的水它不開花，可是你用很髒的泥巴放進去以後，它開花開得很漂亮。所以，清淨不清淨、善惡這一切，只是相對性。當然，有它的差別性，差別功能還是有，但是論到它的實實在在的本質的時候，是沒有。因為如果有實在的本質，是永遠不會變的，它就不再變了，然而一切都是在變化的過程當中。
我們說白天，我們拿不出來一個永遠不變的白天，找不到，因為是地球在圍繞太陽的時候，某一個角度說這個時候叫白天。我們說太陽下山，太陽怎麼會下山？是地球在轉動的時候，感覺上太陽是在下山。太陽系裡面是以太陽為中心，我們是圍繞它這麼走動而已，所以地球這麼一轉，東半球、西半球的人感受不同了，日出名晝，日沒名夜，實際講起來，畫亦不生，夜亦不滅，也沒有實在的晝，也沒有實在的夜，只是地球在不斷變化位置的時候所產生的假相。雖然是假象的，但是它有作用，白天有白天的作用，晚上有晚上的作用，一到晚上我們想睡覺，一到白天我們精神百倍，這個作用我們不能否定。
所以這個地方講菩薩「如諸佛法而觀察故，諸佛法中無垢無淨、無暗無明、無異無一、無實無妄、無安穩無險難、無正道、無邪道」，個是菩薩的本事就是建立在這個地方了。在我們凡夫的心境裡面，這是個五濁惡世，世風日下道德沈淪，根本就是一個不可救藥的世界。可是菩薩去深入觀察的時候，這一切五濁惡世也是空性，也是如幻如化的。
那菩薩覺得這個世界就是大顯身手最好的地方，是最好修道的地方，因為苦難的眾生太多了。我們講苦難的眾生，不是單單指弱勢的眾生哦，包括那些坐擁千金萬金的人也是苦難的眾生。因為在他內心裡面只有錢，只知道說擁有財富，然後呢盡量吃喝唱跳，那富貴當中迷失自己，是最貧窮的人。
菩薩覺得這個世間這麼多的眾生，就是需要讓他覺醒，所以菩薩就不斷在生死當中打滾，陪公子讀書，陪我們這些公子來修正道。
所以我常常說：「輪迴是美事，生死是機會」，唯有參與這個輪迴當中，有這個生死的機會，來警惕我們，在無限的生死當中，有無限的眾生圍繞在我們身邊，需要我們來幫助他，拉他一把。那麼，有這麼好的機會，我們竟然是喪失，我們離開這些眾生，我們逃避這些眾生，覺得眾生剛強難度難化，我們就把這個門關上了。關上了什麼門？上成佛道，下化眾生的門就被你關上了。
所以學佛法的人就是我們要去實際的觀察身心世界的如實相，觀察這個身心世界眾生的一切如實相，知道說這一切都是如幻如化，沒有永遠不變的，只要加給他一些條件因緣，他就會變化。那眾生變好，我們本身也會更好，兩方面都好，為什麼我們要逃避眾生，離開這個世界，然後我們到哪一個世界去，從此一勞永逸？我們逃避世間、厭離這個世界，以正常的學佛心態來講，這是不圓滿的，我們忘掉了佛陀來到世間出世的本懷了。佛陀來到這個世間，就是要解決這個世間的問題。所以佛菩薩到底在哪裡？其實佛菩薩都在這個世間，你用不著去追尋，我們只是把佛菩薩精神好好的去對待眾生、利益眾生，佛菩薩都是在我們身邊，幫我們加持。
菩薩如是深入法界，教化眾生，而於眾生不生執著；受持諸法，而於諸法不生執著；發菩提心，住於佛住，而於佛住不生執著；雖有言說，而於言說心無所著；入眾生趣，於眾生趣心無所著；了知三昧，能入能住，而於三昧心無所著。
我們教化眾生會累，覺得眾生難度難化、眾生這麼多，不曉得要度到什麼時候。菩薩教化眾生不會累，菩薩不會嫌說度這麼多眾生很麻煩，菩薩才沒有這個觀念，功德不嫌多啊！你看那有錢人他會嫌說錢多嗎？他不會嫌錢多，錢是愈多愈好。我們信佛學佛的人也是這樣子，這麼多的眾生讓我們有這麼多的機會，來引導他走向善的光明的，這是很好的事情嘛。
但是，菩薩在利益眾生的過程當中，不會對眾生產生執著，哦這個眾生長得漂亮、這眾生不漂亮，這個眾生有錢、這個眾生沒有錢，這個眾生對我好、這個眾生對我不好，菩薩只知道說我該做的我做了就好，不要去管眾生對我怎麼樣子，沒有這個觀念。所以說教化眾生而於眾生不生執著。
「受持諸法，而於諸法不生執著」。不會說我是屬於什麼宗什麼派，我修這個法門最高最微妙，別人修的都是一文不值。學佛的人不屬於什麼宗什麼派，如果要勉強的說，我們都是學菩提宗、覺悟的宗。你覺悟了嗎？覺醒了嗎？你的執著是不是愈來愈少？比如說對我的執著是不是愈來愈少？悲心是不是愈來愈增長？這個是最重要的。不要去執著這個宗派，把自己局限在一個宗派裡邊，我這一輩子就是念一部經就夠了，念一部論就夠了啦，這是執著，那會很麻煩的，心胸狹小，營養不良。
「發菩提心，住於佛住，而於佛住不生執著」。我們信佛學佛、利益眾生，就是希望能夠成佛，但是我們不要一天到晚說我要成佛、佛被我修成了，這也是執著，那是永遠不能成佛的。
「雖有言說，而於言說心無所著」。這個是講到我們語言的使用當中，並不是說我們要講很漂亮的話，在語言上去下功夫，不是這樣子的。佛是真語者、實語者、不異語者、不狂語者，佛說法都是恰到好處，按眾生的根性根機說恰當的話，讓眾生解粘釋縛，離開一切執著。所以我們不會在語言上去下功夫，但是通達語言，通達種種的語言，以一切世間易解、美妙聲音為眾生說法，說恰當的法，讓眾生轉迷為悟。
「入眾生趣，於眾生趣心無所著」。眾生趣，在我們行菩薩道的人來講的話，就是指六道輪迴裡面這眾生，甚至包括天道、人道、地獄、餓鬼、畜生，然後聲聞緣覺道。在菩薩的心念裡面，不會說這是畜生、這是餓鬼、這是地獄，他不會有這個觀念。在菩薩的心境，他度眾生的這個心路歷程，他不會說我要到地獄去度地獄眾生、我要到天堂去度天堂的眾生，他沒有這個概念。因為他沒有執著，所以他就隨時隨地善巧方便的在任何一道裡邊去攝化眾生，很自然的。因為他沒有相對的心，不會說「這些餓鬼好可憐哦，我來度化他」，他連這個餓鬼的念頭也沒有，他只是任運隨緣的，該怎麼做就是怎麼去做。所以入眾生趣，於眾生趣心無所著
然後，菩薩要度化眾生，必定要「了知三昧，能入能住，而於三昧心無所著」。我們講過這個定是很美很美的境界，定可以起神通，那麼定的當中去觀察身心無常無我，可以開智慧。可是我們眾生的毛病是什麼？執著，這個定太美了，在定的當中那種美美好的世界，很容易讓我們著迷。我們講這個定叫三昧酒，它像酒一樣令人沈迷。而菩薩在入定的過程當中，不會被這個定境所迷。
菩薩了知三昧，能夠知道禪定的入、住、出，怎麼入定、怎麼住定、怎麼出定，這個過程是如何。雖然在定中，不會被這個定所迷，能入能住，於三昧心無所著。
往詣無量諸佛國土，若入，若見，若於中住，而於佛土心無所著，捨去之時亦無顧戀。
菩薩入定做什麼呢？不是要去享受這個定的美好的境界，不是這樣子的。因為入定以後，可以真正的去觀察身心的無常無我，然後對這個生命不再執著，自然的才能夠「往詣無量諸佛國土」。
因為入定有神通啊，所以能夠往詣無量無邊的國土，去見佛聞法。但是菩薩到他方世界，到任何一個世界去見佛聞法的時候，不會說這尊佛的國土這麼莊嚴他就一去不回來，所以「而於佛土心無所著，捨去之時亦無顧戀」，很自自然然的該去聞法、該離開該走啦，在我們眾生的心境裡是拖拖拉拉，這個是菩薩的心境跟我們眾生的心境是千差萬別、天壤之別，所以菩薩生命是這樣自在。
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