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華嚴十行品第11集

佛子！此菩薩作如是念：「一切眾生無性為性，一切諸法無為為性，一切國土無相為相，一切三世唯有言說。」

菩薩能夠在三界當中利生無住，能夠隨緣攝化眾生，而不被一切境界所染著，主要就是要有空慧、空的智慧，通達一切法的空性，所以在如幻如化的三界當中，任運隨緣而利益眾生，不起煩惱。那第一個要了解到說「一切眾生無性為性」。無性就是沒有自性，沒有永遠不變的自體性，沒有永遠不變、單獨的、永恆的、獨一的實性，沒有。

舉個例子來講，比如說我們眾生都是凡夫，假如凡夫有這個凡夫性，那麼永遠是凡夫，不能轉凡成聖，因為這個凡夫性不能再改變了，永遠如此。所以這個地方講到一切眾生無性為性，沒有自性才是他真正的本性，因為一切是隨著因緣而轉變。眾生遇到善知識，聽到佛法，見佛生歡喜，聞法勤修行，有這些助緣的時候，眾生的身心慢慢淨化昇華，就可以轉凡成聖，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。所以說一切眾生無性為性。，這是講到我們五蘊和合身心當中是空性。

有些人說：我的本性就是如此，不會改變。比如喜歡抽煙的人，一生中認為抽煙是一種享受，但是當他生病很嚴重的時候，醫生說：「你不能再抽煙，否則你很快即將死亡」，這個時候他為了保命還是會改變的，煙可以戒，酒可以戒，種種都可以戒了。

眾生必須在生死關頭的時候才容易覺醒，這個叫做鈍根。利根的人見到別人死，見到別人病，見到別人的痛苦，馬上警覺到自己有一天會老會病會死亡。不管是鈍根、利根，幸好一切都是空性，都是可以轉變的，所以說一切眾生無性為性，這是對自我身心的考察所得到的結論。

然後，我們考察到一切諸法、身心世界、山河大地，一切一切的本來面目叫做無為，「一切諸法無為為性」。什麼是無為？一切有為法的本來面目，無以名之，就叫做無為。山河大地也是隨著因緣的排列組合，而呈現不同的面貌在我們眼前。十年河東，十年河西，滄海桑田，都說明了世間的一切一切、我們所看到的，只是暫時的假象，暫時某一種條件讓它有這個型態，有這個作用呈現在我們的眼前，但是這一切一切都是在變化當中。

我們看到很多固定的不變的東西，事實上本身也是在改變。舉個例子來講，比如說在玉山山頂上可以找到海底的貝殼。在世界上最高的喜馬拉雅山山上也找到了貝殼，本來這個山是在海底，後來兩塊大陸衝撞以後，把它擠來擠去鼓起來了。所以山河大地也是隨著因緣而改變，不是永遠如此，我們看到的只是一個假象。

但是，因為我們眾生無量劫來的無明，當我們看到什麼，當下那種實存感，就叫做無明。我們看到的、觸摸到的所有一切，當下很自然的我們就會有一種感覺，感覺這是實實在在的一個什麼，很自然的，這叫做自性分別。

依佛法來講，一切眾生也好，身心也好，世界也好，山河大地也好，自性不可得。自性不可得，叫做無自性分別。無自性分別，就是了解到一切法自性找不到。所以說一切諸法無為為性。

「一切國土無相為相」。一切的國土、山河大地也是一樣，是無相為相。我們看到的山河世界，暫時有它的形態、有它的作用，但不是永恆的，是千變萬化。

「一切三世唯有言說」，這是從空間來看過去、現在、未來。在印度，他認為世間的存在的因素裏面，一個是時間，一個是空間，總共有二十五種因素，只要有這二十五種因素，它存在的條件夠了。

那我們所理解的是：存在的一切離不開過去、現在、未來。比如說這張桌子，桌子有它的前身，桌子的前身是樹木。樹木的前身又是什麼呢？我們說樹木是從陽光、水、土地、風、空氣來的。我們這麼往前推推推，到底哪一個是樹木的本來面目？哪一個是桌子的本來面目呢？桌子的前身是樹木，現在是桌子的樣子，那這個桌子的未來又是什麼樣子？不曉得。

這個桌子也許它遇到好的因緣，被人家收藏在博物館，在真空的狀態下，可以保持幾百年幾千年。如果說這張桌子我覺得不喜歡，放一把火燒掉了，它就變成二氧化碳還有一堆灰了。二氧化碳被其它的樹木吸收了，變成葉子；而這一堆灰放在另外一棵樹的樹根，它又變成肥料了。所以我說這張桌子的來生，因為遇到被人火燒，產生二氧化碳，產生一堆灰，最後它的來生又變成樹木了。所以到底什麼是這張桌子的未來面目？沒有一定，看看它的因緣吧！

存在的一切離不開過去現在未來，過去如幻如化，現在也是如幻如化，未來也是如此，所以說：一切三世唯有言說。

那我們進一步去探討，什麼叫做過去？什麼叫做現在？什麼叫做未來？過去現在未來也是我們一念的分別心，我們的念頭在分別。我們經驗過的叫做過去；還沒有經驗的叫做未來；此時此刻正在經驗的，我們說是現在。可是什麼叫做現在？

我們總喜歡把時間當做單獨存在的一個絕對什麼，這一念錯誤了，我們就會覺得存在的一切是從時間的這個格子跳過另外一個格子，叫做昨天、今天、明天，這是把時間想像成單獨存在的一個什麼。但是依據佛法來講，時間也是緣起法，因物而有時。因為有物理的作用、物體的存在，讓我們產生了一個錯覺，叫做時間。比如說太陽與地球之間，地球繞太陽一周叫做一年，地球自轉叫做一天。

時間跟我們的心也有關係。假如一個人入定了，一定十年八年，在定中不起念頭─無想定，或者是滅受想定，在他的心念當中已經失去了時間相，超越了時間相，他不覺得時間。可是一個煩惱的人度日如年，過一天好像過一年，因為內心裏面的焦慮、煩惱、憂愁，使他感覺時間是很長很長。

其實，時間也沒有什麼長，也沒有什麼短，是我們的心境而顯出長短。比如三五位好久不見的同學，十年二十年不見，突然間很難得相聚在一起，整個晚上很快樂的聊天，覺得時間怎麼這麼快，忽然就天亮了。大家心情好愉快，話很投機，談天說地，盡情的暢懷所訴，所以沒有時間的感覺，怎麼一下子就天亮了。所以時間跟我們的心念有關係，心裡煩惱多、憂愁多，就覺得時間非常的難過。

一切三世唯有言說，言說也是從我們的心念來的，我們眾生就是生活在名相當中。世間的萬事萬物本來就是沒有什麼名，是我們給它一個名字，賦予它一個名字，為了方便溝通，方便這個世間的運作。比如我們說這個是書本、這個是桌子、這個是房子、這個是什麼。那有了這個名相以後，我們就被名相束縛了，為什麼？我們就執著名相跟實際連在一起，而實際的東西跟名相根本是兩回事。

所以我們談修行，一個就是要超越名相，就是言說相。比如說我們罵一個人很笨，什麼叫做笨？這個人本來就是頭腦不好，你說他笨或者你說他不笨，他還是頭腦不好。這個人本來是很好，你說他壞或者是不好，他還是很好。「好、不好」是一般人的一種概念，我們約定成俗了，不好的人叫做壞人，好的人好的行為叫做好人，這是一個名詞、空洞的名詞。

可是，我們眾生這個心情就隨著語言、空洞的名詞而起起伏伏，別人說我們好，我們很高興；別人說我們醜，我們就難過，這是凡夫相、眾生相，總是想聽好的。舉個例子來講，在大陸雲南某些省，我們尊敬一個老人家，尤其是女性，我們就說老太婆，她聽了很高興，這是尊敬她，是敬老，因為有德行。可是在某些地方你叫人家老太婆，聽的人會很難過、受不了。這就是一個風俗，約定成俗。

「一切言說，於諸法中，無有依處」，這就是講語言性空，語言是約定成俗，沒有絕對意義，好與不好都是大家約定成俗這麼規定的。所以修行第一個要超越名相，不被這個名相所轉。當有人說我們好、說我們不好，讚美我們、誹謗我們的時候，我們要了解這語言是空性的，沒有實在的一個什麼好或不好加在我身上，只是一個聲音的振動。

我們談修行，不是說我坐在那邊就叫做修行，事實上，每一時每一刻、每一分每一秒影響我們最大的就是聲音，而聲音離不開言說相，離不開名相，所以我們修行的第一個要修耳根。四面八方湧現在我們的耳朵、耳根，讚美我們的、毀謗我們的、譏笑我們的，隨時我們如果有正知正念，了解到一切一切都是如幻如化，當下就引發智慧。如果我們被這個名相所轉，被這個聲音所轉，我們當下起貪瞋痴，跟貪瞋痴相應，就起惑、造業、受苦一連串的就來了。如果當下有正知正念，了解到這只是某些條件產生的一個聲音，這個聲音沒有實際的意義，當下便成了智慧的引爆點了。

所以談修行，動態當中的修行是非常重要的。動態的修行方法，就在日常生活當中，我們的見聞覺知，我們的眼耳鼻舌身，對外在的世界色聲香味觸，五根對五塵接觸的那一霎那，如果能夠保持明觸、明明白白地接觸，隨時都會讓我們的生命再成熟，讓我們的智慧更趨於成長。一般人缺乏動修─動態當中的修行方法，所以苦苦惱惱。

這個地方就是要我們了解到，一切三世存在的，離不開我們人類的語言概念，一切的語言概念都是虛妄如幻如化，只是約定成俗而己。

「一切諸法，於言說中，亦無依處」。存在的一切，我們感覺有具體存在的這一切，在言說中亦無依處，就是跟實際的語言也沒有辦法搭配。我們說玫瑰好看不好看、香不香，在它來說這是我們人類給它的概念，即使我們說它不好看、說它不香，玫瑰還是香的，因為跟語言是有距離，不相連結的。所以在修行的過程當中，不被名相所轉是很重要的修行方法。

菩薩如是解，一切法皆悉甚深，一切世間皆悉寂靜，一切佛法無所增益。

這個是講到菩薩為什麼能夠在利益眾生當中而不生煩惱，因為他有這個智慧，了解到一切法的甚深空義。

一般人了解世間的萬事萬物，是從表面上來理解。比如說我們看到青紅赤白的顯色，我們看到宇宙中很粗糙的、具體的、可以觸摸得到的。可是以科學家來看，什麼叫做青色？什麼叫作紅色？那是因為它能夠反射太陽的光，把太陽的光的顏色反射出來，而沒有真正青色的那個東西，找不到。只是在我們的眼睛、我們的六根，我們感覺這個是青、這個是紅、這個是綠、這是白、這是黑色，是按照不同的條件把太陽光反射出來，這是科學家的認識。

依佛學來講，存在的一切，太陽也好，物體也好，顏色也好，一切的本身還是要依靠許多的條件才會有這個作用，那這個條件本身又還有許許多多的條件。所以一切菩薩能夠了解一切法的甚深的本來面目，不是很粗淺的。我們眾生從表面上去理解，我們認為這是好的、這是美的，可是透過佛法的理解，美醜好壞一切一切都是緣起如幻如化，只是暫時的假象，不是永遠如此。

「一切世間皆悉寂靜」， 而一切是在生滅的過程當中，沒有實在的生，也沒有實在的滅，叫做皆悉寂靜。生生滅滅，當下就不生不滅，不是說離開生滅相另外有一個不生不滅，如果我們這樣理解就錯誤了。所以，存在的一切不斷的生生滅滅、生生滅滅，但是以智者來看一切是如幻如化。

就像大海，風這麼一吹，浪起來了，這個浪衝到岸邊，碰到很堅硬的岩石，變成了一個浪花，千千萬萬的浪花。那麼，當風靜下來了，一切歸於平靜。可是，當這個浪花濤天的時候，會給我們內心裏面很大的震撼；但是當它風平浪靜的時候，我們可以游泳、可以行船、欣賞這片的寧靜。不管是風平浪靜也好，或者是波浪濤天也好，其實沒有實在的浪，也沒有實在的平靜，一切都是風在作怪。風動，自然這個浪就來了；風平息，浪就平靜了。

所以，一切一切都是被迫而產生，一切的存在都是被動存在，都是被許多條件的推動以後才有這個現象，而實際上存在的一切都是寂靜的，就是不生不滅。這個是菩薩了解到我們身心世界的本來就是如此。

「一切佛法無所增益」，一切的佛法就是要讓我們去理解，當我們去瞭解一切法的時候，你不要過份的去理解、超越它本分的理解，你去超越本分理解的時候，你就會產生痛苦。我們理解萬事萬物就是恰恰好、剛剛好，它是如此你就去瞭解如此。諸法如是有，我們就了解如是有；諸法如是無，我們就了解如是無；它是有是無，我們去正確的理解，而不會去增加。

比如我說一根手指頭，如果你看起來變成兩根手指頭，那你的眼睛有毛病。假如我的手伸出三根手指頭，你看起來只剩下一根，那是眼睛的毛病。一根就是一根，兩根就是兩根，不增加也不減少。增加的話，是錯誤的理解；減少，也是錯誤的理解。減少，就叫做損滅執；增加的話，叫增益執。

所以這個地方講一切佛法無所增益，就是不要去過份地理解而產生執著。這個是讓我們了解一切法了解它的本來面目，沒有增加也沒有減少，不增不減，恰到好處，它是如此就了解如此。

佛法不異世間法，世間法不異佛法，佛法、世間法無有雜亂，亦無差別。

我們想了解佛法，想掌握佛法的真實利益，一般人都會想到深山去參訪明師，到人煙不到的地方好修道；佛法不是這樣子的。六祖大師說佛法不離世間，「離世覓菩提，猶如覓兔角」，離開這個世間想找到佛法的真實義，那真的是很難，難到就像是在兔子身上要找出兔子的角。兔子本來沒有長角，可是你想在兔子身上去發現角，那是很困難的。

所以，我們追求佛法、了解佛法，就是日常生活當中的點點滴滴、行住坐臥，這一切一切都是佛法的展現、佛法的顯露。如果你想離開現實的人生、你工作的職場、你的家庭、你的事業、你的員工，想去找一個清淨無為的世界，那這個不是佛法，因為世間的一切恩恩怨怨、是是非非都是在展現佛法的無常無我。

有這麼一個故事，說有一個人結婚、生了孩子以後，覺得很煩，就到深山裏面去尋訪明師。尋得明師的時候，就告訴他怎麼去修定。結果他一定就幾十年過去了，這幾十年當中在他認為只是幾秒鐘而已。因為入定，所以他的身心還是保持原來的樣子，看起來這麼年輕。

經過數十年，他忽然間想到自己的妻子兒女，他就回到自己的家鄉。家鄉景色依舊，他遇到一個女人。她說：「你是誰？」他說：「我就是這個家的主人。」

這個女人說：「我們家的主人老早就死掉了。我是某某人的孩子，我的爸爸叫什麼名字，聽說去修道去了。我的媽媽叫我守在這邊，她想我的爸爸一定有一天會回來找我們的。」

他一聽，嚇了一跳，心想「我還這麼年輕，你是我的孩子？變成這麼老了？」他說：「你媽媽呢？」她說：「我媽媽早就過世了。」他說：「我就是你的爸爸。我到深山裏面去修道，我現在回來了。」

這個女孩抱著他痛哭，說：「媽媽等你等的好苦好苦，她已經去世好多年了，她一再交代我，無論如何要在這裏等爸爸。」

這個人起初想遠離世間的塵囂煩惱，所以到深山裏面去修道，結果他修的是一種無想定，一定數十年，所以他的生理還是以前那個樣子，反而這個女兒看起來比他老多了。故事的結局是什麼呢？他覺得我修道修到走錯路了，道不是這樣子修的，他一念之間就離開這個人間了。

我們學佛法的人一般都有一個錯誤的觀念：我要離開職場，我退休以後我環遊世界，我就會很快樂；我離開這個人間的是非恩怨，我就能夠很快樂。世間沒有這種一勞永逸的事情，我們的煩惱不是離開煩惱的地方就沒有煩惱，不是這樣子的。煩惱是來自於我們錯誤的理解、錯誤地追求，因為錯誤的理解、錯誤地追求，所以我們有錯誤的語言、錯誤的行為反應，所以我們煩惱。如果說我們有智慧，我們了解存在的一切是如幻如化，一切是因緣生因緣滅，我加給它好的因緣它就會有好的現象出現。

佛法不是叫我們離開現實的人生，去找理想的世界。所以這個地方強調的是：佛法不異世間法，世間法不異佛法。我們想找尋一個理想的生命的境界，不是離開這個現實人生到哪一個地方去找，那你永遠找不到。我們要改變的是我們的心態，而不是改變這個環境我就會很快樂。

我們眾生的毛病就是：我們得不到的東西，我們想像得很完美。我認為我退休以後我會很快樂，實際上，退休以後很多人很煩惱，沒事做，這個心又安不下來，那真是度日如年，所以很快就死掉了。所以，改變自己的心態來看這個世間，隨時隨地都是一個很完美的世界。

「佛法、世間法，無有雜亂」。雖然佛法跟世間法不是絕對的這種相對性，但是，佛法還是佛法，世間法還是世間法，不會有雜亂。

有智慧的人任何時空都是理性的、恰到好處的、圓滿的，讓自他能夠雙贏，隨時隨地都會增長我們的智慧；如果沒有智慧的人，講錯話，動錯念，做錯事，自己和別人都是苦惱。所以我們世間的人就是看有沒有智慧；有智慧，隨時隨地都是修道的好地方；沒有智慧，躲到深山也是照樣煩惱一塌糊塗。所以，佛法還是佛法，世間法還是世間法，不會有雜亂的。

學佛法的人就是理想的生命圓滿，不是在現象之外去找尋，這樣子叫做外道。向外追求的就叫做外道，向內去尋求的叫做內明，內明佛法。

了解到這個世間的如實相有什麼好處？下面就講了：

了知法界體性平等，普入三世，永不捨離大菩提心，恆不退轉化眾生心，轉更增長大慈悲心，與一切眾生作所依處。

因為通達諸法的實相，了解法法平等，心佛眾生三無差別。但是眾生沒有智慧，被這個萬相所迷惑了，愛憎取捨，不斷的起惑造業受苦，真是看起來很幼稚很可憐。所以我們了解一切法的空性，目的就是要增長大悲心，永不捨離大菩提心。

這個地方我們就談到了修行的差別點：如果一個人太重視先觀身心的無常無我，那很容易生厭離心，所以大乘佛法的修法是先廣觀萬事萬物的無常、無我、空性，因為我們先廣觀萬事萬物的無常無我的時候，目的就是要培養大悲心。當然，要斷煩惱的時候，最後還是要反觀身心的無常無我，才能破除我執。

如果我們先觀身心的無常無我，破除了我執的時候，很容易因為大悲心的學分不夠，很容易產生厭離心，那麼就證到聲聞乘、阿羅漢。如果是先觀察世間的無常，留惑潤生，還有這個我執，但是是為了要培養悲心，所以先觀世間的無常，讓這個悲心的學分一起成長，最後才是去觀身心的無常無我，破我執。這是有一點差別性的。

所以說，廣觀諸法的無常，為了是要培養悲心；到最後還是要觀察身心的無常無我，才能真正的斷煩惱。這是大乘跟小乘之間有這麼一點點的差別性。

重定行的修行方法，直接觀察身心的無常無我，很容易就落入起厭離心，而證聲聞緣覺乘。如果不是重定行，重慧行的，我們不是說重慧行就不重戒定，不是這意思；重慧行的話，他是先觀世間的一切無常，而讓這個悲心能夠增長。為什麼？了知法界的體性平等。可是眾生不了解這些眾生都是我們多生多劫的父母兄弟姐妹，對我有恩。

「普入三世」，他不會覺得存在是很痛苦、出現生命是很悲哀，他永永遠遠不會疲厭。所以，在過去現在未來永遠不會捨離大菩提心─成佛的心、度眾生的心，關懷眾生的這個大菩提心他不會退轉，所以說「恆不退轉化眾生心」。

我們信佛學佛，常常念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們念了老半天，可是看到眾生剛強難度難化、恩將仇報的時候，馬上就讓我們退心了。「算了吧，眾生隨他去生死吧！」，這就退轉了。

眾生發菩提心很容易，但是要永遠不退轉，那真的是要有善知識的提攜，要有同參道友。然後自己多讀一些經書，多讀誦這些經典；然後持咒、念佛、發願、懺悔，這個心才不容易退。而且經常要去觀眾生的苦，那種苦唯有佛法才能夠徹底的解決、究竟的解決。這個認同如果產生了，很自然就會覺得我信佛學佛真的是很幸運，我能夠了解到這個徹底究竟的法門，自己的身心能夠解脫，眾生的身心也能夠得到受益，那麼這樣子才能夠增長大慈悲心。

「與一切眾生作所依處」，做眾生的這種依靠。因為自我對生死、對煩惱有降伏的力量，才能夠做眾生的依靠。那一個人自己討厭生死、畏懼生死 ，你怎麼去讓眾生依靠呢？

所以我們信佛學佛的人時時可以用這個來檢勉自己，是不是覺得生死可怕、是不是覺得生死很麻煩、是不是覺得生死實在是很討厭、出現生命是很痛苦很悲哀，如果有這個心念，表示我們這個悲心菩提心不夠。如果我們能了解到輪迴是一個美事，尤其在輪迴當中我們得到人身，這個生死真是一個大好機會；能這樣肯定的話，表示我們的菩提心己經建立了。