十行品第14集－普獻法師專網

華嚴十行品第14集

修無著行的菩薩，能夠到十方世界無量無邊的佛國土，去見佛聞法，去參加這個法會。我們講的法會不是像一般什麼拜懺、什麼法會，而是佛陀講那些修菩薩道這些法門的這種法會，轉迷為悟的，講到諸法空的法會。所以菩薩到十方世界去聽聞法，能夠在所有的佛土當中，不會執著這是一個莊嚴的佛土，我不要回到娑婆世界了，他不會這樣子的。因為菩薩修無著行，菩薩內心的世界裏面沒有什麼清淨的國土，也沒有齷齰的國土的差別，沒有這個相對，所以菩薩雖然往詣無量諸佛國土，若入，若見，若於中住，而於佛土心無所著，捨去之時亦無顧戀。

這個地方講到「捨去之時亦無顧戀」，值得我們討探的也就是說，雖然十方國土菩薩都能夠來來去去，但是菩薩他還是回到我們娑婆世界來，這個很有特殊的意義。雖然十方國土、十方的如來沒有什麼差別的界限，但是我們要了解說我們是出現在娑婆世界，娑婆世界叫做五濁惡世，他方世界清淨莊嚴，可是菩薩還是捨去之時亦無顧戀。畢竟我們是來自於娑婆世界，我們生於娑婆世界，成長在娑婆世界，所以到十方世界去聽經聞法，還是要回到我們的根源處娑婆世界來利益眾生度化眾生。否則的話，我們如果是有神通，我們到了其他清淨莊嚴的世界去，然後被清淨莊嚴迷惑了，我們不想回來了，那對不起我們這個娑婆世界、生我育我養我的父母、還有這些眾生。

所以，菩薩雖然到十方世界去聽經聞法，見到那些莊嚴無量的國土，可是說走就走，為什麼呢？責任未了，使命還沒有完成，還有無量無邊的眾生被五欲迷惑，所以菩薩還是回到這個娑婆世界。

菩薩摩訶薩以能如是無所著故，於佛法中，心無障礙。了佛菩提，證法毗尼。住佛正教，修菩薩行。

菩薩修無著行，所以於佛法中心無障礙，沒有什麼障礙，能夠真正掌握佛菩提的真義是什麼。我們講的佛、阿耨多羅三藐三菩提、無上正等正覺、佛菩提，佛證到無上菩提，那殊勝在什麼地方？就是能夠在娑婆世界去利益眾生，而不被這個娑婆世界所迷惑。所以修無著行的菩薩，真正的了解佛陀出世的本懷。然後「證法毘尼」，毘尼就是戒律的意思。並不是說我們修無著行以後，行為就隨便了，不是這樣子的，還是一樣能夠守持清淨的戒律，而去證入諸法的實相。

戒是一切修行的根本。無論是在家出家、信佛或學佛，一樣全部都是要以戒、道德規律做為我們人生一個最根本的生存法則，過著道德的生活、規律的生活。所以，菩薩雖然是修無著行，還是嚴守戒律。

「住佛正教，修菩薩行」，安住在佛陀的正教當中，去修六度萬行。

住菩薩心，思惟菩薩解脫之法。於菩薩住處，心無所染。於菩薩所行，亦無所著。淨菩薩道，受菩薩記。

這個是菩薩在修行的心路歷程當中，他不會說我在修菩薩道、眾生這麼苦我來度化他、有眾生被我度化、有菩薩行被我修行，菩薩的念頭裡面己經是無我。我們說過了，無我才能大悲，大悲才能無我，這兩個是緊密的結合在一起。如果我們有我，這個大悲心就很難成就，所以無我跟大悲是結合在一起的。

那麼，菩薩在修菩薩道的過程當中，絕對不會有任何的執著。雖然不執著，但是菩薩的行為是清淨的，離開一切雜染，所以說「於菩薩住處心無所染」，不會去染著，不會去執著說我在修菩薩行修菩薩道，不會的。

菩薩在修行的過程當中，學分修夠了，比如說達到某一個程度了，智慧悲心夠了，這個時候佛就跟他授記，說：某某菩薩，你再過多少劫幾億萬年以後，你就會成佛。按照你目前修行的速度，修這個無執著的行、無著行，這樣修下去就沒有錯，經過幾劫以後你可以成佛。其實，菩薩修到什麼程度，自己清清楚楚，叫做解脫知見。這只不過是說佛來鼓勵這些菩薩，來一個授記，授記說什麼時候你會成佛、佛號叫做什麼、你成佛的時候世界是如何如何，這是加強他的信心，給他一個鼓舞。

非常非常難得的經過佛陀的授記，菩薩怎麼樣看待凡夫呢？這段文非常非常的好，值得我們來讀。

得受記己，作如是念：「凡夫愚癡，無知、無見、無信、無解、無聰敏行，頑嚚貪著，流轉生死，不求見佛，不隨明導，不信調御，迷誤失錯，入於險道。不敬十力王，不知菩薩恩，戀著住處，聞諸法空，心大驚怖。遠離正法，住於邪法，捨夷坦道，入險難道。棄背佛意，隨遂魔意，於諸有中，堅執不捨。」菩薩如是觀諸眾生，增長大悲，生諸善根而無所著。

這是眾生相。凡夫愚癡，愚癡不是很笨、不是白痴，愚癡就是邪知邪見，錯誤的觀念、錯誤的行為叫做愚癡。佛經裏面講的愚癡，在世間人來講是很聰明的，是詭計多端，想盡辦法好話說盡壞事做絕的，那是叫愚癡。一般講愚癡就是白癡，什麼都不懂，呆呆傻傻的；而佛經裏面講的愚癡是鬼計多端、邪知邪見，那真是好話說盡壞事做絕。

我想舉個例子，比較容易理解眾生愚癡無知無見。在美國堪薩斯州，有一個女人她已經有三個小孩了，很想有第四個小孩，而且希望能夠生男的。自己懷孕了，卻不幸流產了。當她懷孕的時候，她的朋友也是懷孕，同時懷孕，同時住醫院，可是她流產了，她就是很想再有一個小孩。因為大家都是好朋友，她就想方設法的，有一天就把她的朋友誘拐到一個地方去，然後把她殺了。她算好時間，把朋友殺死以後，還把她胎裡面的小孩剖腹生產，然後把小孩子帶走。

你想想看，這個聰明不聰明呢？聰明反被聰明誤。最後這個小孩子是沒有死，但是她把朋友殺死，然後把她的小孩抱來當作自己的小孩。這是愚癡！世間的愚癡，你想想看所做出的行為是多麼可怕。所以我們講愚癡不是白癡，白癡是懵懵懂懂的，什麼都不知道，他不會鬼計多端。愚癡是很可怕很可怕的。

我們世間人總是想這個世界人越來越多，那就往太空另外一個世界去找，我們想另外一個世界能夠找到更好的更多的東西讓我們享受；這個也是愚癡。我們眾生以自我為中心營為一種生活方式，在這個地方你鬥我、我鬥你，拚的你死我活，假如說我們花這麼多幾億萬的美金，即使在另外一個世界找到一個這麼好的地球，我們移民到那個地方去，到那邊也是又重新建立戰爭的世界，把這個戰場移到另外一個戰場而己，這個也是愚癡。

世間人拚命發展科技，把這麼多的金錢投資在科技，尋找外在的世界，像我們地球這樣子人能夠生存。那麼有人就想，在金星或是水星造一個很大的反射鏡，把太陽光反射照到水星或者是金星的地方，讓它的溫度能夠升高，能夠生長植物，我都說這些叫做愚癡。

這個世界只要人人把自我看低一點，能夠包容對方，接納對方，把所有的眾生都當成我們過去世的父母這樣來尊敬，這個世界雖然現在有六十幾億人，但是這個世界再養一百億兩百億人沒有問題。就是我們拼命去搜刮，把別人置於死地而後快，這個邪見如果沒有改掉的話，你再往什麼十方世界，你都沒有解決問題。所以這個是世界的共同的愚癡。

個人的愚癡造成自己身心的傷害、自己家庭的傷害，那我們全世界人的愚癡，就造成全世界人的傷害。這個世界就是受到我們全人類的愚癡，所以受到傷害以後，開始反撲了。

怎麼反撲？水慢慢的枯少了，雪慢慢融化了，動物慢慢的滅絕了，每年每年有許許多多動物瀕臨滅絕，沒有就沒有了。所以將來的戰爭叫做水戰，不是打水戰，不是像我們用水這樣潑，是大家在尋找水源。在三五年之內，有兩億到三億的人會遠離自己的家鄉，為什麼呢？因為沒有水必須迫使離開家鄉。在五十年內，大概有十億的人都會遠離自己的故土，而去尋找水源。

這個世界因為眾生的愚癡無知，大地受到傷害，現在開始反撲了。我們用了許許多多的農藥，工廠許多的廢水排到河裡面去，河裡面的水流到大海，大海裡面的魚吃了這些水，這個毒一直累積，我們再把這個魚抓回來吃，這是愚癡。

最近韓國因為禽流感，一下子二十萬隻的雞就這麼殺掉，狗大概是有七八百隻也殺掉了，方圓幾公里之內的這些狗啊、貓啊、雞鴨整個宰殺，這是人類的愚癡。本來這些五穀就是利用太陽能去生產的，太陽的照射、空氣就造成這麼多的植物讓我們吃。可是，我們卻要把這些植物再去養這些動物，然後動物來製造糞便，流傳疾病，一下子產生雞瘟、禽流感，一下子幾十萬隻撲殺，這是什麼？眾生的愚癡，無知無見，沒有正知正見，無信無解，不相信因果，不了解因果，不了解生命的輪迴。

「無聰敏行」，就是自私自利，以自我為中心。「頑嚚貪著」，為了滿足自己的私利，做自己慾望的奴隸，所以拼命的去搜括，拼命的去爭取，這一生吃不到用不到的就把它存起來。其實，我們最好的銀行的存款叫福德智慧，我們去造福眾生、造福人類，那是最好的銀行存款，而不是我們銀行的數字有幾億幾萬。最好的存款、最安全的存款是什麼呢？去關懷弱勢的團體、苦難的眾生，那麼你的福德就愈來愈大。

可是，眾生因為無聰敏行，頑嚚貪著，以自我為中心，我貪的愈多，享受的愈好，表示我的能力愈行，這是眾生很可憐的地方。所以，因為沒有智慧，不了解人生的因果業報，每一生每一世時間到了，三五十年、七八十年，大自然給我們的生命要交回去了，那麼我們每一生每一世把這個寶貴的生命、這個學費交回去的時候，又迷迷糊糊的流轉生死，不斷的在生生死死、死死生生，就是不了解生死，你看這個真的是很悲哀。

為什麼呢？因為「不求見佛，不隨明導」，不知道去追求覺悟，只知道說貪著許許多多的物質，認為物質能豐富我的生活，有了物質我就能夠安心快樂。所以我們內心的世界是一個尚未開發的寶貴境界。

過去有禪師就講過一句話很有意思，他說：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」意思就是說在我們每個人內心裏面有一顆明珠，這個明珠叫做心，叫做佛性，叫做如來藏，可是我們眾生都是往外去追尋，不知道從自己內心深處去了解自己生命的本源是什麼、本地風光是什麼，我們從來不用心去找尋這個，所以我們一直往外去探索，結果我們就被外在世界迷惑了。就像到海邊，一直往大海茫茫去尋找一個蓬萊仙島，可是怎麼去找？無從找起。如果我們回頭，真正踩到陸地了，那才是安全的。

所以，我們只要往外去追尋的話，那叫做外道。向外追尋，而不向自己內心的心性當中去找尋的話，永遠是沒完沒了。所以眾生很可憐，不求見佛。這個地方「見佛」是指覺悟，不向自己的內在心性去求覺悟。

「不隨明導」，不去跟隨明師、善知識，永遠就在死當中流浪。我過去曾經寫過一首偈：「三界流浪漢，六道獨行俠」，就是我們每一個人在三界當中是一個流浪漢，在六道裏面我們是孤行俠。我們在欲界、色界、無色界三界當中流浪，這一生投生到人道，來生不知道到哪裏去，迷迷糊糊，過去也忘記，未來也不知道。然後在地獄、餓鬼、畜生六道裏面，我們都是獨行俠，生的時候一個人孤孤單單的生了，在別人痛苦當中我們被生下來了，然後活著很無奈，死的時候很無奈的，一個人痛苦的這麼死亡。我們在別人的痛苦當中出生，在自己孤孤獨獨的一個人痛苦當中離開，這是我們人生。就是不求見佛、不隨明導的一個下場就是這樣子的。

「我有明珠一顆」，每一個人都有明珠一顆，叫做心，叫做佛性，叫如來藏，但是「久被塵勞封鎖」，被五欲六塵封鎖了，「今朝塵盡光生」，有一天明心見性了，這些塵勞不再影響我，我見到自己的本性，明心見性，五塵六欲不再迷惑我了，我的智慧光明產生，「照破山河萬朵」，這個時候我的智慧光明了解世間的一切一切，不再迷惑了，我的生命之光展現了，永遠不在愚癡無明的世界討生活。

這個是講到我們個人的愚癡，造成自己生命的困惑束縛；那全世界人類的愚癡，就是全世界的大災難。所以整個世界從歷史上來看，過去流行大的瘟疫，一死幾千萬人，比戰爭還更可怕；然後一次世界大戰、二次世界大戰，死了幾千萬的人，殺了不應該殺的人，可是我們還不能覺醒；然後不斷的乾旱，不斷的衝突，不斷的疾病流行、糧食缺少，這些問題都是我們眾生愚癡無知無見。

「不信調御」，調御就是指佛的意思，有的地方寫「調御丈夫」。佛的十大名號，比如說如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。不信調御，簡單來講就是不相信佛。

調御是什麼？如果一隻馬不經過馴獸師來調練的話，這隻野馬就很危險。一隻野牛也是很可怕的。但是經過訓練的牛、經過訓練的馬，牠能夠拉車，能夠讓我們代步，因為牠訓練了。猴子也是這樣子，經過訓練以後，牠就表演，幫主人賺錢。我們的心沒有去調伏它，沒有去訓練它，這一顆心就胡思亂想，我們就做它的奴隸，隨著它的情緒起起伏伏，生命也是在起起落落當中痛苦。

所以我們是沒有調御，我們的內心世界、我們的感情世界、我們的情緒，都是沒有經過受訓，未經過調御的。佛有調御的功夫，佛調御了心性，調御了情緒。我們現在人才開始講什麼AQ、EQ情緒的管理，佛經裡面老早就有這個東西了，叫做調御，就是對自己的情緒、對自己所遭遇的挫折抗壓性要很強，才能成佛。

眾生因為愚癡無知，不信調御，結果是「迷誤失錯，入於險道」。因為一錯再錯，以自我為中心，在四大五蘊和合當中不斷的在執著有一個永遠不變的我，所以必須有更多的我所被我享受被我利用，一錯再錯，就造業了，造業就受苦。入於險道是指什麼呢？我們從光明走向黑暗，比如說我們失去了人身，然後我們得到地獄、餓鬼、畜生三惡道，這叫入於險道。

「不敬十力王」，十力王就是佛。佛有十力，前面己經解釋過十力。不敬十力王就是不知道尊敬覺悟的佛陀。「不知菩薩恩」，也不知道菩薩恩。在這個世間度化眾生、對我們有恩、生命中的貴人，就是菩薩。

然後不知道去追求覺悟的人生，往往是「戀著住處」，貪戀執著自己所擁有的一切，越多越好。所以內心裏面非常非常的貧乏，不斷的去追求物慾來滿足心靈上的妄念，很可憐。「聞諸法空」，雖有機會聽聞佛法，佛法都是講世間無常、無常故苦、苦故無我，聽到諸法空的道理，「心大驚怖」。聽到佛陀說我們所執著的身心當中，要找一個我、找一個靈魂找不到，聽到這個害怕了。所以就會「遠離正法，住於邪法」。

我們講的邪法是什麼呢？就是依著我來修道的。舉一個例子來講，在我們中國有一種靜坐，他說靜坐什麼都不要想，就想我的生命的本源，就是一個幾寸的嬰孩，那麼這個嬰孩會從這個頂門百會的地方出來，破繭而出。這個嬰孩出來以後，他就可以到十方世界去看那些有的沒有的，奇奇怪怪的境界，非常非常奇奇妙妙的世界。然後他又從十方世界自由的出入，最後又從這邊回來。這個是修一個我，把這個我縮小，這個我有神通，從百會穴怎麼飛進飛出。我們說這個是邪法，不能開悟的。

在當時佛陀也曾去修一種定，什麼都不想，入無想定，要不然就入很深很深的定，叫做非想非非想定，一定是幾億萬年，可是這個定出來以後沒智慧，那叫做邪法。

所以，依我而修的，追求自我，想像這個自我是什麼樣子，叫做遠離正法，住於邪法。因為有一個我，就會執著我所，永遠就不得解脫。那麼，佛法就是要去觀察我們身心當中這一個問題的根源─我執我見。所以佛法跟世間法一個最大的不同點，就是去真正的了解身心的無常無我，才能得到解脫，但是，眾生沒有辦法接受，一聽到諸法空就心大驚怖，以為什麼都空、空掉，什麼都沒有了，人生沒有意義了。

觀諸法空，就是掙脫了生命的束縛力。我們生命之所以束縛、之所以痛苦，就是不斷的去執著這個我；有我執的概念，就會讓我們生活得很痛苦。我們怕別人譏笑我太胖、太瘦、太醜，穿的衣服太土，為什麼？你有一個我，你就怕怕人家笑我、毀謗我、傷害我。所以，我們一切問題在哪裏？這問題我們如果認識不清楚，我們會想盡辦法修甚深的禪定，在定的當中享受定境的，他不知道說出了定以後，煩惱還是照樣的。有些甚至利用這個定有一些神通，就得意洋洋的，神通一來，常常做出奇奇怪怪的事情，這些都是遠離正法，住於邪法。

「捨夷坦道，入險難道。棄背佛意，隨遂魔意。於諸有中，堅執不捨」，這是眾生的毛病。

簡單的講，眾生無量劫來擁有一顆孤零零的心，這個孤零零的心不知道用正確的方法來降伏它，第一個我們就是很偏激的去走熱熱鬧鬧的方法─我擁有很多的物質、我擁有很多的人脈、我擁有很多的群眾、我擁有很多的權利，來安頓這個心。可是一旦擁有很多的權利、很多的物質、很多的什麼，又覺得很煩，掉過頭來又想去追求安祥寂靜的禪定。

我們眾生都是很偏激的，起先是追求熱鬧，當這些名利、權力獲得以後，又覺得很煩，這個心始終還是安定不下來，那怎麼辦呢？就去找一個很寂靜的、世界上沒有人到的地方，這也是一個方法。到了莫斯科，或是到了北極南極，到了人煙稀少的地方，沒有人認識我的地方。可是，在這麼孤寂的地方又安不下來，又覺得這個不是辦法，所以又重回到現實的人生。一段時間以後，又討厭現實的人生。就是這樣子進進出出的。

有的時候去追尋宗教，追尋打坐入定，在定中得到快樂，可是出了定以後，還是跟世俗的人沒有什麼差別。所以宗教又把你引到天堂去了，叫你好好做善事，將來你末日審判以後，你可以永遠住在天堂裏面享受永恆的快樂。在佛法來說，你沒有覺悟之前，你到了天堂，你照樣天福享盡還是要墮落到三惡道。

天上的天人去世以後，天福享盡、墮落了以後，大部份都是在三惡道，要得到人身的非常非常的少。為什麼？內心的執著；我執我見還在的時候，他永遠都是離不開六道。如果我們沒有修出智慧來，即使你做再多的善事，你有多深的禪定功夫，還是在六道裏面迷迷糊糊生，迷迷糊糊死。

那我們信佛學佛的人就是要修出智慧來，從持戒、禪定、智慧、正知正見，破除對身心的一種迷戀、迷失，而不是要到哪一個地方才能夠安身立命，不是這樣子的。反而是說來觀察眾生這麼可憐，想離苦又不知道真正的離苦之道，所以「菩薩如是觀諸眾生，增長大悲，生諸善根而無所著。」這是菩薩的特色。

菩薩觀察到眾生這麼可憐，在無限的生死當中受種種冤枉苦，想離苦又不知道找尋正道，遠離正法住於邪法，捨夷坦道入險難道，棄背佛意隨遂魔意，菩薩了解到眾生的毛病，他會不會討厭眾生呢？會不會遠離眾生、逃避眾生呢？不會，反而因為是觀諸眾生，而增長大悲。

這就是我們信佛學佛的人一個最基本的概念：就是見眾生苦而起大悲心。我們不會說因為見到眾生的苦我們就放棄他，覺得眾生這麼笨這麼愚癡，覺得眾生剛強難度難化，我們就一走了之。

所以說：見眾生苦發大悲心，因大悲心發菩提心，因菩提心而成正等正覺，是故菩提屬於眾生。菩薩能夠成佛，是感謝眾生讓他成佛，因為眾生演無常無我的戲、演無明的戲，讓菩薩生大悲心。然後，菩薩以大悲心來度如幻如化的眾生，就成就了如幻如化的菩薩道，而成佛。

「生諸善根而無所著」，菩薩也不會去執著我在利益眾生、我在引導眾生、我在祈禱眾生，他不會有這個念頭。

那麼，菩薩發這個大悲心，不是為一個眾生、為一個家庭、為一個國家、為一個民族，不是的。接著經文怎麼講？它說：

菩薩爾時復作是念：「我當為一眾生，於十方世界一一國土，經不可說不可說劫，教化成熟。如為一眾生，為一切眾生，皆亦如是，終不以此而生疲厭，捨而餘去。」

這是講到菩薩的心量了。菩薩這個心量，你看有多大！

「我當為一眾生，於十方世界一一國土，經不可說不可說劫，教化成熟」，就是說菩薩為了教化一個眾生，生生世世去跟隨這個眾生，而且在十方世界去跟著他、盯著他，時間有多少呢？不可說不可說劫，那是幾億萬年來教化成熟。為了一個眾生，菩薩可以待在這麼久遠的時空當中。

「如為一眾生，為一切眾生皆亦如是，終不以此而生疲厭，捨而餘去」。不單單是為一個眾生而己，為一切眾生，在無限的時空當中去跟著他、圍繞著他，就是要想盡辦法引導他走向善良光明。

從這個地方我們才真正的了解到佛菩薩的偉大在什麼地方。所以我們常常聽到一句話，說「諸佛菩薩皆是至性中人」。

菩薩，翻成中國話叫做「覺有情」，覺悟的有情，覺悟的人，他還是有感情的，但是他的感情是覺悟的。所以，不是說我們信佛學佛以後就變成很冷漠，那學錯了。菩薩有豐富的感情，但是是有豐富的理性，所以理性當中充滿著感情，感情當中充滿著理智，感情跟理智是結合在一起。那我們眾生的毛病是什麼呢？感情來了，衝動毫無理智；理性來了，冷冰冰毫無感情，冷漠無情。在眾生的世界裡面，感情跟理智是水火難容；但是在菩薩的世界是水火相濟，感情當中充滿著理智，理智當中充滿著感情。

所以我們信佛學佛，不是叫我們滅絕人性，滅絕感情，不是這樣子的；而是充滿著豐富的熱忱，這種熱忱是理智跟感情結合在一起，叫做悲智交融─悲心跟智慧融合在一起。所以能夠為一個眾生，在無量無邊的世界、無限的生死當中，去跟隨眾生、利益眾生、引導眾生而不會疲倦。為一切眾生皆亦如是。「捨而餘去」，就是說捨掉任何一個眾生，我不要管他了。他跟我信仰不同，興趣不同，我拋棄他了。菩薩沒有拋棄眾生的念頭，生生世世都是要去利益眾生，而且是無限的時空當中去利益他，在十方世界當中去利益他。