華嚴十行品第15集
前面講到無著行菩薩為了一個眾生,可以在十方世界ㄧㄧ國土,經過無限的時空當中,來教化成熟一個眾生。甚至為一切眾生也能夠發這個大願,在無限的時空當中來成熟利益眾生,而不會感覺疲倦厭離。接著說:
又以毛端遍量法界,於一毛端處,盡不可說不可說劫,教化調伏一切眾生。如一毛端處,一一毛端處皆亦如是。乃至不於一彈指頃執著於我,起我我所想,於一一毛端處,盡未來劫修菩薩行。
在我們眾生的心境裡面,世界很大很大,一毛端是很小很小,大跟小是對立的。那在菩薩的心境裡面,超越了大小相對待。從眾生的身量來講,也有大小,像牛象鯨魚這些是非常非常大的身體;像細菌是非常非常的小。可是依佛的眼光來看,它的佛性沒有什麼差別;形量再大,佛性跟我們一樣;形體再小,它的佛性跟我們是平等。
比如說我們畫三角形,三角形可以正三角、等腰三角或者是斜的,那麼不管是斜的三角、正三角、等腰三角,它的內角和都是一百八十度。不論大的三角形、小的三角形,它的內角和都是一百八十度。
眾生的形體千差萬別,但是佛性是平等的。舉個例子來講,我們突然間從這個桌子上拍一個聲音,這個時候人一定會說什麼聲音,大家就看這個桌子,看誰在拍桌子。那如果是一隻貓,我們這樣一拍,牠會驚嚇,然後逃跑。如果是一隻鳥聽到這個聲音,牠飛走了。這個就是佛性的展現。所以,形體的大小這是外相的差別,而內在的佛性是平等的。
這個地方講到一毛端,是指很小;盡虛空遍法界,是很大很大。但是在菩薩的內心世界裡面,沒有什麼大小的差別概念,泯除了這種大小的對立觀念。所以,在菩薩的眼光看起來,一切眾生不單單是指人類;男女老幼、美醜、貧富貴賤,在菩薩的心境是平等平等;一切六道眾生,在菩薩的眼光來看,一切是平等。
一般在中午上供的時候就會念:「上供十方佛,中奉諸聖賢,下及六道品,等施無差別。」就是說這個供品不只是供養佛、聖賢,是下及六道品,包括所有一切的生物都一起供養;這是佛法的一個平等觀。
菩薩因為有智慧有悲心,悲心當中充滿著智慧,智慧當中充滿著悲心,所以在任何時空當中超越了這種大小對立的概念,能夠普遍平等的攝化十方一切眾生。這是修無著行菩薩的特色。
「如一毛端處,一一毛端處皆亦如是。乃至不於一彈指頃執著於我,起我我所想。」菩薩為什麼有這個本事呢?因為菩薩破除了我執。
我們眾生最大的執著,就是對自我的身心執著有一個靈魂、有一個我、有一個絕對的我。那有一個我,在佛學上的名詞就叫做自體愛─對自我的執著,想像它是內在當中有一個永恆不變的我,有形的、無形的、抽象的、具體的也好,反正就是有一個永遠不變的靈魂。有了自體愛以後,就會有境界愛─我的房子我的椅子、我的桌子、我的財產。因為我們有自體愛以後,對這個境界就會貪戀執著,歸屬於我、被我支配、被我利用、被我享受、被我拿來布施。
我們有自體愛、有境界愛,就會產生後有愛─我希望我永遠存在,不會消失,不會消滅。那麼宗教就這樣產生了。人會死,如果信者就生天堂,不信就會入永火地獄了;不管是生天堂、下地獄,還是存在。
人總不希望自己消滅、消失得無蹤無影,那要怎麼辦呢?有些宗教就說我們要行善,我們可以生天堂,在天堂享受快樂。但是問題還在;你生了天堂,你還是有我執,你還是會起煩惱。因為有了我執就會產生自體愛、產生境界愛、產生後有愛,有這三種愛,那煩惱就是沒有斷除;有了煩惱就會造業,造業就會受苦。況且天福有限,在天堂裡面這個天福一旦享盡了以後,墮落下來地獄餓鬼畜生。
所以佛法講解脫,不講得救。一般講得救,說我做了什麼善事,最後我得救,末日審判得救。但是佛法裡面說是解脫,解脫是要靠自我的修行、淨化身心。對自我的執著、對自我的身見,透過禪定智慧深觀,打破了執著以後,生命才真正的落實下來,生命才真正的自在。這是佛法的特色。就是不於一彈指頃執著於我,起我我所想。
用手一彈指,這樣一彈指的時間是非常短。一彈指當中具有九十個剎那。一彈指還不到一秒。這是時間的形容。即使這麼短的時間起了一個念頭:執著我跟我所,菩薩己經沒有這個念頭了。就是連這個念頭也沒有了,所以菩薩才有這個本事在十方世界無限的時空當中去利益眾生,不感覺疲倦,也不感覺討厭,不會生厭離心。
我們因為有我執我見,所以我們覺得眾生剛強難度難化。因為我們都是以相對的觀念,有一個我、我想做善事、我想度化眾生,有我跟我所,在這個相對的當中,所以感覺很厭倦,覺得這是一個五濁惡世,五濁惡世的眾生剛強難度難化,所以菩提心就退了。但是無著行菩薩從來就沒有動過這個念頭,我執我見沒有了。
那麼,初果阿羅漢就是斷了我執我見,可是悲心不足,然後就證到三果,就不來人間了。證三果,我們就叫做「不來」。到四果阿羅漢,就叫「無生」;就是我、我所這個見解沒有了,然後因為悲心不足,就不來投胎轉世度眾生了。他的生命己經解決了。
這不是像我們世間的人用那個非常的手段自殺,自殺是罪過很重很重的,自殺不是正確的方法。有些人認為人活在世界上很痛苦,所以用自殺的方式,自己解決自己的生命,這是絕對的錯誤,佛陀絕對不允許我們人類自己毀滅自己。因為我們毀滅自己,那產生的恐怖會讓我們生生世世都會有這個自殺的基因,不斷重複這種行為。
阿羅漢他修到無我觀成功了,那是一種智慧的淨化昇華,只是說悲心不圓滿,所以不招感生命。如果我們沒有修到這個程度,而用非法的手段自殺的話,我執還存在,它會繼續招感生命,然後繼續招感生命的時候又繼續有自殺的念頭,所以他在生命的基因裡面有這種自殺基因,會很麻煩。
這個是講到菩薩不於一彈指傾執著於我我所想,所以才能夠於一一毛端處,盡未來劫修菩薩行。就在十方的虛空,無論是大小都有眾生,菩薩都可以去攝化。
有一個長老修的很好,晚上他睡覺了,就睡得呼呼大睡。那麼另一個著相的修道人就瞧不起他,「這個出家人怎麼搞的,吃飽睡,睡飽吃」,就瞧不起他,說:「你一天到晚吃飽睡、睡飽吃的,你在修什麼?」長老說:「沒有啊,我就是這樣過日子。」他說:「你睡的時候不怕有蟲來咬你嗎?」長老說:「有啊,我叫牠走以後,牠就走了,走光光。」
他說:「我隔壁房間有毛蝨子,也是會咬我。我都很小心的把牠抓來丟在外面,我都不敢殺生。」
長老說:「我昨天晚上睡的不好。」
他說:「我聽到你打呼的聲音,怎麼說你睡得不好?」
長老說:「昨天晚上被那個蝨子吵了一個晚上。」
他說:「為什麼?」
長老說:「這個毛蝨子不是你丟出去的嗎?」
他說:「對啊。我昨天晚上抓了一隻毛蝨子,我把牠丟到窗外去。」
長老說:「唉呀,那隻毛蝨子,你抓的時候不小心把牠的腳弄斷了。你把牠丟在外面的時候很冷,牠沒有東西吃,牠哀叫了一個晚上,吵得我整個晚上都不能睡覺。」
他說:「啊?你聽到這個毛蝨子在叫?」
長老說:「對啊。牠說牠的腿被你弄斷了。不相信,那你去看看。」然後用顯微鏡一看,真的是斷了一隻腳。
他就奇怪,「我看這個長老他整天都在睡大覺,那我把這隻蟲抓到外面去丟,他都知道牠的腳斷掉了,哀叫了一個晚上。怎麼這麼大聲在叫我都沒有聽到,而他聽到了?」
他不知道這個持戒莊嚴的長老是一個大菩薩來的,是無著行的菩薩,他破除了我執我見、我想、我愛、我慢、我癡,他的功力可以說是橫遍十方,豎窮三際,世間所有一切的動靜、眾生的哀叫,他都能夠清清楚楚。這是什麼?這是大智慧。連一隻小毛蝨子腿斷了、在哀叫,他都可以聽到。他的功夫從那裡來?就是不於一彈指傾執著於我,起我我所想。
我們一再強調,信佛學佛最重要一個指標,不是說你有神通有什麼、福報大智慧多大,不是;最主要就是要破除我執我見。我執我見斷了,你這個我愛、我癡、我慢就沒有。那我癡、我見、我慢、我愛,就是束縛我們生命的一個無形的一種力量,非常大非常大。我們生命能量不能發揮作用,就是我執我見。
從醫學的觀念來講,比如說科學上己經證明,我們人只用了身心的潛能百分之一到二,甚至不超過百分之十。為什麼呢?我給它一個名詞,叫「我性教育」。我們世間的教育就是要加強對自我們的肯定、對自我的執著、對自我傲慢的一種偏見,不斷在加強這個。舉個例子來講,我怎麼樣突破業績,我這個月的業績比上個月的業績好一點,我這個月的收入比上個月的收入多一點,我這個月的幸福快樂的指數比上個月多一點,那我的收入比別人多,我的財富比別人多,我要怎麼樣把對方的公司吞併過來,讓我的公司愈來愈大;叫做我性教育。
當然,這個會促使你事業的發達,是社會的一個進步,但是從人性來講,這是不斷的增長貪愛心,所以稱為我性教育。整個世界的一個潮流,都是在增長貢高我慢,我第一。我們都是往這方面去追。
那世界有一些人就用另外一個方法來追,追什麼呢?這座最高的山我是第一個爬上去的;講故事連續講五十個小時,我要打破這個記錄,我講五十一個小時;你建樓一百零一層,我建一百二十層,我超過你。現在我們台灣最高的是101,可是很快的其他國家又超過了,大陸上海又建一個更高的,日本東京又要建一個更高更高的、五百多公尺高的大樓。大家都想第一,我第一、打破記錄,也是在顯現這個我比別人高明。
我們世間的教育通通都是稱作「我性教育」,大家都是在比第一,我破你的記錄,我變成第一,就這樣沒完沒了,無休無止的,都是在往「我」來發展。這樣子的話,我們生命就受到愈來愈大的束縛。因為我性不斷增加的時候,必定產生我慢、貢高我慢,就是起我、我所想,那生命的束縛就愈來愈大。
我最近看了一個報導,說蘇俄有一個人賺了幾億萬的財產,他有兩架私人飛機,還有雙B的汽車十幾部,房地產一大堆。但是,這對夫妻最後房子不要了,飛機也不要了,車子也不要,就帶著四個小孩到鄉下沒有水沒有電的地方,蓋一個茅房子。就買了幾公頃的地,開始養牛養羊養雞,然後種玉米、水果、蔬菜。人家就問他:「你這麼有錢,你就好好的享受,為什麼你把這些東西扔的一乾二淨,到這個沒有電的地方,晚上用蠟燭、煤油燈過日子,不是很痛苦嗎?」
他說:「我在都市裡面,我有這麼多的財富,我整天提心吊膽怕被人謀殺;我沒有朋友,我認為很多人來親近我都是有目的的,是要巴結我、諂媚我,我看到很可怕;而且我隨時要有保鑣保護我。然後,我看看我那些朋友也都是億萬富翁,他們整天就不曉得怎樣子,度日如年,整天都在吃喝嫖賭的刺激當中,這根本就是違反人性。現在我把這些捐給慈善機構去救濟窮人,我現在想靠自己的勞力來種這些植物,藉著太陽的光能來製造食物讓我吃,我感受到生命的一種喜悅。雖然窮,我過的很快活。我整天忙,忙到沒有時間煩惱,也不擔心別人來謀殺我,也不用保鑣了。這些果樹、蔬菜是我親自種的,沒有農藥。」
當然,我們不可能像這個有錢人買一塊地幾公頃的這樣養。我的意思不是叫我們把所有的財產都丟掉,而過一種原始的生活,不是的。最主要是說,現在的物質文明進步的很快很快,但是我們精神文明跟不上,所以現代人痛苦。有錢又有閒,卻度日如年,不曉得怎麼去殺時間,整天就是在物欲當中,去比較誰比我有錢,我要超過他,我要吞併他的公司。這是我性教育。
我性教育的結果,物質發達了,可是喪失了人性,喪失了人跟人之間的互信互愛。這個是違反人性的一種教育,可是現在變成一個大的趨勢、時代潮流,任何人都抵擋不住。所以有些人就為了希望能夠一夜致富,那最簡單的方法就是去搶去偷去殺、去作什麼壞事,想不勞而獲,社會就是這麼亂的。
所以這個地方一再的強調,束縛我們生命、造成我們痛苦、造成我們身心不安的,那個叫做我執我見。這個一定要透過戒定慧、正知正見、慈悲喜捨、六波羅蜜。你不必說遠離現實的人生去找一個清境安祥的農場,用不著拋棄家庭事業人群,就在這個現實煩雜的社會當中,我們可以透過四念處、慈悲喜捨、六波羅蜜,十字街頭好參禪,事忙心不忙,事亂心不亂,能夠讓我們安心立命,那就是修無著行。
無著行,透過四念處,觀察呼吸、觀察覺受,然後止觀雙運,修毗婆舍那,觀察身心,當下我執我見破了,我們隨時隨地都是安處在天堂當中。如果我們這個我執我見還在,即使我們住在沒有人煙的地方,一大片的土地、青山綠水,還是煩煩惱惱;因為根本是對自我的執著,就會產生煩惱。
佛法一再地強調,解開生命的束縛,不是在環境的改變,而是對自我生命的一種深觀,了解到它的緣起如幻性,打破對自我生命的迷思,那麼當下身心自在了。所以,「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如覓兔角」,道理就是這樣子。
接著來看菩薩打破我執,所以能夠於一一毛端處,盡未來劫修菩薩行。打破了我執我見以後,菩薩就能夠在盡虛空遍法界無限的時空當中,來從事利益眾生的工作,而不會感覺厭倦。因為他的生命之光有無窮無盡的能量,不斷的能夠去造福眾生。所以釋迦牟尼佛離開我們兩千多年了,還有人建廟,還有人在祭拜,還有人在效法他,跟他出家,就是他打破了我執我見的思想。
世界上所有的思想─一切宗教、一切哲學的思想,只有釋迦牟尼佛的這個宗教在講無我觀。那現代的科技,什麼奈米世界、什麼科技,也慢慢能夠去印證,說在我們的身心當中要找到一個我,實在是無從找起。醫生說我們這個肉體,七年之內所有的細胞死得乾乾淨淨,全部都是新的細胞。七年之中,我們所有一切細胞全部都換過更新了,哪一個是我?
不著身,不著法,不著念,不著願,不著三昧,不著觀察,不著寂定,不著境界,不著教化調伏眾生,亦復不著入於法界。
我們講無著行菩薩,到底不執著什麼呢?
第一,不執著身。這個色身是地水火風按照不同的比例組合。我們眾生最執著的就是這個身了,身高要多少、三圍要多少、臉部要怎麼樣子、耳朵怎麼樣子、眉毛、眼睛、鼻子...,我們整天幾乎把這個心力放在想改變自己。
有一個人喜歡養老虎,他身上穿的衣服、頭上載了帽子就像老虎的樣子,然後這個臉去手術幾百次,就手術成像老虎的樣子,他還得意洋洋的;執著這個身。那有些人就到美容店,眼睛要像那一個電影明星,嘴巴像那一個電影明星,這可麻煩了。
在阿根廷,以前那個總統還沒有競選當上總統的時候,就在競選當中,這個夫人就想她丈夫一定會當選總統,趕緊到巴西去美容,花了五十萬美金,差點喪失性命。為什麼?她把臉孔好好的整修一番,結果流血過度,差一點死亡。這是眾生的無明,執著這個身。
在我們中國就練氣功,能夠長生不老。或是打什麼針、吃什麼藥。尤其現在台灣一部一部飛機這麼打包到國外去打什麼胎盤素,說打了胎盤素可以多活幾年。過去還有一個怪理論,說把我們的腎臟去換猴子的腎臟,可以多活幾年。那有錢人換了猴子腎臟以後,死掉了。這是著於身。
我們怕皮膚有縐紋,要抹什麼油什麼膏,才不會有縐紋;著於身。我們要吃什麼維他命、賀爾蒙,才能夠吃的怎麼樣子的,可是歲月不饒人。請問,我們的佛性會起縐紋嗎?我們的覺性會起縐紋嗎?我們卻不想在內心身中找出一顆明珠─佛性寶來。這個身你再怎麼想辦法使它漂亮好看,還是枉費心機。
無著行的菩薩不會覺得自己那個地方不好看,要修整修整,沒有這個必要,高就高,矮就矮,胖就胖,瘦就瘦。如果世界上每一個人都這樣想:我是世界上唯一的商標,我長這個樣子,叫這個名字,我是唯一的,沒有人跟我長的一模一樣,即使雙胞胎也不可能百分之百一樣,所以每一個人都是世界上的唯一。那你對這個唯一你不珍惜,想把自己改變成像某人,那是自找麻煩,自找苦吃。你想改變這個生理,為什麼不改變心理,來發揮你的愛心去造福人群,這個更有意義。我們眾生顛倒,著於身,就為這個身而忙,做這個身的奴隸。
當我們對某人好,結果對方恩將仇報,我們常常就罵別人無情無義。事實上,我們這個色身也是如此。怕冷怕熱,所以家裡就安裝冷氣暖氣,要吃維他命、礦物質,然後打針吃藥;怕他睡的不舒服,要用席夢思的床;這個腳踩上去,要很柔軟的地毯。一下要吃一下要喝,一下要拉一下要睡,怕他熱怕他冷,都照顧的那麼好。然後吃遍天下,享受天下,眼睛要讓他享受看電視,耳朵要他聽什麼音樂,身體要按摩要運動,簡直是二十四小時都為了這個身體忙。結果這個身體送我們什麼?這個身體就送我們三件禮物:老、病、死亡。你說別人無情無義,事實上最無情無義的就是我們的色身。我們二十四小時都在照顧它(色身),你對別人會二十四小時照顧嗎?不可能吧。
所以,我們這個色身用不著用這麼大的心思。科學再怎麼發達,讓他活一百年二百年,那不可能的事情。這個世間最公平的是時間,歲月不饒人。不管你是皇帝、是乞丐,死神照樣的來敲門,生老病死照樣來。
第二,不著法。宇宙萬事萬物是法,修行的方法也是法。這個地方的不著法,首先是不執著我所─我的房子、我的財產、我的一切。還有不著我修行的法門;我覺得我這個法門最好最妙,其他的法門一文不值,這個叫著法。執著有一個我、一個法被我修行,那你這個我執就不能斷。
第三,不著念。著念,是指我們這個念去攀緣一個什麼境界。有一個境界出現了,你念念去回味無窮,那這個是執著念。我們有什麼妄念來了,可是我們就是捨不掉它。過去我們有那個機會完成一件事情,卻沒有去完成,念念就是一直思想當時為什麼我不這麼做,我如果當時這麼做的話,就建了許許多多的功業,立許許多多的功,我當時為什麼不會這麼想、不會這樣做呢?老是念念不忘的,過去有這麼好的機會,為什麼不能把握?這個是著於念。我們說某某人喜歡做白日夢,整天想一大堆的空想,他就沈迷在妄念當中,覺得自己完成什麼偉大的功業。白天忙妄想,晚上就忙夢想。我們眾生著於念,生活在白日夢當中。
第四,不著於願。願本來是好的,「上願成佛道,下願度化眾生」,這不是願嗎?可是你執著我有這個大願,我發了這麼一個殊勝的願,有一個我、有一個願被我發,那還是一種執著。所以這地方叫我們不著於願,我們只是隨順這個法性,按照這個心願去做就可以,不要一天到晚說「我發了大願,你沒有發這個大願」,那可麻煩了。
第五,不著三昧。我們講過了,這個定是非常非常美妙的境界。一個人修定的時候,很自然的能夠離欲,離開世間的物欲。然後他會能夠起神通;如果是真正的正定,還可以引發無漏的智慧來斷煩惱。如果不能得到正知正定,這個時候我們就會著於定境,沈迷在定的當中,不能開智慧。所以,我們雖然是修禪定,但不是為了禪定而修禪定。如果你為禪定而禪定,會執著在定境當中,被這個定境所迷,不能開智慧;然後出定、定力退了以後,跟凡人是沒有什麼差別的。
第六,不著觀察。能觀察的我、所觀察的身心,有這個能所,有我、有我所,這個還是不能開悟。所以不著觀察。
第七,不著寂定。寂定,就是甚深的禪定當中,連我也沒有了,但是你還有一個念頭說「也沒有一個我,也沒有一個被我執著的境界」,那麼這個寂定的世界還是有一個我、有一個寂定境界,那也還是不對的。
第八,不著境界。所有的境界,比如說我們一打坐入定了,見到光、聽到什麼聲音,然後感覺自己的肉體變成幾千丈這麼高大,頭是頂著天,一隻手指頭變成這麼大,這個是境界出現了,身體四大在變化了,那一執著就麻煩了。「魔因境有,境從心生」。我們會著魔,是因為有一種境界出現,我們去執著這個境界,那就著魔了。境從那裏來?從我們的心所現出來的。我們的內心天天在想念天天在想念,潛意識裏面在想念,所以我們一打坐的時候這個境界就會如願而出現。
第九,不著教化調伏眾生。我修學佛法的目的,就是為了教化調伏眾生,那你一天到晚執著說我要教化調伏眾生,那也是一種執著。所以說不執著教化調伏眾生,沒有什麼眾生讓我教化讓我調伏,只是很自然的隨順這個因緣,利生無住,任運隨緣,這才是真正的教化眾生。我們教化眾生會累,就是因為有我跟我所,有一個我能教化的,有一個被我調伏的眾生,這個能所一產生,你就會感覺很累,然後你會退心。
最後,亦復不著入於法界。入十方法界來教化眾生,也沒有真正的法界被我所入,也沒有一個能入法界的我,能所雙亡了,才是真正的無著行。
我們談到無著行菩薩功力這麼高,就是不執著這些:不執著身、不執著法、不執著願、不執著禪定、不執著境界、不執著教化調伏眾生。這些都不執著,菩薩的生命才能夠最大最大的發揮。也就是醫學上所證明的,人類只用了我們腦力的百分之一到二或三,如果我們能夠不執著我、我所,那就是百分之百的生命的能量就能夠開展出來了。
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