十行品第16集－普獻法師專網

華嚴十行品第16集

何以故？菩薩作是念：「我應觀一切法界如幻，諸佛如影，菩薩行如夢，佛說法如響，一切世間如化，業報所持故；差別身如幻，行力所起故；一切眾生如心，種種雜染故；一切法如實際，不可變異故。」

我們一再強調學佛法要注意三個事情：一個是我跟這個世界，我怎麼面對這個世界、我是怎麼去看待看這個世界；一個是我跟眾生；還有一個是我跟我的自我身心，我怎麼去面對自我身心。那這個地方一開始說修無著行的菩薩應該修的止觀，第一個就是「觀一切法界如幻」。

法界，十法界也是法界；山河大地、林林總總世間萬相也是法界；地水火風也是叫做法界。不管那一個法界，我們都觀察它如幻如化。不是我們修如幻觀它才如幻如化，它的本來面目就是如幻如化，我們只是還它一個如幻如化而己。我們眾生對這個如幻如化的世界不了解，認為是真真實實、的的確確的、永遠如此，所以才產生了矛盾。就是我們的認知跟外在的一切不相符合，才產生了矛盾衝突磨擦。

這個地方講到「如幻、如影、如夢、如響」，這些就是《金剛經》所說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。就是以易解空，用易解空來通達難解空，從容易理解的空，去了解很難通達的空。比如說一個魔術師很快速的可以變換出一個奇奇怪怪的東西出來，一條毛巾這麼一抽一晃，就變出一隻白鴿子飛起來了。真的這麼厲害嗎？他如果實在有這麼厲害，他天天變鴿子，他就變成很有錢的人了。或者毛巾這麼一揮，就可以變出一大碗的麵，那是不是事實呢？不是事實，但是我們看的人是這麼逼真。

魔術師他懂得幻術，用種種種的時空條件，然後呈現在你的眼前。我們也曾經看過魔術，一個人把這個種子放在一個罐子裡面，然後放在一個箱子裡面封起來，泥土再蓋起來，然後他比比劃劃，打開來一看，己經是長芽了，葉子也冒出來了。你想想看，就這幾秒鐘裡面，一顆種子可以長芽、可以抽葉子，他有這個本事的話，他不就成為農業專家了嗎？那就是一種幻術。

世間的這一切是如幻如化，在某一個時空當中呈現在我們眼前。從人的身上我們看出美醜高低胖瘦，然後榮華富貴種種的這些，都是如幻如化，如夢如影。我們知道夢幻泡影，你說它沒有嗎？有，但是是暫時的存在，暫時的假相，暫時有這個現象，但是沒有一個真實的主體。所以我們用如幻如影、如夢如響來形容。

響，比如說在深山裡面你拍手或者你講話，結果這個山谷就回應了，事實上有沒有人在說話呢？沒有，只是山谷透過回響。夢、幻、泡、影、露、電，這是《金剛經》裡面，叫做六如觀，六種不實際、不實在的觀察。

這個地方說應先觀一切法界如幻，然後「諸佛如影」，這是打破偶像的崇拜。我們眾生對我們所信仰的宗教、我們的教主，我們會產生種種的迷思；我信仰的教主是萬能的神，是創造宇宙萬物的根源，他能夠拯救我，他能夠給我幸福，他能夠給我什麼。這個地方就是要我們打破這種偶像的崇拜。

我們每一個人內心中都有許許多多的偶像，一般叫做粉絲。像電影明星、棒球明星、籃球明星，就有影迷球迷。那你喜歡喝酒，不叫做酒迷，叫做酒鬼；貪色的叫色鬼；貪吃的叫貪吃鬼、老饕；那不叫迷，迷到嚴重的時候，就用鬼來形容。

在宗教上，我們也會產生一個迷思，比如對我們的教主，因為我們認為他是萬能的，我們希望他加持我，讓我有智慧，讓我更幸福多一點、財富多一點，那這個就是誤解了宗教的本質。我們只是說從這個教主的身上，學習他的智慧，學習他的超越，學習他的悲心，學習他的願力，而不會把我們的教主當作萬能的神，你想要什麼他給你什麼，不是這樣子的。是效法他的精神、他的智慧，效法他的悲心願力。所以這個地方要我們觀諸佛如影。

我們地上的這些影子，影子有嗎？有，但是你會覺得它不實在，要抓抓不到，它是一個現象而己，在有光有物體的時候，就產生的幻影。我們眾生跟佛之間也是如此。我們有信心，那麼很自然的佛就加持我們，讓我們了解怎麼修行，怎麼去跟眾生互動，引導眾生走向善良光明。所以諸佛來到這個世間，叫做開佛知見、示佛知見，開示佛的知見，開示佛對世間的觀念。我們的觀念錯誤了，我們學習佛的觀念，所以我們是悟入佛知見，悟佛的知見、入佛的知見，這就是開、示、悟、入。所以不要把佛當作萬能的神、創造宇宙的第一因來崇拜，這是不了解佛。

《華嚴經》說：我們如果用無量無數的金銀珠寶財富，在無量的時空當中供養佛，這個不叫做見佛。為什麼？不知道諸法的如實相。如果不能了解諸法的如實相，你雖然用千萬億的財富來供養佛，不名為見佛。所以，了解一切法的如幻如化，那才是真正的掌握佛法的真實義。所以這個地方說：觀察諸法如幻，諸佛如影，菩薩行如夢，佛說法如響，一切世間如化，業報所持故。

「一切眾生如心，種種雜染故」：形容眾生的時候，是用心來形容，因為心是每一個人可以感受到的。我們起心動念很快很快，前念後念，不斷的念頭，而且前後念之間衝突矛盾，照樣的連續下來。前念往東，後念往西；前念是過去，後念是未來，截然不同，可是它是快速的。那我們要了解眾生，一切眾生就是這麼善於變化，善變是眾生的特色，那善變的速度就像心。這個心我們形容是孫悟空，一動就是十萬八千里，非常快速的。我們眾生很容易變。

我們中國人造字很有意思，你看這個「變」跟那個戀愛的「戀」，上面字頭是一模一樣的，那戀愛的戀是下面寫一個「心」。因為這個心不定，所以起初是戀，戀戀思念，產生了感情，結合了，一結合以後，馬上又變心了。中國人造字有他獨道的意義。所以眾生的心變化非常非常的快速。

世界上我們可以現在找到唯一不變的是什麼呢？就是對自我的執著，叫我執我見，這是很難很難改變的。除非你是修道證到空性的人，才會改變它，那個時候那種生死就叫做變異生死，不像我們分段生死。分段生死是很痛苦很痛苦的，很痛苦的生，很痛苦的死；變異生死就沒有。

證到空性的人他打破我執我見了，這個時候他了解世間一切是如夢幻泡影，如露亦如電，那麼不受這個影響，所以觀察到眾生的多變性多樣性。當眾生變的時候，你會覺得說原來就是如此，因為佛經上說一切眾生如心種種雜染故，不是貪戀這個，就是貪戀那一個，永遠對那些得不到的東西想像成非常非常的完美，所以日日夜夜的思念；得到以後，了解了，又感覺討厭，喜新厭舊，這是眾生的毛病。所以，世間多少悲歡離合，就是眾生的心是種種雜染故。這是眾生相，眾生就有這個毛病。

一般人不修行的話，往往就是讓我們的心隨著我們的情緒來飄浮，情緒來的時候，我們就跟著這個情緒起起伏伏。這就像什麼呢？像父母沒有智慧，太寵愛兒女，他要什麼給什麼，結果寵壞了兒女了。我們如果不好好的訓練這顆心，任它隨著情緒飄浮，這樣對嗎？好嗎？這個地方警惕我們不要做心靈的奴隸。這個心隨著情緒不斷的轉動轉動、變化變化，如果我們不設法讓它安定，那會寵壞它，我們就一輩子、千生萬世做這個心的奴隸、妄念的奴隸、情緒的奴隸，這個叫做可憐憫者。《楞嚴經》就有這句話，叫作可憐憫者，非常可憐非常可憐的人。

我們信佛學佛，就是不願意做這種可憐憫者，而是能夠做心靈的主宰者，不會讓我們的妄念胡思亂想，我們會想一些有意義的事情，讓我們開智慧的事情，增長悲心的事情，這樣子我們提高了生命的層次。所以我常常講：信佛學佛就是不想過一種庸庸俗俗、庸庸碌碌的人生，而是提高生命的層次，才不會覺得說人生沒有意義。

「一切法如實際，不可變異故」：一切法存在的、有形相的，離不開四大。四大按照不同的比例排列組合的時候，它就有這個形態，就有這個作用，這是永遠不會改變的。比如說鐵就是很硬梆梆的；桌子可以放東西，可以吃飯、讀書、寫字，因為它是這種本質，它是這個形態，它是這個作用，永遠不會改變。假如說鐵會突然間變的很軟，那就不能做成機器了，是不是。因為它按照這個比例組合成的東西，它有一定的作用，這個固定的作用它就是永遠如是。鐵永遠就是鐵，就是這麼硬梆梆的鐵。如果是樹葉，樹葉就是柔軟的，過去如是，現在如是，未來如是。樹葉因為它的水份多，所以它變成柔軟度比較高一點。你不能夠說這個樹葉昨天是軟軟的，今天變成硬硬的，那不可能。

四大按照不同的比例去組合的萬事萬物，它永遠是如此。地大多的很堅硬；水大多的就比較柔軟；火大多的就是容易很脆弱；風大多的也是脆弱。所以說：一切法如實際，不可變異故。如果會變異的話，那是某一種條件產生了改變，空氣、濕度、溫度，這些會產生一些變異現象。

所以我們信佛學佛的人總不能說我持一部經就好了，念一句佛就好了，對於身邊周遭的一切物理現象、生理現象、心理現象，我們還是要了解的清清楚楚，了解到這一切都是可變性的，而且是時時在變動的過程當中，也就是《金剛經》的「如夢幻泡影，如露亦如電」，在快速的變化的當中。雖然我們看一切是這麼實際、固固定定的、不動的，事實上在佛法的眼光來看，一切都是在變動不居當中，一切都是在改變的形態當中。所以一切存在都是暫時的假象，不可以被它蒙騙了。

又作是念：「我當盡虛空遍法界，於十方國土中行菩薩行，念念明達，一切佛法正念現前，無所取著。」

這個是講到無著行菩薩了解到一切法夢幻泡影，就能夠在無限的時空當中來行菩薩行。什麼是行菩薩行？就是福利眾生，利益眾生，引導眾生走向正覺光明的。因為眾生智慧不夠，被這個萬相所迷惑了，那我們通達萬相真相的人，念念明達，我們自己不迷惑了，就能夠於十方世界中來引導眾生走向正覺的道路，一切佛法正念現前，無所取著。

菩薩如是觀身無我，見佛無礙，為化眾生演說諸法，令於佛法發生無量歡喜淨信，救護一切，心無疲厭。無疲厭故，於一切世界有眾生未成就未調伏處，悉詣於彼，方便化度。

菩薩修無著行，成就無著的智慧，有什麼好處？就能夠觀身無我，不會在這個五蘊四大和合的身心當中執著一個我。第二，是見佛無礙。我們一天到晚念佛拜佛，總希望見到佛，但是破除我見的人隨時都在見佛，見佛無礙。他也不會執著說佛是萬能的神來救我，他不會有這個觀念；他也不會求佛給我更多的福氣更多的財富，但是他就時時在見佛，為什麼呢？見緣起即見法，見法即見佛。已經見到法的如實相的人，叫做見佛的人。不是說見到佛的三十二相多麼莊嚴放光動地，不是那個見佛；是見到一切法的真相，才是真正的見佛。

那麼，能夠觀身無我，見佛無礙，有這個智慧了，目的做什麼呢？為化眾生。那化度眾生的方法很多，其中一個最直接的就是用我們的舌根。「此方真教體，清淨在音聞」。就是說我們這個娑婆世界，眾生的眼耳鼻舌身意六根，這個耳根特別的厲害，所以這個世界教化眾生的一個最直接的方法就是演講，透過演講，眾生透過眼睛看、耳朵聽，很快就了解了。

修無著行的菩薩有了觀身無我、見佛無礙的智慧，還有大悲心，為化眾生，有悲心有智慧，所以時時都來為眾生開導，演說諸法的真實相，演說一切世間是無常無我。目的是什麼呢？「令於佛法發生無量歡喜淨信」，使眾生真正的了解佛法，歡喜信受，信受奉行。所以，佛法是提升我們生命的層次，是讓我們感受到生命的喜悅、存在的喜悅，而不是說我們信佛學佛以後，變成灰色的人生，討厭生存，厭離世間，不是這樣子的。是讓眾生了解諸法的真實相，而不是叫他放棄一切的事業、兒女妻子父母。

了解世間真相的人，他能夠肯定當下、珍惜當下，然後能夠如實的去應對，他就不會耗掉生命的能量；當他不會耗掉生命能量的時候，感受到生命的存在喜悅，人生才有意義有真價值。一般人有許許多多負面的想法，造成自我身心、家庭、社會的負面傷害。一個有正的知正見的佛門弟子，應該是擁抱蒼生，擁抱自我，擁抱世界，擁抱全人類，絕對不會覺得說人生沒有意義、人生是可怕的、生死是很可悲的，沒有這種觀念。

從這個地方我們得到印證：一個有智慧的菩薩，能夠觀身無我，見佛無礙，就能夠以大悲心來化度眾生，演說諸法的真實相，令一切眾生能夠正確的掌握佛法，生無量的歡喜，了解到人身難得，佛法難聞，今生有這種幸福來聽聞佛陀的福音，按照這個方法去修去學，讓生命自在，這是多麼的幸運呢。

而且，眾生接受了佛法，又能夠更進一步去「救護一切，心無疲厭」，這個就是佛陀的法身、佛的法輪常轉了。佛法在我們的身心當中有根了，我們身心獲救了，身心解脫了，然後我們也會讓身邊周遭的眾生也感受到生命的喜悅。所以叫做無盡燈，一燈引一燈，像蠟燭引亮一支蠟燭，再引亮一支蠟燭，當所有蠟燭都點亮的時候，不是光明無盡了嗎。我們的心燈點亮了，就可以點亮眾生的心燈，燈燈無盡，這叫做無盡燈法門。

菩薩有智慧有悲心，很自然的就能夠救護一切眾生，心無疲厭；去度化一切眾生，不會感覺很累，不會感覺說很討厭。我們有的時候覺得很煩，這個信徒好囉唆，根性剛強，難度難化；但是，行菩薩道的人，尤其是無著行的菩薩，不會對眾生產生一念疲厭的心理。如果您有這個疲厭的心理，那你還有很大的空間要改善。

「無疲厭故」，因為修無著行，達到心無疲厭的境界，所以能夠「於一切世界有眾生未成就未調伏處，悉詣於彼，方便化度。」有了無著的智慧，又有悲心來救度眾生，所有的十方世界只要有眾生還沒有成就、還沒有調伏，菩薩就能夠到這些地方來方便化度眾生。

我們講的「成就、調伏」，是成就什麼？成就正知正見。我們這生當中要修的叫正知正見，絕對相信有因果業報輪迴，有三寶四聖諦，這叫成就，信成就了。信成就，信仰成就了，就是絕對的信心，對自我的信心─我能成佛；眾生有佛性，眾生也可以成佛。這是信的方面。絕對相信：只要是有生命的生物，都是有佛性，都可以成佛，叫做信成就。相信眾生可以成佛，相信有佛世界、有佛菩薩，叫做信成就。

那麼信成就還不夠，還要調伏。調伏什麼呢？調伏大的煩惱─貪瞋癡慢疑惡見，調伏它，而不是斷滅；不是說一下子你信了佛學了佛，你就沒有貪瞋癡，是說有一種力量，讓它暫時伏住，不能產生妄動。比如說我現在不發脾氣，那不是說我不會發脾氣，我還是會發脾氣，我只是暫時把它伏住而已。調伏住了，但是這個根還是有，萬一有一天很大的刺激，還是會爆發出來。為什麼？我的止觀還不夠，種子還在。所以，能夠調伏就很不錯了，不讓它發作。調伏我們的情緒，調伏我們的貪瞋癡的種子，暫時不讓它發作，繼續的修。然後怎麼去淨化它？當然要透過四念住。

無著行的菩薩有智慧有悲心，能夠在一切世界，只要有眾生還沒有信仰成就，還沒有調伏他的情緒，還沒有調伏他的貪瞋癡，菩薩就能夠到這些地方來方便化度。度化眾生，不是一開口就說我講法給你聽，不是這樣子的。先跟眾生結緣。他如果沒得吃，想辦法讓他溫飽，結一個緣；到處去做義工，到處結善緣。「未成佛道，先結人緣」，這是方便。在佛法裏面，方便化度眾生有四個方法：布施、愛語、利行、同事，用四攝法去攝化眾生。

其中眾生種種音聲，種種諸業，種種取著，種種施設，種種和合，種種流轉，種種所作，種種境界，種種生，種種歿，以大誓願，安住其中而教化之，不令其心有動有退，亦不一念生染著想。何以故？得無所著無所依故，自利利他，清淨滿足，是名菩薩摩訶薩第七無著行。

要攝化眾生，一定要有智慧去觀察眾生。其中眾生的「種種音聲」，要去通達種種的語言。以及通達「種種諸業」，了解眾生造了什麼業。

「種種取著」，眾生的根性是執著哪一方面的。舉個例子來講，有些眾生很執著，你講經說法他不來聽，可是你說要辦冬令救濟，十萬二十萬他出錢了，他就是執著去冬令救濟的功德最大，他喜歡做這個去救濟弱勢的眾生，其它的就不想。那有一些眾生不同，他取著放生，一個月幾萬塊去放生，他喜歡做，至於講經說法他不來聽，送書給他他也不看，他就是執著在放生，執著在救濟，不喜歡研究。那有些眾生執著說我單單念一句佛號就好了，什麼都不要；或是我單單念一部經，其他經我都不看；我單單研究一部論，其他連佛說的經都不看。這個是種種取著。

所以，我們信佛學佛的人要了解到我們主修什麼、副修是什麼，然後在日常生活動態當中怎樣去攝心。如果有所取著，那所修的都是有限有量。就像我們說的，有些人執著在放生，有些人是執著在救濟，有些人執著單單念佛，有些單單執著持咒，有些單單持戒，有些單單執著於修定，這個都是有所偏了。不是說不對，而是有所偏，心量狹小，營養不足。比如我們吃東西，你單單說我喜歡吃維他命，那你天天吃維他命能活下去嗎？你說我單單吃水果，那天天吃水果就能活嗎？有些人說我喜歡吃麵包，那你天天只吃麵包，什麼都不吃，營養不良了。

我們人吃東西，有蛋白質、脂肪、碳水化合物、維他命、礦物質種種的營養，才能構成健康的身體。我們修行也是如此。怎樣持戒修定修智慧，怎麼樣去觀呼吸觀覺受，怎麼樣去觀身心的無常無我，怎樣去受持一部經二部經三部經，怎麼樣去發菩提心，一定有它主修副修的科目，否則的話，就是這裏所說的種種取著，執著一個什麼來代表一切。

就像無限的大海，我現在用一個杯子去裝了一杯水，你說我這一杯水就是大海的水，沒有錯，但是這一杯水的作用很小很小。大海可以行船，你這一杯水可以行船嗎？不一樣。大海底下還有無盡的寶藏，你這個杯子裡面有什麼無盡的寶藏呢？只是一些鹽巴而已吧。雖然你這一杯水跟大海的水一模一樣，但是它的作用是這麼小。我們學佛的人也是如此，心包太虛，量周沙界，法門無量誓願學。在佛門當中，單單執著一經一論一佛一咒，或者單單執著放生，單單執著救濟，這個都是片面性的、侷限性的，非常非常可惜。我們不說他是不對，而是說非常可惜，為什麼？經典說種種取著，這是眾生的毛病，心胸狹小。

「種種施設」，最主要是指語言上的施設。眾生、萬事萬物本來就是沒有名，是後來我們給它名的。名，非常名。是本來沒有名，我們給他一個施設。

「種種和合，種種流轉，種種所作，種種境界」，這就是講到我們現相界的一切。「種種和合」，這是萬事萬物存在的原理；存在的一切，都是四大按照不同的比例條件排列組合而己。

「種種流轉」，比如說雨水滴到水庫裡面，叫做水；水經過我們喝了，變成身體的體液，流汗以後蒸發了；蒸發回到天空，變成雲了，然後又再變成雨水，這就是物質界的流轉。再比如這個桌子使用幾年以後，我把它一把火燒了，變成灰，變成二氧化碳，又被樹葉吸收，又變成樹木了；這是桌子的輪迴流轉。那我們眾生也是這樣不斷的流轉，從人道流轉到地獄、餓鬼、畜生。如果我們持戒，來生得人身；如果修布施、持戒、禪定，我們生天了，但是始終在六道輪迴的流轉，這是眾生的生命現象。

「種種所作」，就是身口意所做。

在攝化眾生當中，這種種方便的智慧，是從根本智起後得智而來的。所以對眾生的種種語言要了解，對眾生造了什麼善業惡業、種種諸業要了解，對眾生的執著要了解，種種的施設、種種的和合、流轉、所作、境界都要了解，才能夠方便無礙的去攝化眾生，才能正確的、恰如其份的，攝受眾生，引導他提昇他，否則的話，以為一個法門可以度盡一切眾生，這個是說不通。

「種種生，種種歿」，這是眾生的生死。我們常常講不求長壽，惟願臨命終時身無病苦，心無罣戀，這叫做善生善死。如果一個人車禍了，橫死；發生意外了，橫死；飛機失事了，橫死；水裡死，火裡死，就是不善生不善死。一個人如果沒有造殺業，他就最起碼能夠善生善死。眾生有種種的生，有種種的歿。就我們人來講，種種生，比如有些人難產，或者是早產。種種歿呢，有些是善死，有些是橫死，或地水火風種種災難。對眾生的生死，有智慧的人都能夠清清楚楚。

不管怎麼善生善死，或者是惡生惡死，菩薩都能夠「以大誓願，安住其中而教化之，不令其心有動有退，亦不一念生染著想。何以故？得無所著無所依故，自利利他，清淨滿足，是名菩薩摩訶薩第七無著行。」

這是講到無著行的菩薩證到根本智，通達無常無我以後，再起後得智，(先得根本智、法住智，後得方便智)，然後來攝化眾生。不管眾生是什麼千奇百怪的，胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，四類十生這一切眾生，菩薩有悲心、有智慧、有大誓願，很自然的能夠安住其中而教化之。就是能夠在三界六道當中，跟眾生同流而不合污，陪伴眾生一起生死，陪伴眾生一起輪迴，但是自己能夠清清醒醒，心無癡亂，不貪著不貪戀，能夠讓安住在菩提心上而不動，不會退轉菩提心，成佛的心、度化眾生的心永遠都是不動不退。

所以最重要的是什麼？「亦不一念生染著想」，不會有一念這種染污的念頭。比如說貪戀眾生的供養、貪戀眾生的形相、貪戀世間的一切，菩薩一念之間，這種貪染的念頭都沒有。念到這個地方，我們會覺得很慚愧，為什麼？我們的心常常會有染著想：這個是有錢人、這個是有地位的人、這個是窮人、這個是可憐的人，那我們對有權力有富貴的人，我們就感覺到另外一種想法；對那些比我們差的人，我們又起了輕慢心；這個叫染著想。對好的，我們產生貪愛；對不好的，產生瞋恨，這個都叫做染著想。