華嚴十行品第17集
佛子！何等為菩薩摩訶薩難得行？此菩薩成就難得善根、難伏善根、最勝善根、不可壞善根、無能過善根、不思議善根、無盡善根自在力善根、大威德善根、與一切佛同一性善根。
接著講到菩薩行第八：難得行了。我們先講善根，為什麼用根來表示呢？
我們知道，樹如果有根的話，即使這個樹幹被砍掉了，從根部的地方還是可以發芽，然後慢慢又長成變成樹幹、樹枝、樹葉、開花結果。但是如果我們把根挖掉，這個樹就死掉了。所以根的意思就是能生能長。那我們說這個人有善根，用根來形容善，也就是說他這個善心善念會引發更多的善心善念善行，然後引發更多的智慧福德願力，我們形容這個善叫善根。用根來形容這個善法，善會引發善，所以叫作善根。根就是能生能長的意思。
第八難得行的菩薩，他就是成就非常殊勝難得的善根，與我們一般的善根不同；一般的善根會有為有漏，菩薩的善根是無為無漏。菩薩的善根跟無我相應，跟大悲相應，不會再產生煩惱了。
我們看到很多信徒有很大的這種善根，來到寺廟裡面，到廚房去幫忙煮幫忙切幫忙洗，這麼大的善根、這麼大的信心來到寺廟幫忙當義工，那如果有一天煮了菜飯，有一個說：「唉呀，這誰煮的呢？太鹹太油不好吃。」她一聽到以後，心裡難過了：「我不來了！我這麼用心煮給你們吃，我這麼用心來當義工，我也不領寺廟的錢，你還嫌不好吃。」從此不到寺廟了，這個善根從此就斷了。
所以，我們眾生的善根如果跟我相應的話，那個不叫作難得的善根，不叫作殊勝難得的善根，叫作有為有漏的善根，這個善根有所引起煩惱，自己斷了善根，也斷了別人的善根。但是菩薩呢，因為跟無我相應，跟大悲相應，跟菩提心相應，所以菩薩成就難得善根。
「難伏善根」：也就是我們所說的AQ，Adversity Quotient。一般人受到挫折，馬上就是垂頭喪氣，灰心失志，失意就忘形了，沒有勇氣面對一切的挫折。而菩薩的善根不同，有任何的挫折橫逆，都變成菩薩昇華智慧的動力，昇華悲願的這個動力，叫作難伏善根。不會被外在的境界來摧伏你的信心，這叫作難伏善根。
「最勝善根」：我們的善根，比如說我只想做一點善事，來生富富貴貴，這個也是一種善根，但是畢竟有限。或者是說我做點善事，做一些救濟的工作，希望來生能夠生天，這個不叫作最勝善根。或者是說我這輩子修行，我修修修，修到無我觀，我下輩子不願意再出現生命，那麼這個善根不是最勝善根。那什是最勝善根呢？眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。度盡一切眾生，而無一眾生可度；這個叫作最勝善根，是最殊勝的善根。
「不可壞善根」：就是任何的折磨，甚至天魔外道，都不能破壞的善根。對三寶的信心、對四聖諦的信心、對眾生的信心，任何困難都不會破壞的不可壞善根。
「無能過善根」：就是沒有超過這個殊勝的善根了。
「不思議善根」：我們用嘴巴講、用心裡去想，都沒有辦法表示的善根。
「無盡善根」：就是超越時空。對佛法、對眾生、對修行，無限的時空當中去完成自利利他的功德。
「自在力善根」：我們一般人都希望人家說些鼓勵的話，才有勇氣面對；菩薩不是這個樣子的，完全靠自己，自己鼓舞自己，自己為自己生命鼓掌，能夠得到這個人身，能夠聽聞彿法，見佛聞法，然後自發的來努力向上。ㄧ般人都是惰性，希望別人鼓勵，希望別人跟我們鼓掌啊。但是菩薩是靠自己覺悟，自在力善根。
「大威德善根」：因為菩薩修悲心智慧願力，所以有這個大威德。修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以有大威德。如果我們單單修智慧，不叫作大威德，因為跟眾生無緣。
「與一切佛同一性善根」：這個就是成佛的善根，跟佛一樣的那個善根。
此菩薩修諸行時，於佛法中得最勝解，於佛菩提得廣大解，於菩薩願未曾休息，盡一切劫心無疲倦，於一切苦不生厭離，一切眾魔所不能動，一切諸佛之所護念。
這些善根從那裡來呢？這是菩薩在修六度萬行的時候，「於佛法中得最勝解」。勝解，就是殊勝的理解，跟一般表面的理解是不太一樣的，表面的理解不能產生一種願力。怎麼講呢？「信為欲依，欲為勤依」。
我們信仰一件事情，為什麼會信仰？因為了解，我們了解才產生一個信仰。信仰會產生一種力量，相信會產生一種欲望；你相信這個很好，所以你希望得到它；你相信某一種東西，然後你就想得到；所以信為欲依。然後欲為勤依，欲望會造成你勇猛精進；因為你有這股欲望、這股衝動、這種動力，所以你會勇猛精進的，日日夜夜的埋頭苦幹。那麼信從那裡來呢？從勝解、殊勝的理解。殊勝的理解就是正確的理解，會產生這麼大的動力。
菩薩會有這多善根─難得善根、難伏善根、最勝善根、不可壞善根、無能過善根、不思議的善根，從那裡來的？因為菩薩修六度萬行的時候，於佛法中得最勝解，真正了解佛陀說法的本懷、佛陀出世的本懷，真正掌握了這些，所以「於佛菩提得廣大解」，對成佛了解到它真正的意義、它的目的何在。
菩薩發大悲心，有大願力，也有智慧，當然就能夠「於菩薩願未曾休息」，就是依願起行，依照大願來修菩薩行，未曾休息。就是生生世世、分分秒秒、每一生每一世都不會迷失，這個菩提心願永永遠遠在他的內心當中，在發酵在起作用。就不斷的精進，上求佛道，下化眾生，「盡一切劫心無疲倦」，在所有的時空當中不會感覺很累很疲倦，不會厭離這個世間、討厭這些眾生，不會。
「於一切苦不生厭離」：對一切的苦、三災八難，不生厭離。在欲界、色界、無色界，有三災八難的苦，有生老病死、愛別離苦、種種這些苦。三災，比如水災、風災、火災。八難就是地獄、餓鬼、畜生、五官不全、五根不具、意識不清楚、生在邪見的家庭、生在佛前佛後、沒有佛法的地方(叫作邊地)等等。
信佛學佛的人，如果我們覺得生命是很苦的，多苦多難，沒有意義的人生，這跟佛法就不相應了。為什麼？這個地方告訴我們，於一切苦不生厭離。
我們每一個人時時刻刻面對許許多多的問題，一下子肚子餓，一下子覺得太熱，一下子太冷，一下子風寒。苦，是說有許許多多的問題；只要有生命出現，只要我們生命來到這個世間，就有許許多多的問題困擾我們的身心。年輕人有年輕人的苦、感情的苦、家庭的苦、事業的苦、孩子的苦；成家以後，夫妻子女，還有事業、同事之間的問題產生。因為每一個人觀念想法不同，自然就矛盾衝突，痛苦就產生了。
所以這裡講到，苦是我們不善於處理而產生的矛盾現象；我們以錯誤的觀念、錯誤的行為來面對身心世界社會，所以才產生苦。如果我們以大悲心、大智慧、大願力，這些苦不成為苦，反而是吃補藥，「吃苦等於吃補」。所以，有些事情對某些人是毒藥，對某些人的生命是補藥。在路上的一顆石頭，有些人覺得是障礙，有些人也許覺得這顆石頭就是他的墊腳石，透過這顆石頭他跳躍的更遠。同樣一個問題，對一個心靈脆弱的人就是障礙挫折，但是對一個積極奮發的人來講，是變成他的墊腳石，是他成功的關鍵點。
一切世間的苦或者是不苦，沒有絕對性，決定的是我們的心態，我們的心態就決定生命的一切。所以，態度決定生命的高度，格局就注定了結局。我們的心胸有多大，我們氣度有多麼宏寬，那麼我們的識量有多大，我們的願力就有多大，福報就有多大。心胸狹小，見到問題就皺眉了。凡事找理由，那就是失敗；遇到事情找方法，這就是成功。失敗者尋找藉口，成功者找尋方法。任何事情成敗，在於我們一念之間那種觀念想法。
菩薩因為有悲心有願力，來看待世間的一切一切，所以能夠於一切苦不生厭離，不會生出對人生灰色的想法、厭離的想法。所以我們要好好的檢討我們學佛的心態；如果我們對人生感到厭倦，對家庭、對事業、對人類、對社會產生厭倦，那要好好的檢討。這個社會是被動的，主動的是在我們自己。我們的心態改變了，我們就能融入這個世間，自己能夠很清醒的、很歡喜的跟眾生結善緣。
有些信徒四十幾、五十幾歲就想退休了，我說不對，你現在四五十歲年輕力壯，應該多造福眾生。你信佛學佛，你就想放棄你的事業、放棄你的家庭，找一個清淨的地方當老太爺，好好修道，這是不對的。國家培養你，你的家庭父母養育你，而你服務沒有幾年，因為信佛學佛就想放棄一切，我認為這是不對的，造成國家資源浪費。所以，於一切苦不生厭離。
「一切眾魔所不能動」：什麼叫作魔？魔就是會障礙我們的身心，讓我們智慧倒退，讓我們知見不正的，就叫作魔。我想舉一個最簡單的魔，我們常常碰到的魔，什麼魔呢？叫作懈怠魔、放逸魔。
什麼是懈怠魔？遇到事情，唉呀，算了吧；這就是懈怠魔。遇到事情來的時候，五分鐘的熱度，五分鐘過了以後不想做了；這是懈怠魔。那跟朋友聊天精神百倍，聽演講打瞌睡；睡魔現前了，警覺心提不起來。師父講的話講一百句聽不進一句，別人罵你一句你就不能吃不能睡，而且還記了一輩子，十年二十年前某人罵我一句話，讓我沒面子；這個是著魔了。別人的一句話，我們心裡記掛一輩子都不會忘掉。
我們講著魔，不要以為說修道修到走火入魔，事實上，任何在我們身邊困擾我們身心的，都叫作魔。如果我們轉變我們的心態，不讓這些來困擾我們，以我們的德行來感化他，這個魔就變成佛，那叫作法輪常轉。如果法輪不轉，你的心就被這個境所轉，那就是為魔所動了。
外在的榮華富貴、電影明星、球星，大家像瘋子一樣的擠啊擠啊，受傷跌倒了，等了十幾個小時就想看一面大明星，這個算不算魔啊？這個真正的叫作著魔。所以有球迷、影星迷、什麼迷的，迷就是迷失，迷失了自我，那叫著魔。大家不要以為是修行會著魔，世間財色名食睡都會讓我們心有所動。所以這個地方說一切眾魔所不能動，那是要有智慧。
「一切諸佛之所護念」：因為有智慧有悲心有願力，所以十方諸佛時時都在護持我們。我們只要發菩提心，修悲濟行，佛菩薩都是暗中在推動我們，這是多麼幸運的一件事情。
具行一切菩薩苦行，修菩薩行精勤匪懈，於大乘願恒不退轉。是菩薩安住此難得行已，於念念中，能轉阿僧祇劫生死，而不捨菩薩大願。
「具行一切菩薩苦行」：我們講的苦行，不是說要拋頭顱灑熱血，不是這樣。我們能修的苦行是什麼呢？就是過一種儉樸的生活。我們有那個條件可以大吃大喝，可以這個榮華富貴威耀一時，我們學菩薩的人生活儉樸，除了維持我們生命的溫飽以外，多餘的去做善事，這就是修苦行嘛。
我們不要講修苦行就是挨餓，要幾天幾夜不吃不睡。我想，我們學佛法不是要修得那麼苦，我們過最簡單能夠溫飽的生活，維持生命的條件那還是要的，如果刻意的去折磨，不吃不喝不睡，省下來去送給人家，當然這個精神可貴，但是修行不是這樣修的。在這個時代，物質非常豐富，那能夠過儉樸的生活，就是修苦行。
如果是說我們每天要睡八、九個小時，我們少睡一點，睡六、七個小時就夠了，那也算是修苦行。再能縮短到五六個小時、四五個小時就夠了，常常打坐，常常禮佛，用不著睡這麼多，也算是苦行。
所以我們講苦行，不是修那種非常像外道的挨餓受凍、種種折磨，那個沒有意義。苦行不能得道。我認為是過儉樸的生活，衣食住行能夠只求溫飽，維持生命繼續就夠了，這就是修苦行。第八難得行菩薩因為有智慧有悲心有願力，所以能夠具行一切菩薩的苦行。在菩薩的苦行裡面，還有什麼捨身餵虎啊、拋頭顱灑熱血啊，目前來講我們是做不到的。
「修菩薩行精勤匪懈」，這就是修精進。
「於大乘願恒不退轉」，就是大菩提心。大乘願就是悲心、智慧，成佛利益眾生，也就是四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這就叫作大乘誓願。
「是菩薩安住此難得行已，於念念中，能轉阿僧祇劫生死，而不捨菩薩大願」，就是從分段生死變成變異生死。這是講到難得行的菩薩念念中，他的生命現象跟我們的生命現象不一樣，我們眾生的生命現象是迷迷糊糊的分段生死，而且是從別人痛苦當中生下來，然後從自己孤獨困苦當中死去，這是分段生死的現象。無奈的生，迷迷糊糊的死，這是眾生。但是難得行的菩薩就不同了，清清楚楚的生，然後乘著大悲願力又去投胎轉世。
有一位印順長老一百歲，離開人間了，他願世世生生在娑婆世界來廣度眾生，讓眾生得到智慧的光明，他不會覺得說這個世間這麼可悲，老了這麼多病，他沒有這個想法，只願在這個娑婆世界來點燃智慧的光明，讓眾生得到善處。這個就是大悲心大智慧的菩薩，他有這個願力，生生世世在生死當中不會退怯，所以能夠轉生死，轉無量無邊的生死，而不捨菩薩大願。這是難得行的菩薩這種悲心、願力、智慧三者結合在一起，他就有這個本事。
若有眾生承事供養，乃至見聞，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
就是說，這個難得行的菩薩，如果你有這個機緣去承事供養，跟他親近，聽聞他所說的法，我們就能夠於無上正等正覺得到不退轉，我們對於成佛利益眾生這個菩提心就不會退轉了。
此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界。
「雖了眾生非有，而不捨一切眾生界」，這就是智慧跟悲心結合在一起。「了解眾生非有」這是智慧。眾生是不斷在變化的過程當中流轉，了解一切眾生是空性的，因為空性，所可以轉凡成聖，凡夫不是永遠是凡夫，只要給他一種因緣，他能夠轉迷為悟，轉凡成聖。了解眾生沒有一個永恆性，他是無常無我的空性，但是我們這個悲心卻不可以斷絕。
「而不捨一切眾生界」這就是悲心跟願力，有悲心有願力來引導眾生走向善的光明的。所以菩薩的特色，菩薩叫「覺有情」，覺悟的有情、覺悟的眾生，也就是說他是有智慧有悲心有願力的眾生。眾生不能了解眾生本身，也不能了解世間的空、無常、無我，很冤枉的在受生受死，在造業受苦，所以菩薩就不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入於大乘，不捨一切眾生界。
譬如船師，不住此岸，不住彼岸，不住中流，而能運度此岸眾生至於彼岸，以往返無休息故。
這是一個譬喻。古代有些地方沒有橋樑，就有那個渡船、渡筏，有人用槳划船。我記得小的時候在花蓮，你要過花蓮港口就是要坐渡船，坐一次一塊錢或是五毛錢，看你有沒有帶東西。那時候我們在念中學的時候很頑皮啊，坐一坐也不給錢，那個划槳的老人家也沒奈何，這個講起來就罪過了。
古代的時候，在河流的地方，因為沒有橋樑，所以利用船把此岸的眾生載到彼岸去，又從彼岸又把他載回來，就是這麼日日夜夜來來回回的，他不會停留在中間，他也不會說永遠靠這個岸，也不會說永遠靠那個岸就不動了。你靠著那個岸不動，船就失去功能了。那船停在中間也沒有用，人家不能上船。所以這個船師是「不住此岸，不住彼岸，不住中流」，他沒有一個定點，所以就能夠「運度此岸眾生至於彼岸，以往返無休息故」，他就不斷的往往還還、來來回回，都能夠滿眾生的願，把這岸的眾生運到那邊，把那邊的眾生運到這邊，各隨所須，各隨所求。
菩薩摩訶薩亦復如是，不住生死，不住涅槃，亦復不住生死中流，而能運度此岸眾生，置於彼岸安穩無畏無憂惱處。
菩薩就像這個船師，他不會迷於生死，也不會去追求涅槃，他不會去追求說我證到涅槃以後，我就不管眾生了。有一種涅槃就是證到無我的時候，不再出現生命了，叫無生；這個在佛法來講是不對的。如果是迷迷糊糊生，迷迷糊糊死，這個是住於生死，也不對。如果是沒有生也沒有死，在佛法來講也不對。所以說「不住生死，不住涅槃，亦復不住生死中流」。
菩薩因為有智慧，他是清清楚楚的生，清清楚楚的死，然後不染著，不被世間所轉，也不住清淨涅槃的境界，所以在無限的生死當中能夠引導眾生到達安穩無畏無憂惱的地方，就是引導眾生走向覺悟的彼岸了。
亦不於眾生數而有所著；不捨一眾生，著多眾生；不捨多眾生，著一眾生。
菩薩因為有智慧有悲願，所以他不會覺得眾生很多或者是很少，他不會說為了一個眾生而拋棄許許多多的眾生，也不會說為了許許多多的眾生而拋棄一個眾生，所有的眾生在菩薩的眼光裡面都是平等平等，他沒有數目、親戚或者是非親戚的那種差別觀。菩薩等觀一切眾生如同一子，菩薩看一切眾生就好像他唯一的兒子，平等平等。所有眾生在菩薩眼裡，就像唯一的獨子這樣來護念，也不說拋棄一個眾生而去執著很多的眾生，為了度這麼多的眾生而去拋棄一個眾生，或者是為了度一個眾生而拋棄很多很多的眾生，在菩薩的念頭裡面沒有這個念頭。
不增眾生界，不減眾生界；不生眾生界，不滅眾生界；不盡眾生界，不長眾生界；不分別眾生界，不二眾生界。
這是說到對眾生透過智慧去理解增減、生滅。
在佛法裡面，我們的執著分二種，一種叫增益執，一種叫作損減執。比如說我這裡有一張紙，我拿起來，你看成兩張，那你的視力有問題；假如說我現在拿兩張紙，可是你看起來變成一張紙，那你的視力出問題了；如果我拿一張，你看到一張，這是正當、正確的。
「不增眾生界」，菩薩不會在眾生當中，認為有一個眾生被我度，有實實在在的眾生被我度了，他不會這樣子的。那麼，眾生雖然是無我，但是他因為種種的執著，他會造業、會起煩惱、會受苦，你也不能去否定。他只要造了什麼業，他就必須受這些果報，絲毫都不會差；不減眾生界，肯定因果。
「不生眾生界，不滅眾生界」，眾生的生是如幻的生，眾生的滅也是如幻的滅，不是有實在的生，也不是有實在的滅，是如幻的生，如幻的滅。
就像是燈亮了，有影子；燈滅了，影子沒有了。在我們眾生來說，好像有實在的影子出現，有實在的影子消滅。請問這個影子是從那裡生的呢？是從燈光生出來？還是桌子生出來呢？是必須有燈有桌子，還有我、我能夠感覺、我有眼睛看到這個影子，那麼這個影子出生了。那麼現在燈光滅了，影子沒有了，那影子是回到燈光呢？還是跑到桌子裡面？都不是。只是說光的條件不夠的時候，我們看不到影子。所以，影子生是如幻的生，影子滅也是如幻的滅，不是實在的生、實在的滅，只是一個幻相，只是許多的條件排列組合而有這麼一個現象。
菩薩能正確的了解眾生的生死如幻如化，對悲歡離合就會覺得一切是法爾如是，自然就會平靜下來。可是，我們眾生見到眾生生下來，小Baby很可愛，大家鼓掌，吃什麼滿月酒；然後老、病、死了，就痛哭流涕。為什麼？因為我們執著有實在的生，有實在的滅。
滅了以後，如果認為說一滅就永滅，一無所有了，他不知道說一切是變化無常，因緣來的時候又繼續生、繼續老、繼續病、繼續死，眾生就是生生死死、死死生生，不斷的生不斷的死，所以是非常非斷，但是是永遠的相續下去。沒有不老不病不死的，長生不老是絕對沒有。他是生、老、病、死，那生老病死又不是斷滅，在無限的業力會合的時候，因緣成熟時，他又重新再來了。這個來是怎麼來？我們眾生界是迷迷糊糊的來，迷迷糊糊的死。
我常常講，我們信佛學佛的人就是不希望永永遠遠迷迷糊糊的生、迷迷糊糊的死，不要作一個迷糊蛋，這是我們學佛的目的。我們希望能夠清清楚楚的乘著大悲願而來，然後清清楚楚的乘著大悲願而去，然後乘願再來，每一生每一世都是乘願再來。不要再作迷糊蛋、乘業而來，迷迷糊糊的隨著無明的業又來了，然後又造了無明的業，又去冤枉的受生死的苦。所以，學佛不是看破世間，而是了解世間，了解生死，不再迷糊生迷糊死，是有意義有價值的生，有價值有尊嚴的死；是提昇提高了生命的層次，而不是降低生命的層次；是讓生命提昇，而不是讓生命沉淪。
「不分別眾生界，不二眾生界」。佛經裡面這個不二法門，一般人不了解「不二」是什麼意思。「二」就是相對待；貧富、貴賤、高低、美醜、智愚、勇怯，這都是相對的。因為眾生理解一切都是從相對，當了解它的差別性，你就具有這方面的知識。差別觀是相對、矛盾衝突，但是在佛法的眼光來看，萬事萬物的存在原理，一切都是平等平等無差別。一切萬事萬物的存在，是怎麼存在呢？是緣起的存在，是靠許許多多的條件因緣和合而存在，沒有獨立存在的一個獨立實體，所以從它的存在原理來看，一切都是平等平等。所以說：不二眾生界。
何以故？菩薩深入眾生界如法界，眾生界、法界無有二。無二法中，無增無減，無生無滅，無有無無。
這是講到菩薩的智慧是深入眾生界，去深觀諸法的存在原理，一切都是緣生緣滅，因緣有因緣無，因緣生因緣滅。緣起，所以能夠性空；性空，所以能夠緣起。因為緣起，必定是性空；因為性空，所以能夠緣起，隨著因緣而生起。所以，在這個生生滅滅當中，了解一切法的不生不滅，不增不減。這個就是菩薩殊勝的智慧，能夠轉萬物。心能轉境，即同如來。不像我們眾生被萬相所迷，在生生滅滅當中，被這個生滅相所迷惑了，所以眾生容易起惑造業受苦。菩薩呢，在生滅當中了解生滅不可得，就是變成無上的智慧，然後產生悲心願力去利益眾生。
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