華嚴十地品—第五難勝地（1）平等清淨心－普獻法師專網

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請翻開第三十六卷，這是講到菩薩從四地要進入第五難勝地。我們來念經文：

菩薩摩訶薩第四地所行道善圓滿已，欲入第五難勝地，當以十種平等清淨心趣入。何等爲十？所謂：
於過去佛法平等清淨心，未來佛法平等清淨心，現在佛法平等清淨心，
戒平等清淨心，心平等清淨心，除見疑悔平等清淨心，
道非道智平等清淨心，修行智見平等清淨心，
於一切菩提分法上上觀察平等清淨心，教化一切衆生平等清淨心。
菩薩摩訶薩以此十種平等清淨心，得入菩薩第五地。

四地菩薩精進波羅蜜圓滿，然後要進入第五地，第五地主要是修平等清淨心。平等是因，清淨心是果。在《金剛經》就有這句話，「是法平等，無有高下」。

各位眼睛閉起來想一想，假如現在有三根木頭，你把三根擺得直直的，就念「川」；如果擺橫的，我們念「三」；也可以把三根木頭擺成三角形。因為排列不同，我們感覺的內涵、意義大不相同，當擺成三角形時，學過數學的人想到三角形的內角和是一百八十度。也就是說，同樣三根木頭，擺法不同，透過我們的理解、知識，表現出來的意義就不一樣。

世間的萬事萬物，在某個時空當中呈現這個樣子，在某一個時空當中又呈現那個樣子。舉個例子來說，這本書經過十年二十年變髒變舊了，我不要了，我把它丟到垃圾堆，本來叫做書，現在放在垃圾堆裡面就叫垃圾。垃圾經過風吹雨打日曬，久了以後，這本書爛掉了，你看不到書本的樣子，它腐爛了，變成髒髒的一堆，我們說是肥料。那我們把這個有機肥拿到山上去，放在樹下，被這些花草樹木吸收了，一陣子以後肥料不見了，因為你把肥料施在花草樹木的根部，我們看到的是不斷成長的花草樹木。

原來是一本書，之後變成肥料，然後變成花草樹木的根莖枝葉。如果是一棵樹的話，它長得又高又大，木匠就把它鋸下來作桌子椅子；如果是一個雕塑佛像的人，他就把它雕成觀世音菩薩、阿彌陀佛，變成佛像了。

所以，宇宙間的萬事萬物，從時間、空間去觀察，一切都是在因緣組合當中，不斷地改變它的排列方式，沒有固定永遠不變的一個法。《金剛經》說：「是法平等，無有高下」。

存在的一切人事物，都是在無限的時空交會點，呈現在我們的眼前，加上我們當時的心情、感受、看法、態度，就產生愛憎取捨這種情緒上的染著。千生萬世以來，我們就是沒有透過佛法的智慧來觀察萬事萬物，好的就貪染執著，不好的就打擊排斥，就這樣子情緒上起起伏伏。簡單說，我們就是沒有智慧，千生萬世以來做妄念的奴隸，這個妄念不斷地改變，我們的貪戀執著、愛憎取捨也是不斷改變，眾生就是這麼可憐。

我們稱佛叫做「法王」，意思是說他不受任何法的影響，他瞭解這只是暫時的現象，暫時有這種形態、外貌、作用，而這個暫時的現象當中沒有實在的一個主體。就像三根木頭，你擺直的叫做「川」，擺橫的就念成「三」，擺成三角形就會想到它的角度。宇宙間的萬事萬物，在聖者來看是平等平等，一切都是在過渡時期，呈現在我們的眼前。

一個人看起來有高低、胖瘦、美醜，這是人心理上的一種分別。美永遠是美？醜永遠是醜嗎？不一定。從形態來講有美有醜，可是從心靈上的話，有些人長得不好看，但是心地很善良。你要從哪一個角度看呢？

《金剛經》說「是法平等，無有高下」，就是要我們學習：日常生活中所有人事物，沒有什麼好，也沒有什麼不好，只是有這個形態作用，你要瞭解它，而不被它迷惑，這個就叫平等清淨心。

用平等心來看待萬事萬物的當下，你沒有煩惱，你的情緒沒有高低，「清淨」的意思是這樣子。你不受外在人事物牽動心境、牽動感情，但是又能夠了了分明、清清楚楚去面對一切；你的情緒、你的心念、你的念頭是四平八穩的，了解有這麼一回事，但是不受影響，這叫平等清淨心。

記得念中小學的時候，不敢上台，老師就說：你上台嘛，沒有關係，你把台下的人都當作是一個個石頭，你就是用平等心去講給他們聽，你對石頭講話就好了。你不要看說這個人比你高、比你好、比你行，你覺得自己能力比他差，你有這個念頭，你就講不好。

依學佛人來看，宇宙間的萬事萬物只是暫時呈現在我們的眼前，人有高低、有胖瘦、有男女差別等種種形相，都是暫時的表相而已。你看看，過去同窗同學天天見面，沒有感覺變化，但是十年二十年沒見面，不得了了，想當年是何等英氣風發，現在一個個彎腰駝背，步履蹣跚，千奇百怪的樣子都出現了。前年我回花蓮參加小學同學會，自小學畢業後，六十年來第一次見面，想想當年那種天真無邪，想想小時候那個情景，真的是感慨很深很深。

聖者有智慧，能夠觀察入微，每一時每一刻、前一秒後一秒，我們已經變成另外一個狀態呈現在世間，那是聖者能夠察覺的，而我們要經過一年兩年、三年五年，才能察覺變化。

所以在面對事事物物的當下，我們內心是高高低低、起起伏伏，是不平等的；因為不平等，就會有愛憎取捨；有愛憎取捨，你就製造許多煩惱——想要的得不到，你就睡不著吃不下，眾生心就是這樣子。

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經文告訴我們有十種平等清淨心：

「於過去佛法平等清淨心，未來佛法平等清淨心，現在佛法平等清淨心」。

佛經裡面講到，釋迦牟尼佛說法時，說到十方佛有清淨國土，有人就問釋迦牟尼佛：你是不是修得不圓滿不清淨，這個娑婆世界竟是這麼髒這麼亂？一個有神通的長者就說：你不能這麼講，這是眾生共同的業力。你們看娑婆世界是髒髒亂亂的，我見釋迦牟尼佛的佛土是清淨的。於是以指按地，一下子這些比丘、比丘尼看到的世界就不同了。

同樣是這個娑婆世界，釋迦牟尼佛跟我們在一起，我們以為佛看到的世界也是這麼髒亂可怕，但是依佛的眼光來看，一切是清淨平等，七寶琉璃種種莊嚴。聖者用平等清淨心去觀一切，一切都是嚴淨的，可以說是讓你賞心悅目。

我們的智慧有差別，觀念有差別，同樣在一個世界當中，有千千百百不同的心情。譬如，如果你是想多了解《華嚴經》的話，你會歡歡喜喜來聽經聞法；如果你覺得這段時間讓我睡覺多好，坐在這邊聽經你會很痛苦，如坐針氈，因為你心裡想的跟事實不符合，就叫做痛苦。所以心很重要。

那我們就會想：過去的佛菩薩、現在的佛菩薩、未來的佛菩薩，他們所說的法是如何如何？過去迦葉佛、燃燈佛到底說了什麼法，怎麼這麼多人開悟？現在釋迦牟尼佛說這個法，我聽不懂！

你不知道佛佛道同，十方諸佛所悟到的境界、所修行的智慧、所修的悲心福德，是平等平等的，你不要用差別心去想過去的佛法、現在的佛法、未來的佛法有什麼差別。沒有什麼差別！

一般人說：我在娑婆世界，我就念一句阿彌陀佛就好了，其他我都不要了。實際上，《阿彌陀經》裡面講到，你到了極樂世界，也是一樣修五根、五力、七菩提分、八聖道分，那你何不現在就修呢？你現在修，你的煩惱就少了。你到了極樂世界，還是一樣修三十七道品。十方世界的佛法，佛佛道同，是一樣的，沒有差別。你現在修，你現在就得到受用；你現不修，你一直想等我到了阿彌陀佛世界才修，這個就是差別心。

過去現在未來的十方諸佛是一樣的，佛佛道同，法也是一樣平等的。

「戒平等清淨心」：過去的佛菩薩所宣揚的五戒十善、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，跟現在的佛、未來的佛，都是講一樣的法、一樣的戒。

「心平等清淨心」：請問各位，什麼叫做心？心是單獨存在的嗎？不是。心跟色（形形色色的物理世界），它是一種緣起法，色因心而顯，心因色而起，色心互為緣起舉個例子，我看過這個東西，我很想要它，我現在動念頭「我想要有這個東西」，這個心念是因為你看到這個東西以後才生起的。

假設有一尊佛是黃金作的，要幾十兩黃金才作成，而且雕工很細，你看過以後就動念頭：「這個被我擁有多好！我想要擁有它！」你起了這個心念，這個念頭不是單獨存在的，是因為有一尊金佛，你看到以後，你也了解黃金很寶貴，也了解藝術上這種雕刻很精細，你覺得很美很有價值，所以你起念頭。你看，這些念頭（心）都是因為有這尊金佛（色）。

那我們又會想：為什麼會有這尊金佛？這個問題涉及很大了，可能是一個藝術家受有錢人委託要造一尊金佛，所以這尊金佛也不是憑空而有，也是經過別人的心念及工匠雕琢，然後種種因緣排列組合，而有這麼一尊金佛。

所以色跟心之間是互為緣起，只是說在物理、心理、生理三者當中，心靈世界的分量作用大一點。

假如你喜歡搜集古董，看到幾百年前的衣服，雖然破破爛爛的，哇，不得了。有一次我到一個信徒家，不小心杯子的水滴到地毯上，「師父！這是波斯地毯，一百多年前製造的。」在我們看就是地毯嘛，踩在地上有什麼關係呢！但是他當作寶，水滴在上面，他趕緊把它擦乾淨。一張地毯，他用幾萬塊買的，說是百年前的波斯地毯，很有價值，那是個人心靈上的判斷不一樣。世間的萬事萬物，因為我們的起心動念、價值觀不同，就顯出它的價值不一樣。

我們的世界是物理、生理、心理三者交織而成，那心靈的世界是佔比較重的比重。物理世界就是山河大地、樹木花草、礦物植物；生理世界就是我們這個肉體；還有心理的世界。對你來說這個古董價值幾百萬，在我看起來一文不值，不如一本經書。我們讀書的人喜歡書，你說古董幾百萬，在我看來不如你送我一本書，因為我需要的是智慧，所以我把書看得比那個古物來得重。各人的需求不一樣，價值就不一樣。

我們要學習平等心，你才能夠把煩惱降到最低點，就是心平等清淨心。

「除見疑悔平等清淨心」：你要有平等清淨心的話，你要把這些石頭搬開。哪些石頭？我執、我見、我慢、我愛，以自我為中心的那個觀念要掃掉。第二個是疑，對三寶、四聖諦這些修道的方法，佛陀開示我們如何修如何證悟的方法，你就擔心這個不曉得可不可能，這就是疑。對佛陀所說的法，你懷疑它能不能使我們轉凡成聖，那就麻煩了。第三是悔，悔有兩種講法：你做好事，後來你懊悔了，這就不好。你說錯話了，使別人難過，回想起來你懊悔了，我不應該說這個話、不應該做這個事傷害別人，這個懊悔是好的。所以悔是不定法。

日常生活當中，你的我執我見越來越重，總覺得別人看不起我、別人傷害我、別人羞辱我，你一直牢記著，那就是「見」，就是我執我見。然後，我天天這樣誦經拜佛，不曉得有用沒有用，不曉得佛有聽到沒聽到，怎麼我念這麼多經還是這麼多煩惱，你就懷疑經典不曉得有沒有用；本來是正法，你懷疑它不能修不能證，這是「疑」。還有，心性不定，是非不明，老是做錯事再後悔，要不然就做一點善事，之後又覺得捨不得，這個「悔」就會讓你的心不平等不清淨。

我們內心始終不能安定，就是「見、疑、悔」這三個大石頭，把我們壓得生命透不過氣來。

「道非道智平等清淨心」：我們受無明的困惑，不知生不知死，生從何來死從何去，這來龍去脈我們迷迷糊糊的；我們也不知道是非善惡；這就是沒有智慧。智慧從哪裡來？修道來的，修正道。什麼是正道？八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；要不然就修四聖諦苦集滅道。

在修行的過程中，你要了解修什麼可以得到什麼效果，自己清清楚楚。但是過程中最重要的就是不要有一個我修道，有一個道讓我修，我就能夠得到什麼。你如果執著了，就是沒有智慧，因為道也是一個過程。就像我們要過河，古代沒有橋樑，有人好心把大石頭一個一個擺在河床，我們就用木棍先去探測一下水的深淺，然後踩在石頭上過河。你覺得這些石頭這麼好，讓我能夠渡過河，我把石頭搬著走；那不行的。

這就是告訴我們：你一執著，一切煩惱就來；你不執著，你度過去了。

在修道的過程，你修這個法門，你一直執著在這個法門上，你就沒有進步了。一個階段一個階段所修的是不太一樣。我記得初出家的時候，我是專門修禮拜法門，禮佛拜經，看不懂的經書就一字一拜或一行一拜，拜了一陣子以後，慢慢地讀經就有一點理解。一部經看完了，再換一部經，讀十遍二十遍，不懂，再讀十遍二十遍，讀久了就懂了，這是我個人的經驗。再不懂的話，就用拜的。我拜過《法華經》，也拜過《華嚴經》。