【華嚴經卷七十三 入法界品第三十九】(108)
請翻看華嚴經第七十三卷，這是善財童子參訪救護一切眾生夜神。他看到這個夜神現種種身來度化眾生，善財就問了：你這些神通智慧，你是從什麼時候發菩提心來修菩薩行？那夜神的回答很有意思。
菩薩智輪遠離一切分別境界，不可以生死中長短、染淨、廣狹、多少，如是諸劫分別顯示。何以故？菩薩智輪本性清淨，離一切分別網，超一切障礙山，隨所應化而普照故。
我們眾生要了解世界的萬事萬物，所涉及的三方面是：存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，這是眾生思惟的模式。第一、存在的有無，是不是真的有這回事、真正有這個人、有這件物質。第二、品質的好壞，它的本質是好或不好。第三、數量的多寡，它的數量是多或者是寡。
譬如說一間寺廟，的確存在有這個寺廟，我們會說它什麼時候建的，也許是一百年前，有一百年的歷史了。那麼一間寺廟有它的道風，是趕經懺過日子呢？還是誦經拜佛研究呢？個個寺廟的道風是不同的。然後裡面的住眾，十個、二十個、三十個、五十個，有些大寺廟上千人。這就是我們眾生的思惟模式。
善財童子問：你什麼時候發心？什麼時候開始修行？你才有這些神通呢？善財童子用世俗的眼光來衡量菩薩修行的這種悲願發心，所以夜神的回答是當頭棒喝，「菩薩智輪遠離一切分別境界」。菩薩的思惟方式跟世俗不一樣，世俗是從時間空間，從存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，你這樣子的話，就不能悟到諸法的空相，諸法的本來面目你就沒有辦法體悟。
「不可以生死中長短、染淨……」，生命長短，活了幾十年幾百年；在生死當中造業，有染淨的差別；所作的事情是多還是少……，你用這個觀念來了解菩薩，那是永遠不能了解的。何以故？菩薩的智慧悲心不是用有限來衡量的，因為菩薩不執著一切，「本性清淨，離一切分別網」。
在我們凡夫的習慣，透過眼耳鼻舌身意六根，看到什麼、聽到什麼、吃了什麼、感覺到什麼，在見聞覺知當中，我們馬上就產生了分別妄想心，好壞、喜歡不喜歡。菩薩的內心中沒有差別的概念，菩薩的智慧是離一切分別網，超一切障礙山。「隨所應化而普照故」，隨眾生的需求，契機契理的去度化他。接著有個譬喻：
譬如日輪，無有晝夜，但出時名晝，沒時名夜。菩薩智輪亦復如是，無有分別，亦無三世，但隨心現教化眾生，言其止住前劫後劫。
「譬如日輪，無有晝夜，但出時名晝，沒時名夜」。太陽出來了，我們說是白晝；太陽下山了，我們說是夜晚。我們在地球上的人感覺太陽出來，然後十二點的時候日正當中，到了下午就日落西山。在地球上我們感覺是這樣子，可是如果你在太空來看的話，太陽不動。
就是說，在我們生活的空間，如果沒有科技發明，我們是不了解的。科技發明了太空船，到外太空一看，原來不是太陽繞我們地球這麼轉，是地球繞著太陽轉，轉一圈叫做一年。地球一面自轉又公轉，它自轉要二十四小時，速度很快，可是我們一點都沒有感覺，這是我們的業力。太陽出時名晝，太陽沒時名夜，這是給我們一個錯覺。
「菩薩智輪亦復如是，無有分別，亦無三世」。我們說過去現在未來，這是眾生的妄想分別，我們加以一種界說，一種語言上的施設。為了促進了解，所以我們講出種種的語言，來說明過去現在未來。已經過去的，我們說是昨天；還沒有到的，我們說明天。你說「我們明天幾點見面」，經過睡覺，一覺到天亮，我們不會說明天了，我們會說「今天幾點見面」。站在昨天說的明天，就是今天。
《中論》說「因物而有時」，因為一種物理上的變化，給我們產生了時間的概念，去假設時間有前後性。地球這麼自轉一圈，我們感覺是一天，如果它不轉的話，怎麼去顯示一天呢？所以，是物理變化產生了時間的觀念。那麼我們覺得一天太大了，就把它分成二十四小時；二十四小時又太大了，把一小時分成六十分，一分鐘又分成六十秒。
眾生了解存在的一切，大概透過存在的有無、品質的好壞、數量的多寡，去認識世間。佛陀不是這樣子，他是直觀諸法，生生滅滅的當下，沒有實在的生，也沒有實在的滅。
假如地球不動的話，你有晝夜的觀念嗎？沒有，永遠都是白天，就沒有夜間的概念。因為地球在動，有時候太陽看不到，我們說是夜間。這個晝夜，不是有單獨存在的白天、有單獨存在的黑夜，它都是一種物理變化而給我們這個概念。太陽照到的時候叫做白天；太陽照不到，黑暗的時候叫做夜晚。實際上，沒有實在的夜，也沒有實在的白晝。
菩薩無有分別，亦無三世，不生也不滅。這個世間本來是一種幻象，我們眾生執著，所以我們貪生怕死。我現在還呼吸，叫做生；我不能呼吸了，叫做死。有實在的生那個東西嗎？有實在死那個東西嗎？你呼吸停止就叫做死，死是一種現象。那死了就沒有了嗎？不是，死了又會生。為什麼？因為我們生前想了很多、說了很多、做了很多，善惡交雜，產生業力，死亡就是生的開始。一死，馬上就是另外一個因緣，因為生前造的身口意三業的能量，就推動我們的生命繼續𨒂續下去。
所以，生不足喜，死也不足悲。因為生就是慢慢走向老病死；死亡並不是結束，死亡又是一個新生命的出現。小寶寶出生，然後幼稚園、小學、中學、大學；畢了業，找一份事情做；結婚生子了，人家就叫你爸爸媽媽；幾十年以後，你的兒子生了孩子，就叫你爺爺奶奶。
在眾生的生命空間、生命時間，就產生了多采多姿的人生。有些人心情不愉快，生病、受傷害了，度日如年；有些人事事如意，很快樂的，時間怎麼過得這麼快，一下子就過了。哪裡有一個時間？沒有那個時間的。時間是隨著我們的心念來顯示，你心情愉快，一天很快就過去了；你心情不愉快，這一天很難過。所以我們不要想像有單獨存在一個時間。
世間人所犯的一個最大毛病，以為有一個時間，我們在時間當中，一個格子跳過一個格子，再跳一個格子。我們把時間劃成一個格子一個格子的，從第一個格子跳到第二個格子，好像時間是固定的，這是世間思維模式當中最大最大的錯誤。
譬如日輪，住閻浮空，其影悉現一切寶物及以河海諸淨水中，一切眾生莫不目見，而彼淨日不來至此。菩薩智輪亦復如是，……為欲化度諸眾生故，而於諸趣隨類受生，實不生死，無所染著，無長短劫諸想分別。何以故？菩薩究竟離心想，見一切顛倒，得真實見，見法實性，知一切世間如夢如幻，無有眾生，但以大悲大願力故，現眾生前教化調伏。
這是譬喻。太陽升到空中，中午了，很多江河、水池、或者是湖泊裡面也映現太陽；晚上的話，它就現出月亮。它有那個因緣就現出來了。菩薩也是一樣子，我們以為菩薩來度化眾生，其實菩薩是如如不動。眾生有這個需要，他用種種神通示現在你身邊周遭，但是菩薩的心境裡面沒有一個我來度眾生，也沒有一個實在眾生被我度化，只是順其自然的，很自然的在引導眾生離惡向善。
菩薩的心境跟我們是不同的，我們的心境會隨著物理變化，隨著身邊周遭的人事物，內心起起伏伏的。「事情為什麼會這樣子呢？」苦惱又生出來了。為什麼？沒有智慧。有煩惱就代表沒有智慧。這是眾生累世累劫生生世世已經養成的習慣，去執著這個身心，在身心背後有一個靈魂。
昨天有兩個男眾帶一個女眾來，她講到最後就講到靈魂，我覺得很好笑，佛法是不談靈魂。她大談靈魂，我還沒有去破她，我想第一次見面，好吧，讓你去發揮吧。她說色身是假的，靈魂才是真的。這也是一種無明。
我們之所以痛苦煩惱、生死輪迴，就是執著靈魂為我，薩伽耶見。我做善事，我在修行，我修禪定，你傷害我，你毁謗我，你使我不高興；永遠都是內心起伏當中過日子。菩薩修行，這世間的一切都不會擾動他的心，因為菩薩「知一切世間如夢如幻」，沒有實在的生，沒有實在的死，只是暫時的一個假象而已。
譬如船師，常以大船，於河流中不依此岸、不著彼岸、不住中流，而度眾生無有休息。菩薩摩訶薩亦復如是，以波羅蜜船，於生死流中不依此岸、不著彼岸、不住中流，而度眾生無有休息；雖無量劫修菩薩行，未曾分別劫數長短。
我們要了解菩薩的本來面目的話，可以用這樣子去理解，菩薩就像船師。以前沒有大橋，靠船師用大船把這一岸的人載到對岸去，再把對岸的人貨載過來。船一下東邊，一下西邊，它會不會停留在中間？不會。它時時刻刻一下東一下西，不會停在中間的。
菩薩度化眾生，這個地方形容的非常好，說「以波羅蜜船」，以持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這個波羅蜜船，在一切眾生無限生死大海當中，「不依此岸，不著彼岸，不住中流」。
也就是說，菩薩不像我們這樣迷迷糊糊的在生死當中，糊裡糊塗來，糊裡糊塗去，菩薩的生命不是這樣子。菩薩也不會說我了了生死，我不再來這個世間，我到涅槃的彼岸。有一個涅槃被我證到，我就不生不滅了，菩薩的心境沒有這個概念。「不住中流」，菩薩就像船師，不停地來來往往去利益眾生，「而度眾生無有休息」。雖然是無量劫在修菩薩行，「未曾分別劫數的長短」，這是菩薩的心境。
佛法常常講「萬法唯心」，世間一切的好壞美醜，都是我們眾生心念去分別的。你肚子餓的時候，你要一條蕃薯還是要黃金？一條蕃薯你會飽，黃金你吞下去會死。夏天拿棉襖給你穿，你會熱得要命，討厭死了；冬天穿起棉襖很溫暖。夏天的汗衫穿起來很舒服，那你冬天只穿汗衫的話，你受不了，太冷了。所以世間的東西什麼是好？什麼是壞？沒有什麼東西最好，沒有什麼東西最壞。就是在時空當中，隨著眾生需求，適當的適合的，那就是好的。
世間沒有什麼美醜好壞，那都是眾生心分別。菩薩有這個智慧，他來度化眾生，他不覺得勞苦勞累。我們眾生心念是好累好累，多講幾句話就很辛苦了。菩薩沒有這個概念。
如幻化人，肢體雖具，而無入息及以出息、寒、熱、飢、渴、憂、喜、生、死十種之事。菩薩摩訶薩亦復如是，以如幻智平等法身現眾色相，於諸有趣住無量劫教化眾生，於生死中一切境界，無欣無厭，無愛無恚，無苦無樂，無取無捨，無安無怖。
魔術師變化一個人，也會走路，也會講話，事實上你駡他他也不會高興，你稱讚他他也不會難過，因為他是幻化的。就好像我們講機械人。那菩薩有這種智慧，「以平等法身現眾色相，於諸有趣住無量劫教化眾生」。菩薩在這生死當中，也沒有歡欣，也沒有討厭，也沒有貪愛，也沒有瞋恚，也沒有苦，也沒有樂，也沒有貪取，也沒有捨離，也沒有什麼恐怖了，在菩薩心境沒有這些。
人類內心當中最大最大的迷信，就是執著身心世界是實實在在的。我們因為執著實在、執著實有，就有得失悲歡，煩惱就產生了。一切問題就是執著，執著身心為我，執著法界的一切是實實在在的。在佛的眼光來看，這一些都是因緣所生法，暫時的一個假象，有它的形態，有它的作用，但是沒有永遠不變的一個本質，它的本體找不到的。
日常生活當中，什麼事情你都用「我」的概念———我做這件事情，我的功德很大，那你的煩惱就很多了。所以《金剛經》才會說：「以無我相無人相無眾生相無壽者相而修一切善法」。不是叫你不要做，你要去做，但是你要用無我的心去做，才能成就無漏的功德。只要你有「我」這個概念，你所做的一切都是煩惱。沒有跟般若智慧相應，就不叫做波羅蜜；跟般若相應，一切所作所為都是波羅蜜，超越一切執著，超越一切煩惱得失，超越了。（2016/6/2）
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