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跟師父一起讀金剛經-12

普獻法師講述 2016-8-5，於元光寺

‧化主無相

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「化主無相」，能度化眾生的是佛，佛也是不可以三十二相來見。

我們通常會形容佛福慧圓滿，三祇修福慧，百劫種相好，要一百劫才能修得身相莊嚴。所謂三十二相，從頭上來講，譬如無見頂相、眼如牛王、四十齒相，牙齒有四十顆，不會蛀牙，都是很平整的，吃東西也不會有東西塞在那邊。還有，佛的胸部很飽滿，手臂長……。總之，這三十二相就是佛陀拋頭顱灑熱血去服務眾生、利益眾生，以無我相無人相來修一切善法，很自然就招感這個相。

我記得剛剛出家的時候，在臨濟寺，有一個軍官退休了就出家住在寺廟裡面。台北那邊各方來的人很多，老和尚是大陸人，所以收了很多大陸籍的弟子，很多軍官退休後就出家了。有一位少將在那邊出家，後來他做當家，這個軍官脾氣很不好，滿臉橫肉，臉看起來很可怕。有人就告訴他：「某某人，你動不動就拍桌子大罵，臉橫橫的，人家看到你就害怕，你為什麼不去閉關呢？」好了，就有人幫他封關，先閉關半年吧。

老和尚跟他講：「你好好的念佛誦經持咒，然後拜懺，懺悔業障。」奇怪，半年以後出關，整個面相都改了。這半年內都沒有人跟他講話，一個人在關房裡面，每天就這麼誦經拜佛、發願懺悔，每天就是看佛像，有什麼苦也跟佛說，有什麼怨也對佛發，不跟人打交道來往，半年後出關，容光煥發，橫肉也不見了。

所以，相由心生，你內心是煩惱也好、善念也好，它就在你的身心當中現出這個相。你今天覺得很快樂，滿面春風的；你覺得一肚子氣，我為什麼這麼倒楣，我幫助人家，人家還要罵我，你滿腹怨氣，你的臉看起來就是憂愁滿面，好像羅剎一樣很可怕。所以不管你有修沒有修，你要修你的心，沒有什麼悶氣，沒有什麼怨氣，沒有什麼好討厭、好喜歡；你有愛憎取捨，馬上你的臉上就現出這個相來。舉個例子，這個人你瞧不起他，你看到他的時候，你的眼神不一樣了。

佛經裡面講：輕慢眾生得無量罪。所有的人，不論在家出家、有錢沒錢、地位很高或者是一般平民百姓、老老少少，只要他來到佛門，我們就把他當作是未來的佛菩薩，這樣就沒有錯了。你經常把別人當作佛菩薩來恭敬，因為你起了謙卑的心，你那個貢高我慢的相就會隨著謙卑的心去轉，慢慢你的面相就會改。一個人最可怕的是覺得自己最了不起，我什麼都會、我什麼都懂，你們都很差勁；你有這個念頭的話，你的相就會改變，羅剎相就現出來了。

你看很多寺廟的老和尚，識字不多，可是他就這麼慈悲，任何人來他都一無所求的，端一杯茶跟他供養，這是未來的佛菩薩；任何人走了，走了就走了，也不會再去跟你牽牽扯扯的。很奇怪，我發現這些老和尚面帶慈祥，你見到他就覺得很可敬可愛，為什麼？相由心轉，他就是那分道心、那分謙卑的心。

這是講到佛的三十二相。但是佛講三十二相，又怕我們去執著，我要修什麼法門，我要得到什麼相。你刻意去修那個相也不對，是應無所住而生其心，對一切法不執著，而又能夠隨時隨地隨緣去利益眾生；你是這種心，很自然就現這個相來。

相不是刻意去求，因為相由心生，我們要對心下功夫，這顆心時時刻刻清清楚楚，不要迷迷糊糊，然後能夠有謙卑的心，多讀經、多拜佛、多持咒。不管它什麼相，你只要有謙卑的心、慈悲的心，多誦經多念佛多持咒，幾年下來你的相貌就大不相同。

不要說什麼，以前來照顧老和尚那個護士，以前頭髮長長的，看起來不起眼，也實在一副業障相，這次我們到彰化遇見他，他剃度出家了，很莊嚴。因為剃度出家以後，每天就是拜佛誦經念佛持咒，沒幾年你看那個相整個都變了，相由心生。所以不是刻意要去修什麼相，是修我們的心，心能轉相，心能生相。這是教我們不要去著相修。

‧比較功德

「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

經典裡面一層一層去比較功德，最先是以三千大千世界的七寶來布施，接著說恆河沙世界的七寶來布施，現在不是財布施，因為身外的財布施還不會傷害你的生命，現在是用命來布施，那更很難得。若有善男子、善女人，他用身命來布施，而且不是只有一個身命，死了再生，死了再生，以恆河沙的身命來布施，這個功德是很大，因為這是內財施。

在我們中國歷史上，佛教史上有記載的，就是在魏晉朝代全國大飢荒，飢荒到什麼程度呢？把自己的兒子送給你，你的兒子送給我，我殺你的兒子來吃，你殺我的兒子來吃。中國歷史上有這麼記載，叫做易子而食。當時有一個法進和尚，他看到這麼多人挨餓，滿路到處都是快要餓死的人，他就把自己身上的肉割下來，沾鹽巴，這一塊肉給你吃。他就割自己的肉，手的肉、腳的肉、胸部的肉，只要他能割到的地方，他就割了送給飢餓的人吃。後來有人報告皇帝：「皇帝啊！有一個和尚割他的肉給飢荒的人吃！」皇帝很感動。因為他的肉都割光了，血也流乾了，後來就死了，皇帝就建一座寶塔紀念他。

佛經裡面也講到釋迦牟尼的過去生，有一次他看到一隻母老虎沒有東西吃，肚子餓得不得了，就想吃自己的兒子。因為牠生下一堆小老虎，牠餓得一直想要吃，可是又狠不下心、吃不下。釋迦菩薩在山上看到了，決定捨身餵虎，就從高山上跳下來，自己捨身給老虎吃。這是釋迦菩薩未成佛之前也有捨己為眾的行為。

依世俗來講，譬如捨家為國、殺身成仁、捨生取義，犧牲自己的生命來利益眾生，那功德很大。但是，如果有人在經典當中受持四句偈，為他人說，其福甚多。就是說，法的布施比財的布施更難得。

你用三千大千世界七寶來布施，你用恆河沙的身命來布施，當然可以救很多眾生，但是眾生除了生命以外，很重要的就是法身慧命。眾生有了這個肉報身，如果他邪知邪見的話，很容易造業。所以最重要就是他的知見，他的知見是正的，再怎麼樣子他不會去傷害人；他深信因果，深信三寶，他的生命是往上提升的。如果知見錯的話，他會造業，往下沉淪。所以思想的救濟比物質的救濟更高明。

這個地方強調，能夠了解諸行無常、諸法無我這個道理，你自己親身也證悟了，把這個道理以及修行的方法去轉授給眾生的話，那麼佛的法輪永遠在世間流傳，眾生的法身慧命永遠不會斷絕，所以比較起來這個比物質的布施更是功德無量。法的布施是很重要的。

‧歎深法難遇

「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」

現在我們要考試了，請問：須菩提聽經聞法為什麼會哭？

依我的研究，我是覺得因為佛陀初初度五比丘都是講了生脫死的方法，認為生命存在是很痛苦的，我們會迷糊造業又受苦，然後無限的生死，讓我們一生一世就這麼糊裡糊塗生、糊裡糊塗死。當時整個印度是瀰漫著這種悲觀消極厭世的思想，所以佛陀最初最初是講苦集滅道四聖諦、講解脫，沒有講大悲心。所以阿羅漢叫做無生，不再出現生命了；三果就不來了，不來這個世間投胎轉世了。

初初釋迦牟尼佛是講這種，很厭離生死、討厭生命、灰色的人生。後來慢慢看見眾生根基成熟了，佛陀開始講大悲法門，要發菩提心，要無我無人無眾生去度化眾生，不要討厭生命來這個世間。所以佛經裡面開始轉了一個方向，說人身難得，能夠得到人身是千生萬劫的福報。我們來到世間先淨化自己的身心，無我相無人相無眾生相無壽者相，那就不會帶給你很多的苦惱了。因為你心心念念是念眾生，心存眾生，但是你志在菩提，你的志願是希望能得到阿耨多羅三藐三菩提。心存眾生，志在菩提，上求下化。

須菩提就很感嘆了，當時佛陀告訴我們人生是痛苦悲哀的，趕快修，斷了我執我見，你就不會再出現生命，你就解脫了。可是後來佛陀又說我們要發大悲心，千千萬萬的眾生前輩子都是做過我的六親眷屬，他們對我有恩，我就這麼一走了之說不過去，所以要發大悲心，用四攝法、六波羅蜜去度化他。然後，又要跟般若空相應，你又不能有那個念頭說「我在度化眾生，眾生被我度，我有一個法門，這個法門我教你修」，這就錯了。雖然是無我，但你又是忙著去度化眾生，很樂意去跟眾生結善緣，這個才是真正佛陀出世的本懷。

所以須菩提聽了以後大受感動，原來學佛不是單單為自己了生脫死就好了，最終目標就是跟所有眾生一起成佛。《心經》說：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。意思是：走吧走吧，我們大家一起走向覺悟的彼岸吧。波羅僧揭諦，僧就是一起，僧團的意思。我們一起修，一起修到覺悟的彼岸，不要再迷迷糊糊造業受苦。從《心經》最後這個咒，我們就了解不是單單為自己而修，是為一切眾生而修一切善法。

聽聞這個法門，須菩提就大受感動，跟以前佛陀所說的法大不相同。否則的話，大家修道，修一修破了我見，生死了了，不再來這個世界了，修一個跑掉一個，一個一個走了，這個世間沒有人來度化，怎麼辦呢？過去那些大德都是乘願再來的，清清楚楚來度化眾生。

所以須菩提才會讚歎說：「佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經」。阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛是有佛眼，慧眼就是證悟諸法空。以前你都沒有跟我講要發菩提心、要度化眾生、無我相無人相無眾生相而修一切善法，你現在告訴我修行佛法最終目的就是自利利他，帶著這些迷惘的眾生一起走向覺悟的彼岸，須菩提聽起來感覺這個真的是很符合人性，很符合眾生的需求，所以他感動到涕淚悲泣。

須菩提證到空，他是解空第一，但不會因為證到空性就不管這個世間了，還是要去利益眾生；這一段的道理是這樣子。