華嚴經十地品—第五難勝地（2） mp3連結

佛子！菩薩摩訶薩住此第五地已，以善修菩提分法故，善淨深心故，復轉求上勝道故，隨順真如故，願力所持故，於一切衆生慈愍不捨故，積集福智助道故，精勤修習不息故，出生善巧方便故，觀察照明上上地故，受如來護念故，念智力所持故，得不退轉心。

就是說五地菩薩「善修菩提分法故」，修三十七道品（四念住、四正勸、五根、五力、七菩提分、八聖道分），來淨化自己的身心。我們的身口意三業不清淨，智慧很難開展，所以用三十七道品來淨化自己的身心。

進一步是「復轉求上勝道故」，上勝道就是佛道，成佛了，佛是最圓滿的。在淨化身心當中，生命有一個目標，就是要上成佛道。

「隨順真如故」，真如就是諸法的實相，真而不虛，如而不變，永遠不變。事事物物的存在原理，善有善報、惡有惡報，修什麼學分就得到什麼善果，這都是宇宙間本來如此的。

「願力所持故」，在修學的過程中，願力很重要。一般能成功的人，不是他很聰明，在於有願力、能堅持到底的人，就能夠成功。

除了願力，還有一個使菩薩能夠精進不移，就是眾生。所以說「於一切衆生慈愍不捨故」。修學佛法的過程，觀念上很重要的就是慈愍眾生。一般人來到這個世界上，發現世間人很難相處，心性歪曲，爾虞我詐，我們很容易產生厭離心——一個人到深山裡面，孤家寡人，稱孤道寡，不與人來往——這種心態在佛法來講不是很理想。

所以，你對眾生的態度如何，你修學的態度就大不相同。

這些眾生我們怎麼去看待？眾生都是我千生萬世以來的父母兄弟姊妹，都是我的恩惠者，都是我的恩人。為了報眾生恩，並不是我很多錢，物質給他、麵包給他吃，最重要的是我要有智慧，我要修出智慧來，有智慧才能引導眾生走向善的光明的。所以在一切布施當中，法布施、法供養是最無上的供養。

信徒千里迢迢來到寺廟，不是因為寺廟的齋飯好吃，他是看到寺廟清淨莊嚴，三句話兩句話點醒他，他受用無窮。如果來到寺廟，到處亂七八糟、髒兮兮的，出家人沒有威儀，出家人不像出家人，懶懶散散的，站沒有站的樣子，坐沒有坐的樣子，在家人看了，心都退了。所以環境很重要，維持乾乾淨淨的，那種氣氛大不相同。

在家人來到寺廟，出家人個個都是在用功修行，那種力量的震攝，就會讓他安心下來，定下心來，於三寶生恭敬心。所以，我們出家人雖然不能出口成章，但是千萬記得不要講那些沒有營養的話。「和尚不開口，神仙難下手」。你不講話，人家還秤不出你的斤兩，你一開口，人家就知道你的修養、學識，馬上你的馬腳就露出來了。

我們既然出了家，在道業上要好好用功，你不在道業上用功，你心安不下來，就想找人聊天，講沒有營養的話，人家聽起來也厭煩了。一定要往自己內心下工夫，自己心安定了，你才能夠帶給別人安心之道。

在修學佛法的過程，眾生是幫助我們成佛的。因為眾生無量無邊，眾生各有他的習性、想法、習慣，千差萬別，這個都是要有智慧，才能夠透過種種善巧方便，來引導他走向光明覺悟的道路。所以經文告訴我們，菩薩修學很大的一個動力，就是對一切眾生慈愍不捨。這些眾生我不去度化他，誰來度化呢？我不去覺悟他，誰來覺悟呢？要有這種使命感，你就會對法好好用功。

「積集福智助道故，精勤修習不息故，出生善巧方便故」。為了利益眾生，你會很努力去修福修慧，你會很努力去斷除煩惱，你對內心裡面那些雜念惡念妄念邪念，你會精勤去斷除它，然後有了智慧，最後能夠出生善巧方便。因為眾生的根器千差萬別，一定要有善巧方便；要善巧方便，就是要有根本智慧；要得到根本的智慧，你就是要深入經藏，從聞思修入三摩地。

菩薩修學過程中的增上緣，一個是願力，一個是眾生。

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佛子！此菩薩摩訶薩如實知此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是苦滅道聖諦。

這是講到四聖諦。《阿含經》裡面講三轉十二行法輪。佛陀最初說法就是講四聖諦。四聖諦，什麼是苦、什麼是集、什麼是滅、什麼是道，這些名詞我們都會背，但沒有多大作用。

苦聖諦：古代人翻譯很簡單，因為古代的字是用刀子刻的，刻在木頭或石頭上，所以儘量簡化，就一個「苦」字來代表很多的內容。我研究這個苦聖諦，以現代口語來講，就是說只要出現生命生而為人，就有許許多多的問題圍繞在身邊，肚子餓了要吃，冷了要穿衣，然後人際關係，我跟父母、我跟妻子兒女、我跟長輩、我跟晚輩、我跟同事，思想不同，觀念不同，容易起衝突，這個都是問題。

所以苦聖諦就是告訴我們，只要生而為人，就一大堆的問題圍繞著你、纏繞著你，直到你呼吸停止死了；你死了，還要麻煩人家幫你火化、埋葬，你看問題多不多！

我們要好好用心去觀察，觀察世間這一切，哪一個值得追求？哪一個不值得追求？你要弄清楚。金山銀山、天仙美女、崇高的地位、豐富的收入，這一切都是無常，自己的肉體尚且保不住，你去保住金山銀山有什麼意義呢？

然後，你要去觀察，人活在世界上層出不窮的問題，一波未平一波又來，沒完沒了在《阿含經》就說：為什麼叫做苦？逼迫性，它一直逼迫你的身心，讓你窮於應付。你們有沒有這種深深的感受？我們出現世間，我們來到寺廟，一大堆問題圍繞在身邊，有些是個人的身心問題，有些是跟人之間觀念不同，造成矛盾磨擦，你有深深的感受嗎？因為知苦，才能離苦。你知道苦，你進一步去追求它的原因，把原因去掉以後，你的苦才能夠解決。

對修道人來講，苦是逆增上緣。「三轉十二行法」說：此是苦，逼迫性，我們應該要斷掉這個苦，我釋迦牟尼佛已經斷苦了。

苦從哪裡來？是我們去招感來的。「集」是招感為性。我有錯誤的思想、錯誤的行為，自自然然就招感很多痛苦。譬如，世俗的人見面聚餐總要喝點酒，你酒後開車，出事了。就是說，我們眾生許許多多的問題，都是因為沒有智慧，一大堆的煩惱，你的妄想、惡念、妄念，就會招感許多的苦果。此是集，招感性。你有煩惱，你就會招感苦。

講一個很簡單的例子。有一次到深山裡面，有人說要送一塊地給我們，人家有善意嘛，我就去看。那天吃東西不小心，到了山上突然內急，山上又沒有廁所，就找一個隱密處方便了。我發現很奇怪的事情，本來山上很乾淨，空氣很新鮮，可是「方便」以後，有一種很大隻的綠色蒼蠅，你們看過嗎？綠色的，好幾隻，馬上飛過來吃那個髒東西。我那時候深深的感受到，只要我們內心有一點無明煩惱，痛苦就招感來了。

一切的苦惱，大致說來就是我們的內心去招感來的。內心裡面那種瞋恨、嫉妒、不平，種種妄念雜念、惡念邪念，自自然然就招感很多的苦果。所以說，集是招感性，應該要斷，我釋迦牟尼佛已經斷了。

「苦」是人間事實的存在、問題的發現，「集」是問題的分析，你去分析問題是怎麼來的，來龍去脈我知道，我要怎麼斷。把招感苦惱的原因斷除了，苦就沒有了，在佛經裡面就用一個字來形容，叫做「滅」。你把苦因苦果滅掉了，你自在了，所有痛苦煩惱不再使你身心不安，全部問題解決的那種狀態，古代就簡單用一個「滅」字形容。

譬如，我們往河流或大水池裡面丟石頭，一直丟一直丟，它就一直起波浪。你不丟的時候，波浪停止了，水面像一面鏡子，光光亮亮的，你伸臉往水面一看，看自己的臉很清楚。如果你不小心丟一個石頭，你再看的話，你的臉是歪歪曲曲的，因為水面有波浪，所以你看你的臉是不準確的。

當心靜如止水的時候，你看到世間的如實相。所以在修學的過程中，禪定很重要。戒定慧，從持戒、禪定，然後得到智慧，你對煩惱才有解決的辦法。

「滅」是聖者的生命現象，情緒上、心念上這些問題已經解決了，他安心立命了。聖者生活的態度、生命的品質，可以說是達到最高境界，一切煩惱困擾都不再引動他的情緒了，我們稱為「滅」。這麼好的境界，是不是很空洞的一種理想、烏托邦？不是，它是可以實際有效的方法去達到這個境界，那就是要修三十七道品。

所以，釋迦牟尼佛不是僅僅說明人生的現象，卻沒有把問題解決。佛自己找到解決的正確方法，所以當時說法的時候，很多弟子按照這方法去修去學，證到阿羅漢了。

我們很有幸、很有福氣，釋迦牟尼佛修行的心路歷程，透過歷代祖師一代一代傳承下來，我們才了解佛之所以成佛，它有一個標準作業程序，SOP：

第一、你要了解人生一切是無常的，快速變化消滅的過程中，你要分秒必爭，不要浪費時間，喝咖啡聊是非，沒那個時間了，來不及了，生命是這麼短暫，很快就會消逝了。

第二、生命的一切問題，不是上天給我們，不是別人給我們，是我們自己的煩惱去招感的。我們有貪瞋痴，有大煩惱、中煩惱、小煩惱、不定煩惱，在內心不斷去作亂，唯有解除內心當中許多的不善心所，生命才解決問題。

佛陀所說的一切法，都是我們眾生身心當下的狀態，如何去提升、如何去淨化、如何去昇華，你的身心經過這種昇華淨化，你真正了解生命的如實相，然後你的身心安定了，生老病死不成為問題了，因為你已經空去我執我見，一切不能影響你，不能打動你。

所以，佛法不是一種空談的理論，不是玄談玄論，它就是在說明我們的身心，說明家庭、社會這一切問題的根源是什麼，這個根源你除掉了，一切都是美好的。生而為人，那真的是很值得慶幸的。生而為人，又有機緣來了解古聖先賢修道的方法，那是最大的福報！

佛經裡面講「苦」，它不是一個名詞而已，你要深深去感受到生命的無常。為什麼苦？無常故苦。你看我們身體越來越老化，手腳漸漸無力了，腰痠背痛，眼睛、牙齒等問題越來越多。你有這種深深的體悟，你不會再去追求說買什麼仙丹妙藥，吃了長生不老，你不再做這個傻事了。因為一切是無常，再怎麼好的營養，結果都是枉然。你不再有那種愚痴的行為，花大錢去買苦吃，這是最冤枉了。

苦是喚醒我們智慧的一盞明燈，有問題我們會發現，問題的背後原因是什麼，把原因解除以後，苦就沒有了。

佛法所說的一切，都是我們的身心；不是遠在天邊，而是近在自己的身心當中。遠在天邊的，那是一種空想、假設，不實際。佛陀說法不是這樣子，是就我們的身心如實相，指出如實相的背後沒有永遠不變的一個主體。

諸佛以八苦為師。佛有八個老師——生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。佛以八苦為師，而我們被這八苦折磨得煩惱一大堆，一米籮。我看不止一米籮，佛經裡面是形容一恆河沙，煩惱像恆河沙這麼多。世間人用大海來形容，可能比較貼切一點，「愛河千尺浪，苦海萬重波」，是不是有這句話？眾生就是在無量的苦惱大海當中，頭出頭沒。

你有深深地感受到生命短暫，你會在法上去用功。如果你不覺得今天可能會死、明天會死、明年會死，你就懶懶散散，多休息一下，到外面去逛一逛，去阿里山、去大陸黃山、九寨溝……。你還有那個時間去的話，你就是對苦不了解，對苦沒有深深的理解。

苦聖諦這個永遠不變的真理，你真正了解的話，你會趕緊讀那些未讀過的書，學你還未學過的知識，因為生命短暫，時間寶貴。身心是無常的，你要把握身心調和的狀態下趕緊去學習，不能再浪費時間了。我現在七十五歲了，不曉得哪一天要裝棺材，哪裡有時間陪你們去到處逛逛，沒那個時間了！

就是說，佛經講的這一切都是講我們的身心，講我們的毛病。這些毛病如果不好好檢討，每天糊裡糊塗過日子，早晚課很痛苦，聽經也很痛苦，做事也很痛苦，痛苦過日子。這個不是佛經裡面講的苦聖諦，它的苦是引起你有智慧，而我們是苦上加苦，叫做苦苦，就是苦的平方。有些人更嚴重，是苦的立方；有些人是把苦再擴大，變成苦的n次方，自己苦苦還不打緊，還要造成別人苦，你看這個真是無話可形容了。