華嚴經十地品—第五難勝地（7）  mp3連結

如實觀一切有爲行前際、後際，知從前際無明、有愛故生，生死流轉，於諸蘊宅不能動出，增長苦聚；無我、無壽者、無養育者、無更數取後趣身者，離我、我所。如前際，後際亦如是，皆無所有。

這個地方就是講到宇宙間標準作業程序，現代人叫做SOP。佛法不離開現實、不離開現象，來說明人生的一切。佛法不是離開現象之外，去假設有一個什麼源頭來產生萬事萬物。

宇宙間萬事萬物的出現，從時間來看有它的前因後果。從時間來看存在的一切，我們要表達的時候，我們會說這個是什麼時候開始，幾年幾月幾日幾時幾分開始的，那麼某年某月某日壞了，一期的壽命結束了；結束了以後並不是沒有，又繼續延續下去。

我們看事事物物的當下是果，果從哪裡來？果從因生。世間沒有無因無緣而出現這個現象，所以我們可以得到一個結論：果從因生，一切存在的事實有它種種因緣條件排列組合，產生這麼一個現象。譬如你會生病，因為你亂吃東西，喜歡吃冰又不運動，當然就病一堆了。

釋迦牟尼說：我來到世間或我不來到世間，萬事萬物都是一樣遵循這個「前因後果」定律在運作。我不是發明，我只是發現，宇宙間萬事萬物的真理不是我創造的，一切是法爾如是，我只是證明了宇宙間運作的標準作業程序。

那生命也是如此，每一生每一世，有無限的前生、無限的來生，這麼來來去去。那有智慧的人就開始探求這個因因果果，怎麼樣去淨化昇華，而不是迷迷糊糊生，糊裡糊塗的死，那實在是很悲哀。所以佛陀來到這個世間就是不忍眾生苦，來說明生命的現象。

「如實觀一切有爲行前際、後際。知從前際無明、有愛故生，生死流轉」。

這就是說明了，我們會在三界當中流浪，一直流浪到現在，我們出現生命不是無緣無故的，那都是因為我們從前際的無明，加上愛（愛染執著），無明為父，貪愛為母，「有父有母」，就生下這個可憐的孤兒，自然就有六道輪迴的現象。

無明，也就是對自我身心以及世界萬事萬物那種實存感。我們看到、聽到、觸摸到的當下，我們就是有意無意的總覺得有實實在在的我，有實實在在外在的世界，困擾我、給我痛苦、給我歡喜、給我快樂。主觀的我、客觀的世界，都是實實在在的。你有了「二」這種概念的時候，很自然就產生了貪愛執著。所以說「無明、有愛故生，生死流轉」。

經典裡面有時候用另外一個名詞來形容，叫做自體愛，我們最愛的就是自我。對自我這個生命、對自我擁有的這一切，那種深深的愛染貪著，這就是一切問題的核心。有了自體愛，很自然的你對種種境界就搭上線了，外在的這一切，順從我的、我喜歡的，我要、我貪、我執著；我不喜歡的，我排斥、我打擊、我消滅它，瞋恨心來了；這個叫做境界愛。第一個是自體愛，第二個是境界愛。

請問各位，現在有一千萬放在桌上，你要你的身體健健康康？還是要一千萬呢？如果你要一千萬，你必須在病床上打針吃藥。我相信大家都希望有健康的身體比較好，這是自體愛。但是，你有健康的身體以後，你就想我要很多的財富，我要汽車、房子、地產等等，那叫做境界愛。

有了自體愛、境界愛，這還不打緊，有一天老了病了，知道終究要離開世間了，這個時候我們又會想宗教的信仰帶給我一個希望，信則得救，生天堂百年千年，在天上思衣得衣、思食得食。宗教講出那種美麗的天堂讓我們欣然嚮往，但是佛經裡面認為到天堂是災難。

你在人間做了很大善事，可是你的我執我見、你的煩惱還在，而在諸行無常的運作之下，生天堂千年萬年以後，你福報享盡了，那時候你的災難就來了，墮落三惡道的機會多，重新得到人身很難。

佛法是說，要生天有生天的條件，跟你的信仰無關。你只要守著人天之間的道德，戒除殺盜淫妄酒這些毛病，再加上布施以及禪定，你就可以生天。有布施、持戒、禪定這三個條件，你就可以生天，可是生天是災難，不好！

佛陀就告訴我們，這個生命只有短暫的七八十年、五六十年，給我們一個千載難逢的機會，最重要的一定要修福修慧，修出智慧來，廣結善緣，那麼你的生命未來是光明的、富貴的、莊嚴的，這種就叫做人天乘的佛法。來生比今生更好，這叫做人天乘的佛法。

如果你這一生當中殺盜淫妄酒，謀財害命做壞事，那就是地獄餓鬼畜生三惡道當中去流轉、去受報，因為你把未來的福報提前，你去傷害別人，造成別人的痛苦，這是前因後果必然的現象。

佛經裡面一再強調，就叫做「法爾如是」，若如來出世，若如來不出世，這一切必然的現象，宇宙間在運作當中，誰都不能逃離，誰都不能避開。這是宇宙的大自然律，佛陀發現了。

我們來到這個世界上，不是誰叫我們來、誰派我們來，是自己的愛染執著，無明為父，貪愛為母，就一生一世、一生一世，無限的生生死死，就在六道三界裡面流浪。現在我們有幸遇到佛法，了解生命的來龍去脈，我們要很謹言慎行的，時時刻刻注意自己的身心，檢點自己的行為，離惡向善。然後我們追求智慧，如實了解宇宙身心的如實相，那麼未來的前途是光明的。當有一天要離開世間了，生命的旅程又換了一個新的旅程、光明的旅程，你會走得很安祥很自在。

所以這個地方講「生死流轉」，一個是迷迷糊糊，恐懼當中生死流轉；一個是清清楚楚，帶著智慧福德去流轉。沒有人來規定，是自己選擇。

每一個人都希望走的時候身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，這就要靠平時的功夫。你平時多誦經念佛持咒、多拜佛懺悔、多結善緣，身口意業清淨，沒有愧對自己，沒有愧對父母，沒有愧對國家，該盡的責任義務你都做了，你沒有牽掛了，那自然走得很瀟灑。

我看了一篇文章，外國的一個醫生，他最大的遺憾是什麼？他去照顧一個老人，這個老人生病很嚴重，又窮又苦，親戚朋友都不理他了，但是這個醫生特別去照顧他。老人感覺到這醫生這麼仁慈，每天噓寒問暖的關心，對醫生產生一種感恩的心。有一天老人快要死了，他就請旁邊的護士打電話給那個醫生，「我希望我走的時候，能夠對他說一聲謝謝」。

護士打電話給醫生，說某某病人臨終了，希望見你一面。這個醫生說：「不行不行，我現在在手術室，好幾個病人等待我去手術，大概到明後天以後我才能去看他。」這個醫生告訴護士，他實在是抽不出時間去看他。這個老人左等右等，等不到醫師，走了以後面部的表情很不好看。過了幾天這個醫生去，看到亡者的面部表情，他心裡很難過。

這一生當中你最牽掛的是什麼？你牽掛的是人？還是金銀珠寶？還是你的地位？你的財產？你最牽掛什麼？所以我常常勸各位，每天都要坐下來五分鐘十分鐘，想一想自己臨命終的時候，作得了主嗎？最掛念的是什麼？

老實說，我們最掛念的就是生死大事。生死事大，這是最大的事情，不容許你那種胡思亂想。我們隨時都有死亡的可能，你不要想我明天還能活、明年還能活、十年以後還能活，你這樣想的話，你就懶懶散散。你一點都沒有生死逼迫的那種感覺，你學佛是不會進步的！你有生死逼迫感，你就會趕緊在道業上用功，你不會在人我是非、恩愛情仇當中去下功夫了，沒有時間去瞎掰了。

所以說，「有愛故生，生死流轉」。你生前最貪愛最關心的是什麼，就決定你臨終走得漂亮不漂亮、瀟灑不瀟灑。修行，就看我們自己怎麼用心，

接著就是說明凡夫，99.999%的凡夫「於諸蘊宅不能動出」。這就是剛才我們所說的自體愛。你總希望這個五蘊和合的生理能夠多活一點時間，長生不老，無病長壽，你對這個這麼貪戀執著的時候，當有一天死亡來臨，你會恐懼，你會希望能夠有貴人出現，幫你治病，這可麻煩了。在禪宗就有一句話叫「守屍鬼」，死掉後你還是不願意離開，認為那個肉體是我，你就變成鬼去守在那邊。

世間的人也知道這個肉體會壞掉，被人用火一燒，子孫把他立一個牌位，寫上他的名字，先妣先考某某人，陽上子孫供奉的，他就執著那個牌位是我。你看世間人就是這樣子執著。對這個五蘊和合的身心，你有一個自我的那種高度認同，老實說你會走得很痛苦，死不瞑目就是這樣子來的。

所以說，於諸蘊宅不能動出，「增長苦聚」。99.999%的眾生對這個「蘊宅」，五蘊是我們生命所寄託的地方，就像房子讓我們在裡面安居樂業，你對這個五蘊和合的身心貪戀執著，捨不得丟掉，它有病了，它臉上有長出皺紋了，頭髮白了，手腳不能運作自如了，那真的是很痛苦。

我們修行要先了解這個肉體有它的使用年限。一部車子你開了十年二十年，鐵的東西都會壞，何況是吃五穀的血肉之軀！四大組合的這個身軀早晚會老病死，所以在日常當中你自己要看得開，否則臨終的時候內心掙扎，手忙腳亂，就冤枉你這一生當中的修行。

「無我、無壽者、無養育者、無更數取後趣身者」。這是聖者有了智慧，照見五蘊皆空，在五蘊和合的身心當中，沒有一個永恆不變的我。世間人叫做靈魂，哲學家說是絕對精神，在聖者的般若智慧觀照之下，發現到這些但有言說都無實義，「靈魂」、「絕對精神」都是人類去創造出來的名詞而已。

所以說無我，無壽者，沒有長生不老，永遠不老不病不死的一個什麼；無養育者，別想得這麼天真，我吃維他命、礦物質，把色身養得好好的，能夠長生不老；然後，我們希望來輩子又繼續投胎轉世，有一個永遠不變的我能夠延續到未來，但在聖者來看，「無更數取後趣身者」。這是聖者告訴我們，千萬不要在這個身心上去打轉、貪戀執著，「離我、我所」。

「如前際，後際亦如是，皆無所有」。過去的、現在的、未來的，身心世界的一切一切，永遠都是在相續不斷地千變萬化，新新不已。前面的不是後面，後面的不是前面，但是前後有關係有關連，而不是有一個不變的什麼一直在延續下去。

舉例來講。現在我們把一堆木柴點燃了，你看到火快要沒了，趕快又放木柴進去，燒燒燒，又再放木柴進去。前面的火跟後面的火是不是同一個？不是，前火不是後火，只是有密切關係，後面的火是前面的火引發而已。前面的火很小很小，現在我放大根木頭進去以後熊熊大火，你看那個火的樣子是不一樣的，不是原來同樣一個火。

你們常常點蠟蠋供佛，剛剛點燃的那個火，跟最後要結束的火，不是同一個，它只是有關係，藉著前面的火引發，燈芯燃起來，前火不是後火，後火也不離開前火的關係，只是這樣子，而不是原來一模一樣。但是我們眾生就是執著前面的火與後面的火是同一個，這個觀念就錯了。不離前火而有後火，後火是因前火而引發的。

我們生生世世貪戀執著，那個愛、無明，就無明為父、貪愛為母，很自然的就是招感生命永遠相續下去。在這個相續的當中，給我們一個錯覺，好像有一個不變的靈魂，從這一生跳到來生、再跳到來生，你這種想法就錯誤了，沒有這個東西。所以經文才會說：無我、無壽者、無養育者、無更數取後趣身者，離我、我所。如前際，後際亦如是，皆無所有。

就是佛法透過智慧觀察生命的這些現象，一切都是果從因生，果又變成未來的因。今天你吃飯，你有力氣去上班；因為你上班，結果你賺錢，你有薪水；因為你有薪水，所以你成家；因為你成家，所以你有子女。每一件事事物物的當下，往前看叫做果，往未來看就叫做因，事事物物的當下就具足了因果的現象。前因後果、前因後果，是不斷地延續下去。那麼我們學佛的人就是在這因因果果當中，時時刻刻了解因果的現象。眾生畏果，菩薩畏因。你當下種好的因，結果一定是好的。

我們學佛，不管怎麼樣子，都離不開我們的身心、生命的這些現象。你時時刻刻都要清清楚楚、明明白白，我當下的心念——我現在很煩惱、我現在很苦腦、我現在不想聽經、我想到外面走一走，跑一跑跳一跳——妄念一大堆，你都要清清楚楚。

所以我常常講，身心統一是很重要的，我們要訓練自己身心統一，吃飯就是吃飯，走路就是走路。身一統一的狀態中，妄念自然慢慢止息。身心不統一，常常都是身心分裂的狀態，人在佛堂心在外面，久而久之精神分裂症、躁鬱症、憂鬱症，什麼問題都來了。世間人很可憐，都是在身心分裂狀態中，自己身心苦惱，也引起別人的苦惱。一個人身心不能統一，這是一個很不成熟的生命。

所以，我們要多對自己的身心好好用心打理。《阿含經》裡面就強調蘊觀、處觀、界觀，五蘊、十二處、十八界，生理的、物理的、心理的這些現象，我們一定要隨時隨地都清清楚楚。真理不是遠在天邊，而是近在眼前；不是近在眼前，而是近在自己的身心當中。你對自己身心當下的狀況迷迷糊糊，隨著妄念糊思亂想，坐不住，這是很可憐的現象。

學佛，說簡單很簡單，說困難也很困難，無量劫來我們就放縱妄想心，任它飛翔，一刻都停不下來，一刻都安住不下來，這是很悲哀的現象，永遠沒完沒了，煩惱的這種身心會帶到來生也是如此。經典裡面形容「心猿意馬」，心像猴子一樣跑上跑下，那很可憐。

今天就講到這個地方，讓各位了解自己身心到底是怎麼樣子，要清清楚楚。