【華嚴經卷二十九 十迴向品第二十五】(35)
我們繼續看第二十九卷〈十迴向品〉。
云何為菩薩摩訶薩等隨順一切眾生迴向？
此菩薩摩訶薩隨所積集一切善根，所謂：小善根、大善根、廣善根、多善根、無量善根、種種善根、……佛境界善根、法境界善根、僧境界善根、善知識境界善根、一切眾生境界善根、方便善巧境界善根、修諸善心境界善根、內境界善根、外境界善根、……
這個是第七個：等隨順一切眾生迴向。菩薩摩訶薩隨所積集一切善根，所謂小善根、大善根、廣善根、多善根、無量善根、種種善根……，這些善根從那裡修起呢？佛境界善根、法境界善根、僧境界善根。也就是說，我們對佛法僧三寶，是否一分恭敬心、深信心、質直的心，任何時刻都可以長養我們的善根。
所以我常常說，我們在佛堂裡面千萬不要講那些沒有營養的話、雜話、閒言閒語，千萬不可以。你來到佛堂，你就覺得真正的佛菩薩在我們面前。你在佛菩薩面前大剌剌的閒聊，根本不把佛看在眼裡，這個罪過很深。在佛堂裡面，重要的事情交待幾句就可以了，千萬不要在佛堂講那些沒有營養、沒有意義的話。個人的雜事不能拿來佛堂裡面講，表示我們對佛的一種恭敬。
「法境界善根」：也就是對法的一種尊重。全世界人類七十幾億，有多少人能夠捧著佛經來念、來研究、來受持？少的很，幾千萬人才有一個。所以我們能在佛堂、在佛像面前來讀經、受持、研究，這是無量劫來修得的善根。一個人能夠安心坐下來看看書、讀讀經，那是最大的幸福，因為佛法能滋養我們的法身慧命。
世間眾生很可憐，整天在名利爭奪中，爾虞我詐，喪盡天良，然後造了許多業，就隨業受報，很可憐。因為他的心從來沒有淨化過，就像那個水很髒很可怕，吃了會中毒。我們的心也是一樣，很混亂雜亂，你自己身心受傷害了，也會傷害別人的身心。而這個法寶可以讓我們身心沉澱淨化，有這種作用。你了解法的可貴，天天去念這個經，你會念到法喜充滿。這是講到法的境界去修善根。
「僧境界善根」：所有的出家眾、僧團，你不會去分別這個有道行、那個沒有道行，那個有持戒、這個沒有持戒。你如果要布施，就好好的布施，不要說三道四、品頭論足的，這個最不好。這就是對僧寶的一種尊重。佛法是靠清淨的僧團永續流傳下去，所以僧團的力量是很大的。佛陀說，他的法身慧命就寄託在清淨的僧團。
「善知識境界善根」：就是對善知識恭敬尊重。不要以為說善知識就是三頭六臂，不見得。出家人不會隨便現神通的。你喜歡現神通的話，這是我執我見我愛的一種表現。修行人大部分來講，都是很平凡很平實的，沒有什麼裝模作樣、顯神通、顯怪異，是過一種正常的生活，不會顯異惑眾。
「一切眾生境界善根」：這一句很好。一個人不可能單獨活在這個世界上，我們會跟陌生人接近，我們跟好朋友相處，也會跟不喜歡的人在一起，其實這是給我們修善根的機會。任何人我們都和顏悅色的，去善待一切眾生，跟你在一起如沐春風，與君一席話勝讀十年書。所以我們要想種善根，自己要多充實知識，多修智慧，隨時都可以讓眾生解除疑惑，隨時都使眾生得到利益，你隨時都跟眾生結一個善緣。未成佛道，先結人緣。
這個是我們在一切眾生當中來種善根。以現代語言來講，就是要善待所有的人。
不要去分別對方是男是女、是高大是矮小、是好看是不好看、看起來順眼不順眼，你有那個念頭就不對了。你就想說：我有什麼可以幫助你的，我有什麼能夠方便你的，讓你遠離那些困境。我們要隨時隨地都可以跟眾生結一個好緣。像我們寺廟在深山，很多遊客來來去去，他來到這個地方，你請他喝一杯茶，結一個緣；送他一本書，也結了一個緣；帶他進來拜拜佛，也是種了一個善根。
所以，眾生是給我們種善根、幫助我們成佛的。你不要覺得很煩：「唉呀！累得要死，想睡覺，又來一堆人……」，不能這樣子的，眾生來到這裡，我們很歡喜，那你隨時都可以種善根。
善根又分成內外，有「內境界善根、外境界善根」。內境界善根，它是一種修證，修戒定慧去淨化自己的身心。因為只有在戒定慧這種加持之下，你才能夠把內心裡面的惡念妄念習氣去斷除，所以經常誦經念佛打坐，可以讓我們的善根增長。
外境界善根是什麼？是外在的一切，無論你看到什麼境界，你就是保持一個捨，捨掉一切貪愛、貪戀、執著，也捨掉一切瞋恨、討厭、拒絕，這外在的世界也是幫助我們修道。你如果有貪愛執著就不對了。外在境界是在檢驗我們內心世界，以境來驗心。經典講：「念念攀緣一切境，心心永斷諸分別」。我們的心你說不攀緣是不可能的，經典還告訴我們念念攀緣一切外在的世界，沒關係，但是最重要的是你有沒有檢點自己：是否起了貪心？是否起了瞋恨心？是否起了無明心？
所以，不怕念起，只怕覺遲。你念頭來，馬上察覺它，是善是惡、是妄念是邪念是正念，你都能夠清清楚楚。當下念頭起來，當下化解，沒有事。並不是說我們修行到一切念頭都不來，沒有念頭了，一念不生。一念不生，那就像木頭，木石無心，那你不要修行還好。修行，是說你的心跟外在世界接觸的當下，你能夠清清楚楚的，給與對方適時的援手幫助，而又不貪戀執著，這就是修行，動態的修行。
菩薩於此善跟修行安住，……正行圓滿，堪為一切諸佛法器，能作眾生福德良田。
你這樣子修行，你隨時都能增長你的善根，在任何時空當中，你都能夠把佛陀的法輪轉到眾生的身心當中，就能成為一切諸佛的法器，也就是真正的佛子。
為佛所念，長佛善根，住諸佛願，行諸佛業，心得自在，
修行並不是我一個人單獨關起門來，什麼事我都不管了，我不見外面世界，我也不跟人家來往。你如果怕煩，這就不對了。事忙心不忙，事亂心不亂，修道人要有這分能耐。什麼事情人家都幫你弄得好好的，像奉侍老太爺一般被安養一輩子，修行不是這樣子的。你有多大的福報，事事讓人家供養！所以我們在佛寺裡面，能替三寶做多少算多少，自己找出時間誦經念佛拜佛持咒，掃掃地、做做雜事，這些都是在種善根。
此諸善根是菩提心之所積集，是菩提心之所思維，是菩提心之所發起，是菩提心之所志樂，是菩提心之增益，皆為憐愍一切眾生，皆為趣求一切種智，皆為成就如來十力。
在《大般若經》裡面是三大綱要：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」，修行時時要扣緊這三個。一切智智相應作意：就是時時刻刻你不要忘記你的人生座標、目標是什麼，就是以成佛、證得一切智智（佛陀的智慧），以此作為生命最高的座標。
你單單想這樣子就可以成佛嗎？不行，你還要去憐愍眾生，大悲為上首。因為眾生迷迷糊糊的，你搶我奪，爾虞我詐，造了許多惡業，他作惡還得意洋洋的，不知道果報後頭等著他，所以憐愍這些眾生，慈悲心油然而生。修行如果跟眾生無關，你是不能成佛的。
無所得就是空慧。你不會以為有我要求到佛果，有一個佛果被我所求、被我所證，然後我有了佛的智慧，我要保護眾生，有實在的眾生被我所度，有一個實在的我去度眾生；你這樣子的話，你永遠永遠就不能成佛了。所以，要以無所得的空慧作為一種方便，在你修學的過程中，沒有一個實在的我，也沒有實在的眾生被我服務，那麼你的道業才能增長，而且遇到困境挫折你才不會退縮。因為無我嘛，有什麼好難過呢！你不會因為別人一句話，吃不得睡不得，那就痛苦了。
這個是講到修學佛法跟眾生有關係。你修學到最後你討厭眾生，這個就要檢討了。你討厭眾生，這是不對的。所有的人，不管他長相、富貴貧賤，都不要去分別，你都善待他，跟他結個善緣，而又不執著。所以修學佛法離不開佛法僧，離不開眾生，隨時眾生都是你的福田，都是你服務的對象。
後面有一句話，我常常背誦：
於一切境界，成就善根，心無高下；於一切法，得無所得。
修行，不是僅僅在佛堂、在個人房間誦經拜佛這樣修行，是在所有的境界———你吃飯、你走路、你穿衣、你洗澡、你上淨房……在一切境界當中，你的心能安下來、定下來，了解自己在做什麼。你洗一個澡，你動了多少個念頭？你吃一頓飯，你動了多少妄念？你上廁所，你動了多少個妄念？你都要清清楚楚。所以說，於一切境界成就善根，心無高下。
「於一切法得無所得」，就是空。能修的我、所修的法、以及我們所接引的眾生，都是不實在，如幻如化，如過眼煙雲，只是在無限的時空當中，我們有這個機緣，跟這個眾生結這個緣。你如果不好好把握，這個緣過去了，人走了。有些人來到獅頭山，你讓他走了，他就走了；如果你送他幾本書，他還會來。
我們沒辦法重新寫歷史，過去已經成為事實，過去已經過去了。過去的種種，我們現在要想去回復它原來的樣子，你會用你的心意、你的情意、你的想法去評斷過去的好壞，可是那又不是當時本來的面目，是經過你想像的。那麼未來呢，也是憑我們現在的想像：未來會如何如何，這個世界會如何如何，也是憑我們的心意去塑造我們的概念想法、我們的結論。
所以，過去已經過去了，末來還沒有到，最重要是現在。現在我能夠做什麼？現在我的身心條件，這個時候我誦經拜佛持咒最好，或者我勞動身體掃掃地做做事最好。我們能把握就是現在，能把握的就是此時此刻，當下。
我們不要去想過去，不要想等待未來如何如何，我要閉關、我要做什麼，想了一大堆，天方夜譚的。你現在該做什麼、能做什麼，你就好好去做。你現在生病了，你就好好找醫生、吃藥、鍛鍊身體，你現在能做就是這樣子；身體好了，我要誦經拜佛，OK了。所以學佛的人是把握機緣，創造因緣，還要等待因緣，這是很重要的。
這個地方講到：在任何時空當中，隨時你都可以跟眾生結善緣。眾生是幫助我們成佛成道的增上緣，沒有眾生會打擾我們、煩惱我們，沒有那種眾生；你認為有，那是你的無明在作怪。所以，把觀念調整好了，就能在一切境界當中成就善根，然後心無高下，這個是迴向裡面很重要的一個內容。(2016/2/28)
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