華嚴經十地品—第五難勝地（6）

佛子！此菩薩摩訶薩得如是諸諦智已，如實知一切有爲法虛妄、詐僞、誑惑愚夫，菩薩爾時於諸衆生轉增大悲，生大慈光明。
佛子！此菩薩摩訶薩得如是智力，ㄏ，常求佛智，如實觀一切有為行前際、後際。

我們來到這個世界上，每一生每一世都是被「有為法」——宇宙的萬象、種種人事物，被這些虛妄不實的現象矇騙了。那佛菩薩來到世間，就是一再地告訴我們世間的真相。

人類之所以苦，就是無知，這個無知不是白痴、什麼都不懂，而是我們對現象界錯誤的認知，不實在的以為是實在的，非永恆的以為是永恆的，不是快樂的以為是快樂的，不是清淨的以為是清淨的。所以我們學佛，就是對自己的身心、世界萬事萬物，透過戒定慧、止觀、聞思修，得到無漏的智慧，那麼對身心世界真正徹底如實的了解以後，問題就解決了。

所以，並不是說信仰宗教就是要離開這個世界到哪一個地方，到天上享受，思衣得衣、思食得食。學佛不是「移民」，不是移到哪個地方你就沒有問題，要了解我們之所以痛苦煩惱，人跟人、人跟事、人跟物、人跟宇宙之間，一直在不協調、衝突內鬥當中，這就是來自於眾生的邪知邪見。

一切有為法，有為必定是有漏的，多多少少都帶有煩惱性。世間人講，世間事有利就有弊。就以現代科技來講，你看科學發明讓我們多麼方便，可是多少人被科學所害！善用科技的人可以身體健康、事業順利、家庭幸福，不善於利用的人就被科技所誤。現在年輕人喜歡玩電腦、上網，沉迷在虛妄的世界裡面，晚上十二點、一點都不睡覺，把身體搞壞掉了。

世間的有為法，就是因緣所生法。「一切有爲法虛妄、詐僞、誑惑愚夫」，每一生每一世我們都受騙，被眼前一切人事物（虛妄的相）所矇騙了。我們稱佛陀為覺者，覺悟了，佛覺悟有為法的虛妄、詐僞，他是清醒的人了。我們天天誦經念佛拜佛，我們清醒了嗎？

我們隨時隨地被人事物種種的幻相所迷惑，一下瞋恨、一下貪愛，一下染著、一下起煩惱，然後身口意就製造許多業力，業造了以後就必須去受苦，受苦的當下又更增長煩惱了。煩惱、造業、受苦，受苦當中又起煩惱、又造業、又受苦，眾生的生命就是這樣惡性循環。

這一生我們有幸遇到佛法，時時刻刻自己問自己：覺醒了嗎？我被萬相迷惑，要迷惑到何時何日才終了呢？如果不想再迷惑下去，當然你就是要了解到現象界的無常，人事物的這種快速無常流變，這樣你就智慧增長了。

菩薩看到眾生被萬相所迷惑，他不會像一般人所說的：管他死活，跟我無關，要迷就讓你迷吧！菩薩是「於諸衆生轉增大悲，生大慈光明」。佛菩薩證到涅槃，他可以逍遙自在了，可是他為什麼要來到這個娑婆世界呢？菩薩戒裡面講，釋迦牟尼佛來到娑婆已經有八千往返了，就是八千次了，眾生還是迷迷糊糊的。

所以，我們學佛的發心很重要！你為什麼學佛？學佛目的何在？因為芸芸眾生被千變萬化的萬相所迷惑了，我們有那個責任使命來喚醒眾生——六根去觸對六塵，這種種的一切境界是不實在、不永恆的，你如果再沉迷下去的話，你的智商會越來越低，你的生命會沉淪，你會越來越痛苦。

菩薩就是不忍眾生苦，起大悲心來救度眾生。那麼要救度眾生怎麼辦呢？我們本身要有智慧啊。所以說「不捨一切衆生，常求佛智，如實觀一切有爲行」。

就是說，眾生是我們修道的增上緣，眾生在受苦受難，無知造業受苦，我們不忍眾生的苦，因為這些眾生都是我多生多劫來的父母兄弟朋友，他們在迷糊當中造了許多的業，就要受許多的苦，那做為一個佛門弟子，你不能看著多生多劫的父母輪迴在六道裡面，繼續造業受苦？你忍心嗎？所以說，不捨一切眾生。

胎生、卵生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想非無想，所有眾生我們都要去點醒他，指點迷津。你當作是使命感也好，責任感也好，這樣子會增長你的悲心，也會讓你去精進常求佛智。我們本身智慧有限，救度眾生也是有限，一定要有佛的這種大智慧，自己的煩惱慢慢減少了，你對事事物物的染著慢慢去除了，自己不迷惑了，自己清醒了，你才能夠給眾生一條光明的覺悟的道路去邁進。

所以我們信佛學佛的人時時刻刻要了解到，這一生當中我們追求什麼？追求名呢？追求利呢？還是追求別人對我好呢？追求很大的福報？我們最主要的目的是常求佛智，追求佛的那種智慧。

佛的智慧有多大？經典裡面講，佛有六種神通——宿命通，對前生今生來生都清清楚楚，眾生造什麼業、受什麼報，清清楚楚；還有他心通、天眼通、天耳通、神境通，最重要是漏盡通。有時候我們會想，佛的這些神通我們能得到嗎？這麼大的神通，過去生所有一切眾生的業力，他前生造了什麼業，佛都能夠清清楚楚，這個智慧實在是很難去形容。

我常常用一個譬喻，如果我用五條繩子把你五花大綁，綁得緊緊的，你不能跑也不能跳，也不能站不能坐，你很痛苦。如果把這五條繩子一一剪斷了，這個時候你能跑能跳，你能跳到海裡去救人，跑到山上去救人，你可以去種很多蔬菜給人吃，種很多水果讓人享受，因為你手腳方便了，你沒有束縛。

我們眾生就是有五條繩子把我們綁得緊緊的。色受想行識這五條繩子，就把我們生命原來有的那個能量能力束縛住了。

我們執著這個色身為我，執著這個感受就是我。我在感受，這是我身體上的一種感受，我感覺很舒服，貪戀執著這種感受。然後我們有豐富的想像力，想前想後、想過去想未來，讓你感覺說我思故我在。哲學家笛卡爾說的「我思故我在」。我會想，所以我存在，那個會想的就是我。然後我們有一個意志：我想得到什麼，這個主觀的意志行為，佛經裡面就叫做行。我們有主觀認知的我，對色受想行的一種認知，認為都是我，這是識。

我們的生命就是被色受想行識束縛，物理的、生理的、心理的，就把我們的生命套牢了，套得緊緊的，所以不知道過去，不知道未來，不知道眾生的根基，不知道怎麼去引導他。

我們說佛有神通，在佛來講他不會說自己有神通，他只是把束縛生命的五條繩子破除了。所以《心經》講：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

你對自我的執著，你越執著你越煩惱，你的業力就不斷地來，讓你不自在。你修修修，你總是在自我上下功夫——我擁有什麼，別人對我好，別人擁護我，我擁有很多很多東西，我可以享受——你把生命套牢在執著染著上，你的生命是在沉淪。

所以我常常說：你有煩惱痛苦就是沒有智慧，有智慧就沒有煩惱、沒有痛苦。如果你越信佛學佛越煩惱，你用錯心了！你把心用錯了，用在色受想行識，這個都是我，我的生命、我的色身、我的感覺、我的意志、我的能力、我的能耐，這個概念就把你的生命套牢，套得緊緊的。

我們說佛有神通，就像一個人解開了束縛生命的繩子後，他自在了，你覺得這個人好厲害，能跑能跳能做事，因為他身上沒有繩子套牢他了。所以我們常常要解開的，就是對色受想行識的那種貪戀執著，那種無形的繩索會讓我們的生命不斷地萎縮。這個就是《心經》所說的，要照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。

最近有些人來參訪，說他修行打坐見到什麼了，又如何如何。我說你不要講那麼多，你那是一種貪戀執著。沒有錯，你靜坐的時候有什麼現象，但是你要知道凡所有相皆是虛妄。你見到的一切，見到佛也好，見到光也好，你去執著的話，你的我執會越來越大，煩惱會越來越多。靜坐不是想看到什麼，聞到什麼香味，看到蓮花，看到佛菩薩，不是這樣子的；它是要解除你的我執我見，對身心的那種貪戀執著。你如果不知道往這方向去用功修學，那叫做錯用心！

講一個笑話。有人喜歡抓猴子，怎麼抓呢？用椰子。先把椰子挖空，然後鑿一個洞，椰子上面就放花生米，椰子殼裡面也放很多花生。猴子一看到這個椰子這麼多花生，牠的手就伸進去了。伸進椰殼一摸，哇，這麼多花生米，牠的手抓得緊緊的，可以抽出來嗎？手拔不出來了。牠手握花生，越抓越緊，嘎嘎叫，就是拔不出來。

我們就像那個猴子，知道嗎？我們執著這個色身為我，我要健康、我要有名聲、我要別人對我好、別人對我恭敬、我要長命百歲……，你看我們的內心抓緊多少啊，抓得緊緊的。像猴子的手伸進椰子殼裡面，伸進去以後手一抓，越抓越緊，就越拔不出來，道理就是這樣子。

所以我們學佛就是要懂得放下，但是你又不能放得空空的，一無所有。為什麼？這個地方告訴我們不捨一切眾生，眾生是我多生多劫的恩慧者，對我有恩，我不能一走了之。你通達空、無我，你還需要有悲心，對所有眾生我怎麼樣去跟他結一個善緣、去點醒他。

學佛難就是難在這個地方，既要放下一切，又要能夠挑起一切眾生，如有一眾生未度，那是我的責任未了。「眾生度盡方證菩提」，這是地藏菩薩的大願，道理就是這樣子。

布袋和尚他肚子大大的，背了一個袋子到處化緣，給他什麼東西，他全部用這個袋子裝著。然後到很窮苦的地方，「你們來啊，那些富有的人給我這麼多東西，你們拿去吧！」要油的拿油，要鹽拿鹽，要米拿米，東西從布袋倒出來的時候都分好好的。神通嘛！

人家就問布袋和尚：什麼是佛法？他就把這個袋子放到地上，意思是說放下我執我見就是佛法。另外一個說：佛法只有這樣嗎？布袋和尚把袋子背起來，又去化緣了，又去救濟那些窮苦的人。

所以學佛的人就是兩個功夫：一個是提起，一個是放下。你有提起的功夫，這個才是真功夫，但是你這個提起必須有放下的功夫做基礎。你放下了我執我見，對色受想行識五蘊你放得下，那時候你就能夠逍遙自在，有智慧了。

我們學佛就是懂得放下，無我；這樣還不夠，還要提起，所以經文告訴我們不捨一切眾生，於諸衆生轉增大悲，生大慈光明。我們講大乘佛法，就是有了放下的功夫，還要有提起的功夫，把一切眾生的迷惑，這個責任使命我一肩挑起，這是大乘佛法可貴的地方。

原始佛教就不談這個，原始佛教告訴我們放下我執我見，生死了了，不再有生死輪迴了。這是釋迦牟尼佛適應當時的根基，當時整個印度是瀰漫著消極悲觀厭世，覺得出現生命是很痛苦，趕緊斷了我執我見，不再輪迴。依時代的趨勢來看，消極悲觀厭世這種人生觀，現代人很難接受。

所以，了解時代的趨勢，了解諸佛菩薩的心路歷程，菩薩之所以偉大，佛陀之所以崇高，就是不捨一切眾生，眾生也是幫助他修道的一個動力，這是《華嚴經》的精神所在。