華嚴經十地品—第五難勝地（8）  mp3連結

佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：此諸凡夫愚癡無智，甚爲可愍。有無數身，已滅、今滅、當滅，如是盡滅，不能於身而生厭想，轉更增長機關苦事，隨生死流不能還返，於諸蘊宅不求出離，不知憂畏四大毒蛇，不能拔出諸慢見箭，不能息滅貪恚癡火，不能破壞無明黑暗，不能乾竭愛欲大海，不求十力大聖導師；入魔意稠林，於生死海中，爲覺觀波濤之所漂溺。

簡單說，這就是眾生相。經典裡面所說的都是我們的毛病，所以經典就是一面鏡子，讓我們觀察自己的身心，觀察自己生命的狀態，觀察生命的終結是如何、下場是如何。

眾生之所以痛苦，簡單的說就是沒有智慧，對這個身心世界萬事萬物迷迷糊糊的；不但是迷糊，而且還有錯誤的知見、錯誤的理解、錯誤的推演，導致身心痛苦。天下本無事，庸人自擾之，這是我們眾生可憐的地方。

第一個就說了，「此諸凡夫愚癡無智，甚爲可愍。有無數身已滅、今滅、當滅，如是盡滅，不能於身而生厭想，轉更增長機關苦事」。

我們不了解生命無常，是快速地生滅流轉。所以經典裡面說：如果我們把過去生的屍骨堆積起來，就像一座須彌山；如果把過去母親哺乳的乳汁堆積的話，那就像四大海這麼多；過去我們生離死別，我們流的眼淚也像四大海這麼多；我們去做壞事，跟人家打打殺殺所流的血，要不然為了生活去工作，當中所流的血汗，也是像海這麼多。

我們生生世世吃了這麼多苦，流了這麼多血，流了這麼多淚，可是我們始終沒有覺醒，始終還是迷迷糊糊過日子，隨著感覺走，繼續做妄念的奴隸，做欲望的奴隸，這是多麼悲哀啊！

一個人不知道自己的生命很快即將消滅，又再參加輪迴的行列，你不把它當一回事，今朝有酒今朝醉，這就是眾生相，只看眼前，不看未來。我們只想自己，而且在想自己的時候，對自我深深的貪戀執著，總希望我能夠過得更好更如意，更受別人尊敬，更受別人重用，或者是因此而展現我的才能，都是自我的膨脹，這就是可憐的凡夫。

所以經文說，我們「有無數身」，在六道當中不曉得死了幾千萬次、幾億萬次，可是我們還是貪戀執著這個四大五蘊和合的身心，而不知道這個身心造成我們許許多多的困擾。一切一切都是因「我」而起，「我」之所以會起，是因為我有這個身心，有生理、心理的感受，我們整天就為了這個感受好或不好在掙扎。所謂好，就是事事如我的意，那就是好；不如我的意就不好。

可是，我們這個意是貪而無厭，冷了，什麼都不想，想衣服；餓了，什麼都不想，想吃一頓飯；吃飽溫暖了，飽暖又思淫欲。眾生的妄想無邊，欲望無窮，我們就被妄念欲念弄得團團轉，忙著去張羅，去想盡辦法來滿足我的要求。那就是「不能於身而生厭想，轉更增長機關苦事」。為了滿足自我的想法、欲望、理想，費盡心機，去做些傷天害理的事情，這個業一造以後就要去受報，地獄餓鬼畜生三惡道就有你的份了。

各位，我們山上常常有人帶小狗來，你們有沒有注意到一個奇怪現象，狗的臉跟主人的臉很像！那個小姐長得這麼漂亮，穿得這麼時髦，抱著小狗狗，疼得不得了。我們就會問了，這小狗有什麼福報，怎麼讓一個高貴的小姐把牠抱得緊緊的，疼牠愛牠，給牠打扮，給牠剪毛、洗澡？這些畜生前輩子也是人，做了一點善事，跟這個主人結了一個緣，但是他沒有持戒，今生墮落成畜生，又找到牠過去的主人，感情好得不得了。

所以，持戒能得人身。但是得到人身不見得就很好，有的時候當乞丐，或者一出生就眼瞎、耳聾、口啞，腳不能走路，手不能做事，你看多痛苦。所以佛陀告訴我們，一定要持戒、布施，修忍辱、精進、禪定、智慧，你的生命才會越來越圓滿，你的六根越來越清醒，你的智慧越來越增長。

生命是隨著我們的業力在漂流，你造了善業，修戒定慧，你出現生命是很莊嚴，有智慧有悲心，生活過得滿愜意，可以繼續修福修慧。如果你只是為了滿足自己的欲念妄念，那結果是「於諸蘊宅不求出離，不知憂畏四大毒蛇，不能拔出諸慢見箭」，這個就是我們眾生相。

在我們的色身當中，通常我們用地水火風四大來說明它。色身，如果包括心理的話，就叫做五蘊。我們的色身，你看它給我們多方便呀，能跑能跳、能歌能舞、能做事。當四大沒有毛病，讓你覺得生命是光上加彩，可是一旦四大不調，這裡痠痛、那裡腫脹，你要為這個四大不調和忙東忙西，急病亂投醫，造成身心受創，花錢花精神，受苦受難。

有一次在洛杉磯，一個比丘尼說她買了一部二手車很便宜，要我跟另一位法師去看看，順便到她的精舍去參觀一下。車子開到半路，糟糕，十字街頭人家是好參禪，我們三個和尚在十字街頭推車，車子這麼笨重，真丟臉。

那時候我就感覺人的身體像車子，好的時候可以幫忙載人載貨，很方便，一旦半路出毛病了，你真是對它哭泣。這個身體健康的時候，你盤起腿來一坐幾個小時，很舒服；你拜佛拜到全身大汗，很舒服；你讀經一讀一兩個小時，法喜充滿。那是四大調和的狀況下可以這樣子，一旦有毛病的時候不行了，腰痠背痛，腿麻眼花，頸脖子不舒服，坐久了，整個身體好像要垮下來。

但是這個四大好的時候，我們又被妄念牽引去為非作歹，造了業又要受苦，不知道趁四大調和時好好去修福修慧，這就叫無知愚痴。所以我們要修行，還是要靠這個四大。

在《阿含經》裡面常常可以看到：釋迦牟尼佛跟弟子之間見面了，我們現在見面就是Hello！How are you，佛陀當時見面的時候，第一句話先問「四大調和否」，你的四大健康嗎？接著就問「眾生易度否」，這個地方的眾生有沒有善根？是不是很剛強難度？第三就問「僧團和合否」，出家人住在這裡，大家能不能準時誦戒，準時做羯磨？大家能不能規規矩矩相安無事過日子？

《阿含經》裡面說的都是現實人生這些事情。從佛經就看出釋迦牟尼佛當時的修道人很重視四大調合否、眾生易度否、僧團和合否，佛講的佛法並沒有離開現實的人生。

你說修道，就是大家能夠相安無事，互相勉勵一起修道。你如果一個人的話，多睡一下沒關係。我們這個團體，你多睡一下你會不好意思，人家在做早課，你還在睡大覺，是不是。所以大家在一起共住共修，就有一種力量攝持我們，大眾攝持力。你想自由，一個人到深山裡面，鳥語花香，稱孤道寡，你病了怎麼辦？你在團體當中，大家互相照顧、互相照應，有什麼事情大家共同解決。

那我們得到人身了，我們在僧團安住了，我們有沒有在道業上用功呢？還是整天胡思亂想？今天想做什麼，明天想做什麼，想一大堆，道業不能進步。道業不能進步，心就越不安；心越不安，就越胡思亂想，只是做妄想的奴隸。你想了一大堆，你就會選擇我做什麼最好，跟道業無關的。你越想越多，你就越來越忙，忙著去滿足妄想，忙著去滿足欲念，這哪裡是修道？修道，是知道自己的妄想來了，不去理它，它就沒有了，你把這個心轉去誦經念佛持咒拜佛。

昨天台北來的信徒他脊椎骨手術一次，醫生說不行，過兩個月還要再手術一次。那個手術很痛苦，他家裡經濟也不是很好，他就靠拜佛，一天三百拜，每天早上拜到全身流汗，三、四個月以後，脊椎骨不用再手術了。

我在吉隆坡遇到一個女眾，她生了兩個孩子，後來跟先生合不來，離婚了，靠自己的努力來賺錢。她開了一間素食舘，生意滿不錯，我去那邊吃過。我看這個老闆娘對出家人很恭敬，我就問她：你每天做什麼功課？

她說：我識字不多，我早上一定三點半起來，我就拜佛，一拜就拜兩個小時，差不多有八百拜以上。拜到五、六點的時候，我就開始忙碌了，準備今天的生意，有人來吃早點、吃午餐的，我都要準備。

我看她的氣色很好，一般人形容白裡透紅。她也沒有打扮，看起來非常莊嚴，就靠禮佛。後來我又到吉隆坡，又碰到她了。她知道我去，就煮一點素菜來供養。她就問我：師父，我最近遇到一個法師叫我不要拜佛，要多誦經，要持咒、要打手印。

我說：你不要道聽塗說，人家要你做什麼，你就做什麼。你覺得心安體健，身安道隆，這最重要了。你平時怎麼用功，你就怎麼用功。人家叫你不要拜佛，你就不拜佛，那你的耳朵太輕了。你繼續拜佛，你每天八百拜，你就八百拜，一拜都不能減少。你不要東聽西聽，一下改這樣，一下改變那樣。在修行的過程當中，你的身心安定下來，身安體健，心安理得，這個最重要了。當然經典也是要念，這沒有錯，但是你用禮佛這個法門進入了，你就繼續禮佛，有多餘時間的話，誦誦《金剛經》、《彌陀經》就夠了，不要弄一大堆，忙得焦頭爛額。這是第一點。

第二，你工作不是為了要賺錢而去忙碌，這是勞動身體，一方面來維持生計，所有來的客人你都當作佛菩薩，你用最好最健康的素菜來供養他。佛事不離世間事，世間事也不離佛法。你把那些顧客都當作是未來的佛菩薩，以最好的食物去供養他，這樣子叫做入不二門，也就是《華嚴經》所說的入不思議解脫門。你不要說我在工作，我沒有時間修行，這樣想就錯了。你要想，我是不是把他們當作未來的佛菩薩，對他們恭恭敬敬的？我不是為了賺錢，我是要跟他結一個緣而已。

後來她聽我的話，就覺得修行不離開世間事。

這是講到我們這個肉體沒有保養好，有一天它生病了，你會叫苦連天。佛經講「病從心起」，你要身體好，你必須心情好，你心情不舒暢，種種毛病就來了。假如你不能好好去保養這個肉體，讓它生病了，你會退道心。所以我們要保養這個身體，來讓我們誦經拜佛打坐。

我們修道，首先最重要的就是心安下來了沒有？心定下來了沒有？你還在胡思亂想，希望信徒來供養，希望信徒買很多東西來讓我享受，希望如何如何，你是被妄念牽著轉，你都不曉得。所以說「不能於身而生厭想」，這個身體好的時候，可以幫助我們修道；它病的時候，會讓我們退道心。

千萬不要隨著自己的妄想過日子，妄想是無量無邊的，你忙著去滿足妄想的話，那就跟世俗沒有什麼差別。萬一你隨著妄想去轉，反而「更增長機關苦事」。你總是想設計陷害人家，讓別人不如意，別人的痛苦是你快樂之本，這可麻煩了。那就是「隨生死流不能還返」，你每一生每一世就是死掉這個身體又沒有覺醒，無窮的生死當中還是不能覺悟，多可憐啊！

修道人如果沒有這種深深的體悟，只是隨著欲望妄念過日子，那是很痛苦的。你沒有正念，胡思亂想，在人我是非、恩恩怨怨裡面打滾，真的是很悲哀！外表看起來像出家人，內心比俗人都不如，多可憐！修道修道，修到整天在凡間的這種妄想妄念中過日子，徒然具有出家相，內心是世俗人那種作為，這是最不應當的。

「於諸蘊宅不求出離，不知憂畏四大毒蛇」：有一天老了病了，這裡痛那裡痠，坐也不是，睡也不是，吃不下，拉不出，那時候你才知道「身為苦本」。在它健健康康的時候，你趕緊去修去學戒定慧，你的煩惱無明斷了，大病來臨，死亡來臨，你都能夠瀟灑地面對，這個叫做出格的大丈夫，出家大丈夫就是要這樣子。如果你沒有這種認識的話，整天在煩惱當中過日子，誰對我好，誰又對我不好，誰討厭我，你在增長你的我相人相眾生相壽者相，真的是可憐！

「不能拔出諸慢見箭，不能息滅貪恚癡火，不能破壞無明黑暗」，這也就是我們的根本煩惱。你生活在我執我見我慢的狹隘空間、象牙塔裡面，你的生命走不出來，總覺得別人對不起我，總覺得別人對我不好，不然就覺得我的本事比你大，我的能力比你好，這個叫做「諸慢見箭」。

就是我執我見我慢我愛，就像毒箭一樣射在身上，你能夠安息嗎？不可能的。然後我們又隨著四大所產生的感覺，這個感受很好就起貪愛心，感覺不好就起瞋恚心，你看，我們一天到晚不斷在增長貪愛、瞋恨，貪愛水、瞋恨火，水火交煎，你的生命當然就不能安定，你就沒有法喜。根源在哪裡？根源是無明，沒有智慧。「明」就是智慧。

我們沒有智慧，對身心世界的如實相不了解，所以被萬象迷惑了，當然它的後果就是「不能乾竭愛欲大海」。「愛河千尺浪」就是形容眾生的貪戀執著。我們最貪戀最執著的就是「我」，自體愛——我了不起，我很有本事，但是有一天人家瞧不起我，我受到傷害了。你看，都是這個愛產生的煩惱。因為對自我的貪戀執著，就會產生許許多多的順境逆境，造成心靈上的不安。所以這個地方用四個字「愛欲大海」——順你的意，你就貪戀執著，沉迷在那種幻境中；不順你的心，你又起煩惱、起瞋恨；生命沉沒在愛欲大海，不得安寧。

我們眾生就是被這個四大的色身、被外在的人事物，這一切就把我們的心弄得糊裡糊塗。在糊裡糊塗當中，「不求十力大聖導師」，可憐啊！眾生沉迷五欲當中，不知道五欲是無常，人命在呼吸間，一息不來，什麼都不是你的。

佛經裡面怎麼形容？就像泥土作的坯，土坯應該拿去曬，陰乾了再拿到爐子裡用高溫火燒。當它作成坯，萬一泡到水就溶解了。如果你按照程序，給它曬太陽，拿到爐子裡幾百度這麼燒，燒過以後變成很堅硬的陶器磁器，萬一泡溼了也沒關係，而且可以裝水。

我們的生命也是這樣子。我們出家了，如果糊裡糊塗這麼過日子，不在戒定慧去用功，沒有般若智慧火去鍛燒，就像那個土坯，模型作出來了，可是沒有經過鍛燒的手續，一碰到水就溶解了。

你試試看，日常生活當中你碰到什麼境界，你就痛苦流淚，要不然就大發脾氣，就像那個坯一樣，碰到水就溶解了。所以佛經裡面很強調的，就是要修出般若火花，把我們的煩惱習氣燒掉以後，那叫做堅固的法身。千錘百鍊，不怕煩惱，不怕境界，能夠安祥自在的，那個叫做般若智慧。

所以我們要了解，如果不好好修行，結果就是「於生死海中，爲覺觀波濤之所漂溺」。在無限的生死當中，你還不覺悟的話，這些妄想妄念就像大海的波浪，你就漂溺了。你沒有那個本事，你遇到無邊際大海中的波濤大浪，你就會死在海中，意思是這樣子。

所以，不要小看我們每一時每一刻起的妄想妄念，一個妄念接一個妄念，這就像大海的波浪，一個波浪接一個波浪，你就會漂溺死妄想的大海當中，你自己還不知道這個妄想是多麼厲害。

我一再強調，經典裡面說的都是說我們的毛病，每一個人都有這個毛病，經不起別人一句話、別人一個眼神，就難過得痛哭流涕，什麼佛經佛法都不想念了。經典所說的都是眾生相，我們沒有智慧，整天在貪瞋痴、我執我見、我慢我愛當中過日子。

我們如果習慣於五欲六塵的這種情境，老實說，我們是剃頭的光頭俗漢，知道嗎？把頭髮理光的光頭俗漢！自己要覺醒到這個層次，就會知道說我出了家，我每天生活的目的何在，我是不是很法喜充滿，在法上得到法喜，而不是不曉得怎麼過日子，坐立不安，聽經打瞌睡，做事胡思亂想。這是眾生的毛病，大家都有這個毛病，趕緊改過來，否則不曉得要漂流到哪一道還不知道。

所以，經典你沒有讀出味道，你就這樣很簡單地讀過去，沒有多大的作用；要把它拿來反觀自己的身心毛病在哪裡。因為我們習慣把心放在外頭，心向外追求，佛經形容叫做外道。你希望別人對你好，希望別人讚美你，你的內心向外求，這是外道。你要向內求，一切問題是我內心來決定的。妄念來了知道，妄念消滅也知道，清清楚楚，時時刻刻在法的當中，你的生命才有個依止。

正法才能安定我們的身心，你如果還在外面追尋，別人對我好、別人對我不好，在是是非非當中過日子，真的是可憐至極，這是我們要警惕的。