華嚴經十地品—第五難勝地（9）

此菩薩摩訶薩復作是念：此諸衆生受如是苦，孤窮困迫，無救無依，無洲無舍，無導無目，無明覆翳，黑暗纏裹。我今爲彼一切衆生，修行福智助道之法，獨一發心，不求伴侶；以是功德，令諸衆生畢竟清淨，乃至獲得如來十力、無礙智慧。

前面我們講到了，我們眾生的生死不曉得幾千萬幾億萬次了，生了又死，死了又生，可是每一生每一世我們都沒有得到教訓，還是繼續糊裡糊塗生，糊裡糊塗死。在短暫的幾十年當中，那種愛恨情仇、愛憎取捨，種種煩惱、種種環境之下，我們還是不能覺醒，一次又一次的，無量的生死，這是凡夫的特色。

每一生每一世由於我們的善業招感得到人身，得到人身的時候，不知道利用這個人身好好來修學，怎麼樣去開悟，怎麼樣去得到智慧，怎麼去揭開生死的迷惘，就糊裡糊塗生、糊裡糊塗死，這種模式已經是千生萬世了。

就是我們眾生習慣在五欲當中沉迷，我們的生命座標太低了，就一般人來講，我們只希望能夠找個好的工作、能夠溫飽、恩愛夫妻、孝子賢孫。可是你想想看，外在的也好，內在的也好，一切都是在無常生滅的過程，很快的終歸是無常，恩愛夫妻最後要分手，至親骨肉也只能含淚送別。

人類就是有這些折磨，自然就有先聖先賢來開導我們，怎麼去面對這個無常的人生，從無常當中怎麼樣去追求智慧，能夠去面對無常的生命。

有些宗教用一個方法，我們好好做善事，信者得救，生天堂以後就沒有老病死，永遠就是夫妻，永遠在一起，一切都是永遠永遠。這是人類內心的反射，於是有這種宗教，以天堂作為我們歸命所在，但是依佛法來講，天堂也是無常的，天人有一天福報享盡了，也是要墮落三惡道。

所以佛法認為解決生命的問題，不是說離開這個世界到天堂就解決問題，不是的。唯有在戒定慧的修學當中，對身心世界徹徹底底去了解它的如實相，一切都是前因後果、主因助緣、無常變化、幻生幻滅的過程，這個過程你了解它，證悟它了，生也好、死也好，這一切不影響你了，你只是跟法相應，了解法的本性本質是如此，都是在變化的過程中，你就不會為生生滅滅的現象去哀痛難過。

舉例來講，因為冬天很冷，再漂亮的木材你捨不得也要捨，你把木材放進去燒來取暖，我們中國北方叫做炕。你以為木材燒了就沒有了？還是有，它變成一堆灰。你把這些灰拿去山上，放在花草樹木的地方，慢慢這個灰就不見了，它又變成樹枝樹幹，長大起來了。樹木茁壯以後，說不定被人家鋸下來作桌子椅子，十年二十年間，你都可以去受用這個桌子椅子的方便。三五十年後，這個桌子椅子壞了，一把火一燒變成二氧化碳，樹木從空氣當中吸收二氧化碳，又變成樹葉樹幹。

你看，世間的一切不斷地變化，一個階段有一個階段的形態，一個階段有一個階段的作用，那是大不相同。每一個階段都是維持一段時間以後就變化，它的變化不是突然變化，前一秒與後一秒是大不相同。所以佛法告訴我們，萬象是千變萬化的，永遠不變的一個原則就是它是永遠在變化的過程當中，目前是暫時的，這個階段讓你看到形態是這樣子，青紅赤白、大小方圓，在某一個時空當中它又改變了。

宇宙間的萬事萬物都是在生生滅滅的過程，生也不足喜，滅也不足哀，因為在一切生滅的過程中，存在的一切永遠存在。現代科技叫做質量不滅定律。存在的一切它就永遠存在，只是不斷改變它的存在狀態，隨著因緣時節的不同，條件的不同，它以各種不同的面貌出現在世間。

就我們人來說吧，你這輩子長這個樣子，前輩子長什麼樣子，再前一輩子又是什麼樣子，說不定過去你是皇帝、是皇太子，錦衣玉食，搞不好再前輩子又是一個乞丐。不管怎麼千變萬化，你還是有成佛的可能，這是佛法很獨特的一種看法、思想。

一切眾生的外在形相可以千變萬化，但是眾生內心那種覺悟的心性是永遠如此的，只是我們忽略了。我們有無上的至寶：一顆靈明覺知的心，你只要去善用，你可以成佛；你如果不會善用，讓這個心不斷地胡思亂想，你每一生每一世就是糊裡糊塗的生死。所以，生命沒有固定的形式，你追求覺悟，它就越來越有智慧，你追求物欲的話，你的生命就是往下沉淪。

「此諸衆生受如是苦，孤窮困迫，無救無依，無洲無舍，無導無目，無明覆翳，黑暗纏裹」。這是說明了眾生相。

「孤」窮困迫，孤孤單單來到這個世界上。你看我們每一生每一世孤孤獨獨一個人來到這個世界，當然有的時候雙胞胎，有的三胞胎。最近世界上出了一個奇蹟，十一胞胎，那個照片我都看到了，一下子生十一個，肚子這麼大，幾乎要爆炸了。十一胞胎，破世界紀錄了。好了，長大以後也是各奔前程，各自要獨立啊。

「窮」可以從兩方面來講，一個是衣食窮困，不能溫飽；還有一個是智慧上的窮困、人緣上的窮困，前輩子沒有修，這輩子沒有人緣，沒有貴人，這是窮困；還有一個是沒有知識，不喜歡讀書，什麼都讀不懂。「窮」就是無知無識、衣食困難。所以我們這輩子除了追求衣食溫飽以外，要好好去讀書、去學習，要趕緊去追求智慧，否則來輩子又是呆呆傻傻，一無所知，孤窮困迫，那是很悲哀的。

然後說「無救無依」。誰來拯救你？誰來讓你依靠呢？沒有。有一天我們面對的是老病死，每一個人都要碰到這個問題，誰去救你？醫生也救不了你，你的親人也救不了你。你病了，你老了，誰都沒有有辦法解決的。到最後一刻，捨不得也要捨去的這個生命，你非捨不可。現代網路不是有facebook，「非死不可」，它就是這樣發明來的。人類到最後是非死不可！

我們看一個人生命成熟不成熟，就看他對生死是不是能夠用他的智慧福德來面對去解決。他能夠善生，他能夠善終，這個是一個成熟的人。怎麼善生呢？他有豐富的知識，有好的職業，還有豐富的收入，夫妻家庭子女圓滿，這個叫善生。有一部經叫《善生經》。然後，人生終究是老病死，做為一個完美的句點。有些人沒有這個句點，沒有老跟病，年紀輕輕的就死掉了。走得很痛快嗎？不痛快。年輕人要走，很多是不甘心死，死不瞑目。

這就是告訴我們，人生有一個很好很好的老師，叫做老病死。「老病死」這個老師時時刻刻激勵我們，要努力學習，努力追求智慧，努力追求福報，否則的話又是孤窮困迫，無救無依。

「無洲無舍」：「洲」是一個島。一個人在大海漂蕩，如果有個島，你爬到島上就安全了。無洲無舍，就是沒有一個依靠的地方。所以佛法就是要訓練我們有獨立的人格，你千萬不要想依賴，我依賴人、依賴金錢、依賴地位、依賴什麼，我就能夠一輩子如何如何。最重要的你要依賴自己的智慧、福德，福德智慧是最可靠的，別人搶不走。你有智慧面對生老病死，你會像《心經》講的：「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這就是智慧。

「無導無目」：世間人總想解決生老病死的問題，有些人就找尋什麼長生不老術來修，有的就去追求至高無上、萬能的一個什麼來引導我，最後茫然了。世間眾生可憐，就是所追求的目標、目的找錯了。佛陀告訴我們，不要去向外追求。你不要說我靠某某人、靠我的財產，我一輩子可以過得很好。佛陀說最值得你信靠的，就是你自己修出智慧來，修出福德來，這個最可靠，最後你能夠善終。

如果有人問我們：在追求什麼？一個是「善生」，活在這個世界上每天都是生龍活虎的，很積極、很快樂、很樂觀的，去追求知識，追求智慧。因為世間是無常，很快的就要老病死，當你還能做事的時候趕快去做，當你能讀書的時候趕快讀一點書，這是善生。然後，你了解生命無常，有一天呼吸要停止，四大要分散，在四大分散的過程中，我不去抗拒，我不要去插管氣切，我只是看著死亡的過程，我欣賞這個過程，我接受這個過程，我帶著我這一生的福報、智慧、人緣，我又來到來生，二十年以後又是一條好漢，有什麼好怕的！可怕的是這一生當中沒有智慧，沒有福德，沒有善緣，來世又是孤窮困迫，無救無依，無洲無舍，這個是最悲哀的。

所以佛法所講的這些，都是現實人生當中每天都在經驗的。你看有些人活得很無奈無聊，就要找人聊天。有些人怎麼辦呢？養貓養狗養鳥，那個都是無聊透頂了，就會這些現象產生。學佛的人不是這樣子的，他沒有什麼無聊感，他總覺得時間不夠，要把時間轉換成生命的營養，讀經打坐研究，內修外弘，是生龍活虎的生命，不斷去追求有意義的。

每天你活得快樂不快樂？是法喜充滿過日子？還是很無聊過日子呢？這是天地之別，大不相同。你在研究法的過程中得到了法喜，你一念法喜充滿，你就是在極樂世界了。我在阿根廷就遇到一個百歲的教授，他生病的時候還在研究佛經，一讀再讀，整天法喜充滿，因為他要翻成西班牙文。他發著高燒，氣管有問題，醫生給他裝氧氣罩，可是他還在讀佛經。現在他102歲了。

所以，我們一定要讓心性光明起來，你的內心光明了，生命光明了，你的一生就是有洲有舍。

佛經裡面講「洲」跟「舍」，很有意思。一個人在大海當中漂流，碰到一座島了，可以爬上這個島。爬到島上做什麼？要建一個房子嘛，遮風避雨，保護溫暖嘛。我們生命也是像在大海漂蕩，總希望有一個島讓我們爬上去，到島上以後有房子可以安居樂業。眾生來到世界上，有些人把財富當作島嶼、當作房舍，可惜這些是無常的。佛陀告訴我們，生死大海當中的島、島上的房舍，那就是自己的智慧福德，這是最可靠的洲跟舍。

我們皈依佛陀，皈依佛兩足尊，就是他的智慧圓滿、福德悲心圓滿了，就稱為佛。我們智慧福德很差很差，不知道明日，不知道來生，不知道前生，又沒有人緣，福報不足。所以，我們時時刻刻要去添加智慧福德的資糧，生命才有光彩。

所以我們學佛的人自己的目標要很清楚，自己要知道追求什麼，每天要做什麼，你都要清清楚楚。一個人最悲哀的是什麼？他不知道今天要做什麼，不知道現在要做什麼，這是最悲哀的一件事。

你不知道這一生當中你在追求什麼，你不知道今天要做什麼、現在要做什麼最有意義最有價值，你就憑著胡思亂想，妄念紛飛，跟著妄念去跑，做妄念的奴隸，這是很悲哀的。你生命的目標不清楚，方法不對，一生就是在煩惱妄想中去鬼混，這種生命是最悲哀的。生死事大，你都不把它當作一個問題，當有一天碰上的時候，手忙腳亂。

我們每個人面對的就是兩個問題：一個是生，一個是死。人生的內容就兩個字：生死。你要活得很積極很樂觀，有意義有價值？還是糊裡糊塗過一輩子，馬馬虎虎混日子？死是糊裡糊塗的死，慌慌張張的死，心不甘情不願的死，死不瞑目的死？還是含笑而終，歡歡喜喜的？對自己的未來有把握，清清楚楚的？

這一生當中，你所作所為的一切無非都是在修福修慧，你帶著這個豐富的資糧又再投胎轉世，沒有什麼好害怕的。呼吸停止，四大分散，這只是一個手續、一個過程而已，在你來看來就是要經過這道手續，你的生命未來比現在更好，來生比今生更好更圓滿，所以歡喜捨壽。

這一生當中，時時刻刻就是記住生死事大，生要活得很精采很充實，不斷去添加福德智慧，而不是增長煩惱，也不要去煩惱別人；死的時候能夠善終，正念分明。這個就是要靠智慧了，誰都沒有辦法幫助你，佛也幫不了你，唯有靠自己勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，那麼臨終的時候你能夠含笑而逝。這生當中沒有遺憾，就要背起行李離開這個客棧，又往前去不同風光的世界，又另外一個生命旅程的開始，一個新鮮的生命又開始了，在你來說很清楚。所以佛門弟子對自己的現在、對自己的未來，都要清清楚楚。

「我今爲彼一切衆生，修行福智助道之法，獨一發心，不求伴侶。」

這是說一個佛門弟子的生命觀。你來到這個世界上，除了追求智慧福德之外，你的最終目的是什麼？因為眾生糊裡糊塗生、糊裡糊塗死，這些可憐的眾生都是我累生累劫的父母兄弟姊妹，我必須好好去增長福德智慧，我自動自發去追求，我不需要別人來鼓勵，我也不求別人跟我作伴，我一心一意的，自依止、法依止、莫異依止，訓練出獨立的人格，我獨自一個人好好發心修學。你希望找一個伴侶，那是脆弱心靈的表現。

所以，不是別人請我發心，也不需要別人來陪伴我，這個是訓練我們很獨立的人格，畢竟生死大事是要自己去解決去面對，你要有這種認知，才不會有一種依賴的心情，想依賴人、依賴事、依賴錢、依賴地位、依賴親戚。實際上沒有什麼東西可以依賴，靠山山會倒，靠人人會跑，世間人講得很清楚了。一切是無常，靠自己最可靠。那自己有什麼可靠呢？就是福德智慧。福德智慧就要修，自己修，誦經念佛拜佛做善事，跟眾生結善緣，毫無條件去付出。

「以是功德，令諸衆生畢竟清淨，乃至獲得如來十力、無礙智慧。」

所修的一切功德福德智慧，一切是跟眾生平等共有，不是只有我一個人享受。所修的一切功德都是迴向給眾生，希望眾生離苦得樂，乃至希望所有眾生都能夠獲得利益，成就智慧福德。這就叫做菩薩，他不是為個人修的，他是為一切眾生來修，所以他必須努力加強。這是菩薩的心境，跟我們大不相同。如果我們單單只是為了個人修，我來生大富大貴，來生很怎麼樣子，你這個是不能成佛的。是帶著眾生一起成佛，這個心量就大了，叫做大乘佛法。

我們所以要讀《華嚴經》，讀《法華經》，讀大乘經論，就是讓我們了解生命的價值意義，真的是很多很多空間讓我們去發揮，而不是活得很無奈很無聊。學佛的人是分秒必爭，把握每一分每一秒。時間過去就過去了，你不能保留的。今天的時間你浪費掉就浪費掉，永遠浪費了，拿不回來。你整天在胡思亂想，耗掉你生命的能量，就是殺生。你不愛惜自己的生命，讓分分秒秒這麼過去，你說你是佛門弟子，早得很！

一個佛門弟子很重視時間消逝的問題，因為諸行無常，很快地即將老病死，很快地即將入棺材，你還有時間去煩惱嗎？沒有時間煩惱了，用功已經不夠了。你要有這種感覺、這種想法、這種態度的話，你會覺得每天都在法喜當中。這種無常觀、無常感都沒有的話，你不是佛門弟子！

生命是這麼可貴、這麼無常，你就在無知當中生命這麼耗掉，太可惜了。大家要好好警惕一下，把握時間，分秒必爭，好好去誦經拜佛做事，那麼你的生命充滿意義價值。如果你在人我是非當中打滾，造業而已啦。死的時候迷迷糊糊，一片黑暗的世界，不曉得何去何從，那個時候懊悔來不及了。

現在你問我：「師父，你什麼時候死？」我說我不知道。「你死後到哪裡去？」我說我不知道，因為我沒有開悟，我沒有智慧。我說的這一切都是我的毛病，我說出來讓大家警剔，因為我生死渺茫，煩惱一堆，我改進的空間還很多。

大家有緣在這個地方一起讀經，一定要把這個經讀進自己的內心，看出自己的毛病，讀經才有意義。否則這麼念一念，像小孩子念《三字經》，他不曉得什麼內容。