華嚴經十地品—第五難勝地（10）  mp3連結

佛子！此菩薩摩訶薩以如是智慧觀察，所修善根，皆爲救護一切衆生，利益一切衆生，安樂一切衆生，哀湣一切衆生，成就一切衆生，解脫一切衆生，攝受一切衆生，令一切衆生離諸苦惱，令一切衆生普得清淨，令一切衆生悉皆調伏，令一切衆生入般涅槃。

在修學佛法的過程中，有三件事情要特別用心，第一個是「發心」，也就是一般所說的動機。你做這件事情是為什麼而做，有什麼理想、有什麼目的，這是發心、動機。發心以後就要「修行」，怎麼去完成這個志願。要身心真正去修學，付諸於行動，付諸於身口意業的淨化昇華。發心、修行，第三個才是「證果」，證到果位了。你按照所發的心去修去學，最後證明你的發心是正確的。

所以，發心、修行、證果，這是我們修學佛法的三個階段。

我們從小學、中學、大學，常常會寫的一個作文題目叫做「我的志願」。小時候的志願很可愛，我要當警察；長大一點了，我要當飛行員；再長大以後，來到社會上，能不能如你所願的去滿足呢？少之又少。

佛法講發心，也就是你的動機，你的發心是純正的、是成熟的，按照這個發心去修去學，依願力來完成，最後就達到目的了。

我們今天坐在冷板凳上來研究佛法，甚至我們捨去世間的榮華富貴、世間的五欲，甚至剃度出家了，穿的衣服也不流行，十年二十年就是這個樣子，什麼都捨掉了，我們來到佛門，每天就是誦經拜佛，那麼我們應該冷靜去檢討：我為什麼跟世間人不同，捨去一般人認為最好的飲食男女、吃喝玩樂、五欲的享受？為什麼我拋棄世俗人認為快樂的事情，然後在這個孤寂的深山裡面，一大早要打坐誦經拜佛？

就是我們要研究自己的目的是為了什麼。如果你不清楚的話，你會覺得很辛苦，何苦來哉，做人要這樣自己折磨自己！但是如果你了解，你有更高的理想、更崇高的目的，為了這個目的、理想，你覺得生命是有意義的。

《四十二章經》裡面有一句話很值得我們注意，「行道守真者善，志與道合者大」。這個道就是宇宙永遠不變的真理，我們遵循真理，這個就是善。你發心去悟這個道，你這個生命是崇高偉大的。

世間人是說我要獲得很多的財產、金銀珠寶、嬌妻美妾、榮華富貴，但這些都是無常的。學佛的人了解到世間的無常，只要很少很少來維持生理所需，能夠溫飽就夠了，重要的擺在生命的一種終極關懷。

我們活在世間，終極目標是什麼？是不是像動物一樣，只有飲食男女、吃喝唱跳過日子？還是有更高明的讓我們終身去追求？今生還不夠，生生世世朝這個目標去修學？佛法就是要我們提高生命的層次，從迷糊的生死當中，能夠清清楚楚，修學智慧，修學悲心，讓自己的生命不斷昇華淨化。這個就是《大般若經》所說的「一切智智相應作意」，一切智智就是佛的智慧。

我們就是沒有智慧，所以我們煩惱；我們沒有智慧，所以我們受騙；我們沒有智慧，所以我們不了解經典在說什麼；我們沒有智慧，所以我們看到這個世間的萬象，被萬象所迷惑；我們沒有智慧，老病死圍繞在身邊，使我們內心裡面有一個陰影，我們恐懼生病，恐懼老，恐懼死亡。

所以信佛學佛的人追求的是什麼？就是要有智慧。我們天天念三皈依，「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，經典是佛菩薩的心路歷程，他們所經驗的方法，我們真的是佔盡便宜，不會盲修瞎練。你對經典研究越深越透徹，你就不會走冤枉路。

這段經文就是告訴我們，為什麼我們放棄世間這些有為有漏的、五欲的這種人生，來追求清淨莊嚴的法身慧命？這個目的何在，我們要釐清。對自己生命的目標很清楚，這是讓我奮鬥的一個方向，所以今天講到這個很重要。為什麼我們信佛學佛？為什麼剃度出家？為什麼世間這麼多的宗教，我們選擇佛教釋迦牟尼佛來修學？為什麼要坐冷板凳來讀這個經？為什麼一大早要起來打坐誦經拜佛？這一切一切的目的是什麼？

「此菩薩摩訶薩以如是智慧觀察，所修善根，皆爲救護一切衆生，利益一切衆生，安樂一切衆生」。

講到這個地方我們很慚愧，我們一點都做不到，因為我們本身毛病缺點一大堆，自己苦惱，又造成別人苦惱。

這個地方告訴我們，無論做什麼，我們的身口意一定是能夠去利益眾生，對眾生的身心有所助益。我們去做、我們去想、我們去說，身口意三業只要你一動起來，能夠去利益眾生的儘管去做，傷害眾生、危害眾生、造成別人困擾的事情，你千萬不能做。

簡單說，就是修學佛法不是你個人獨自的一件事，因為你心存眾生，你內心裡面有這些眾生，這些眾生都是累生累劫的父母兄弟姊妹，這些眾生都是未來的佛菩薩，我要如何去恭敬他、利益他、攝受他、幫助他，也希望他成佛的時候會來度化我這個業深障重的眾生。

你看，修行佛法是時時刻刻跟眾生息息相關，眾生是幫助我們成道成佛的增上緣。學佛的人如果這一點觀念都沒有的話，你討厭眾生，你討厭別人，這跟佛法就完全是背道而馳。修行，首先要淨化自己的身心，淨化自己身心做什麼？你才能真正去理解眾生，幫助眾生。

所以動機很重要。修行不是個人的事，修行的最終目的就是希望能夠跟眾生一起來提升智慧悲心。這個地方就告訴我們，我們所修的這一切善根，皆爲救護一切衆生，利益一切衆生，安樂一切衆生。

自己的一舉手一投足，造成別人的困擾，對自己不好，對別人也不好。所以時時刻刻要檢點自己。最簡單的，吃飯的時候講話好不好？很容易嗆到。你們在挾菜的時候，一面挾菜一面講話，口水掉在菜裡面，有沒有公德心？我們講話都有口水，挾菜的時候嘰嘰喳喳，口水都掉進菜裡面，有公德心嗎？學佛的人在小地方都要很小心很注意，千萬不要去造成別人的困擾。

「哀愍一切衆生」，就是對那些弱勢的人，他的智商很低、有憂鬱症、躁鬱症、心情不穩定的人，你要特別去同情關懷。一般人都不是這樣子，總覺得我很行，別人不行，別人很差勁，我很偉大。這個心不對，即使你樣樣條件都很好，但是你要有慈悲哀愍的心，對那些弱勢、六根不方便的眾生，要特別伸出援手。

「成就一切衆生」，跟眾生一起來成就智慧福德。

「解脫一切衆生」，眾生有煩惱，自己也有煩惱，自己煩惱要解脫，你才能解脫眾生的煩惱。你自己苦苦惱惱，還造成別人苦惱，你怎麼去解脫眾生呢？

「解脫」，就是解除他身心的痛苦、身心的煩惱。一個人用繩子綁得緊緊的，很痛苦，你把他解開以後，他很舒服。你內心有結，看這個人不對，看那個不行，心這麼小，容不了身邊周遭的人，你自己已經打結了，怎麼去解脫眾生？

我們之所以煩惱，就是因為我們不斷打結。所有的人事物，我看不慣，我不喜歡，我討厭，這就是心裡打結。你自己沒有解脫，心裡一層一層的結結在那邊，綁在那邊，你活得不安祥不自在。所以，「解脫」就是「解」除了你對眾生的那種歧視，看不起人家，討厭人家，這個解除了以後，你就「脫」離痛苦。

所以，學會尊重別人、體諒別人，這個比你誦經念佛拜佛更重要。為什麼？我們修學的目的就是要解脫一切眾生的痛苦煩惱，那你沒有辦法去解脫人家，還自己一直在打結，看這個不對，看那個不好，瞧不起人，討厭人家，這算什麼三寶弟子啊！地獄種子、三惡道的種子，都是這樣結起來的。

學佛讀經，其實就是讀自己的心。經典裡面講地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，我們的內心還不是一樣充滿著地獄餓鬼畜生的種子。是非不明，什麼是善惡，什麼是因果，迷迷糊糊，愚愚痴痴，這是畜生種子；墮落做畜生就是因為愚痴無明才會做畜生。瞋恨心很大，貢高我慢，將來就變阿修羅，阿修羅是整天拿著刀槍，隨時準備跟人家戰鬥打仗。不要以為說你死後就不會變阿修羅，你現生都是跟人家過不去，你生前已經墮落成阿修羅了；你愚痴不知道因果，你已經墮成畜生了。

所以讀經要讀出經文的言外之意，讀經主要是檢點自己，省察自己的身心是不是跟佛陀所說的戒定慧相應，如果不相應，那就是地獄餓鬼畜生阿修羅；如果相應，那就是人天聲聞緣覺菩薩佛，它就是這樣簡單的。

我們是站在生命的中樞點，上成佛道也可以，下墮地獄餓鬼畜生也可以，都是這個心，你這個心當下是什麼樣的出發點，出發點是善的，你的生命在昇華；心念是惡的、不愉快的，那麼你生命在三惡道有份了。

所以「解脫」兩個字是很重要很重要，把那些不好的習氣、不好的惡念，一個一個把它消除。目的何在？這樣才能夠「攝受一切眾生」。攝受眾生目的何在？「令一切衆生離諸苦惱」。

如果有人問我們：你們學佛做什麼？很簡單，學佛就是離苦得樂。我們沒有智慧，以自我為中心，造成自己生活上的壓力，也造成別人的困惑，不斷地製造苦，叫做麻煩製造者、苦惱製造者。那我們信佛學佛就是要把自己身心的這些苦惱消除掉，也能夠幫助眾生，幾句話解除他心裡的結，這是一個修學佛法的人時時刻刻要有這種心念。

「令一切衆生普得清淨」：我們之所以苦苦惱惱，就是三業不清淨；三業不清淨，自然就很多的業報、很多的障礙。種種障礙一層一層湧現在眼前，這是身口意業不清淨，很自然招感的。譬如你現在把果皮丟在客廳，等一下你看看，螞蟻蒼蠅都來了，會招感。因為不乾淨東西放在這裡，很自然的蒼蠅螞蟻都來了，老鼠也來了。所以，三業不清淨就是一切苦惱的因，三業之所以不清淨就是沒智慧。

「令一切衆生悉皆調伏」：調伏什麼？調伏煩惱——貪、瞋、痴、慢、疑、惡見、不信、懈怠、昏沉、散亂，這些都是我們內心裡面「阿渣阿渣」的東西。你不去調伏它，你只希望別人都聽你的、合你的意，實際上沒有這種事情。你只有先調伏自己的身心，自己安祥了，任何環境你都能夠自在過日子，「任事變，修吾道」，「將心來，與汝安」。任何環境、任何時空，你都是法喜充滿，那就證明你已經調伏內心那些煩惱。

最終目的是什麼？「令一切衆生入般涅槃」。一般人以為「般涅槃」是死亡的意思，它是講你的煩惱、貪瞋痴沒有了，你的「病」好了。

本來你身上有一大堆的病，這個醫生很高明幫你醫治，你病好了。你沒有病的時候，你可以去賺錢養父母，可以去當義工，可以跑可以跳，什麼利益別人的事情你都可以做了，因為你是健康的人了。

我們現在煩煩惱惱、苦苦惱惱，因為我們沒有證到涅槃的境界。為什麼？煩惱一堆，在內心裡面打結又打結，打二十四個結；不止喔，心有千千結，所以苦苦惱惱過日子。這種苦惱日子你不想解決的話，它就永遠沒完沒了，又帶到來生來世，很可怕。

所以這一生當中無論如何，你的煩惱習氣，趕緊把它消除，否則它會生利息，越來越坐大，越來越難斷。

涅槃，就是你所有的煩惱、習氣、心結沒有了，你內心充滿著智慧，充滿著悲心，充滿著愛心，充滿著不執著的心，那種狀態、那種生命就叫做Mahāparinirvāṇa，經典裡面講「大般涅槃」，它是這個意思。

你心裡面有一點點結，對別人有一個結，對事情有結，你的六根觸對一切，你也有結，那就是凡夫，痛苦的凡夫。所以我們信佛學佛，每天自己檢討：快樂嗎？智慧增長了嗎？悲心增長了嗎？

最近我看《大般若經》有一個很大很大的感受，他說菩薩摩訶薩所修的一切功德福德，「與諸有情平等共有」，是跟眾生共有。念到這句話的時候，整個身心受到很大的震盪。我們修一點什麼福德，我來生如何如何好；我念一部經，將來很聰明。菩薩不是這樣子的！我所修的一切都是跟眾生平等共有，願與一切眾生同得阿耨多羅三藐三菩提，我修的一切是最後要跟眾生一起來成佛。你看那個心願有多大！

所以這個地方說，我們修學佛法就是令一切眾生入般涅槃，就是我們跟眾生一起來成佛，一起覺悟，一起把內心的結解開，能夠和樂善生，這個是我們修學佛法很重要的一種觀念。

佛子！菩薩摩訶薩住此第五難勝地，名爲念者，不忘諸法故；名爲智者，能善決了故；名爲有趣者，知經意趣，次第連合故；名爲慚愧者，自護、護他故；名爲堅固者，不捨戒行故；名爲覺者，能觀是處、非處故；名爲隨智者，不隨於他故……

在《西遊記》裡面，稱孫悟空叫做「行者」，這很有意思。第五地難勝地的菩薩，他也有別號。

第一個是「念者」。「名為念者，不忘諸法故」，時時刻刻不要忘記自己是信佛、學佛、想成佛的人，要成佛就要有方法，佛告訴我們的方法：四念住、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分、六波羅蜜、四攝法，這些法都是必修的學分。時時刻刻不要忘記我們必修的學分有哪些，有沒有去修、有沒有去學，所以叫做念者，心念在法上用功。你的心念在人事上、是非上用功，心結越來越多，結打得越深，打了死結你又解不開了。

「名為智者，能善決了故」：有智慧的人對是非善惡清清楚楚。什麼是對的、什麼是不對的，什麼是究竟的、什麼是不究竟，什麼是了義、什麼是不了義，有智慧的人他有那個覺知的能力。在七菩提分裡面，就有「擇法覺支」，抉擇力，什麼事情現前了，他馬上知道，好不好、究竟不究竟、圓滿不圓滿，他清清楚楚，這是智者。

「名為有趣者，知經意趣，次第連合故」：知道一部經的綱要、前後次第，前面先講什麼，接著講什麼；知道這部經所要表達、開示的是什麼道理，前後來龍去脈，都要清清楚楚。

我們稱玄奘法師為大唐三藏法師，三藏是經藏、律藏、論藏。我們把經律論的特色簡單講一下。

經，有的時候就寫成「修多羅」，這是梵文，Sanskrit，我們中國人把它翻成「經」。修多羅是次第所顯。一本經的前後次第、來龍去脈，你都要清清楚楚。以《金剛經》來講，它分成兩大段，前面第一分到十六分講般若道，十七分以後就講方便道了，這樣子你對整個《金剛經》就能掌握，了解前面這樣講、後面這麼講的目的何在。像《華嚴經》，從十信、十住、十行、十迴向，然後現在講到〈十地品〉，一個階段一個階段它修的法門是不太一樣，有它的次第。

論藏，就是「阿毘達摩」，這是過去的大菩薩、善知識、祖師研究經典以後的心得。譬如現在很多人在研究《菩提道次第廣論》，那麼印順長老也寫了一部《成佛之道》，這些都是透過他的修行經驗、他的理解，把它註解，就稱為論典。當時佛弟子跟佛弟子之間辯論的，也算是阿毘達摩。

阿毘達磨有一個特色，就是性相所顯，有些是講諸法性空的道理，有些是講到萬事萬物的相貌作用。譬如說心有根本煩惱，有大煩惱、中煩惱、小隨煩惱，這是把我們內心解剖得清清楚楚，是從相上來講。一種是從相上來講，一種是從它的體性來講，諸法畢竟空，但因果是宛然而有。所以你會覺得很奇怪，有些地方講空無我，怎麼有些地方又講有生死輪迴、投胎轉世。

站在本體本性上去講的話，諸法是畢竟空，一切法是空性，找不到一個永遠不變的主體。有些論典是專門發揮諸法的空性，像龍樹菩薩的《中論》，就是特別闡釋空的道理。有些地方是講事相的，譬如生死怎麼輪迴，我們有前六識、有第七識、有第八阿賴耶識，每一識當中有那些心所，有善心所、惡心所，這是從事相上來分析宇宙人生現象。

「毘奈耶」就是戒律，因緣所顯。佛陀制戒，是在某一個時空當中，有一個比丘不好的行為，佛就集合大眾：今天有某某人做了壞事，讓信徒毀謗我們，我從此制一個戒律，以後不可以犯。

舉例來講，有個比丘臉黑黑的，有一天晚上他肚子很餓，就去托缽化緣。這麼晚了，因為天色很暗，以前又沒有電燈，那個女主人想「怎麼這麼晚了，有人進來了？」女主人一看，這個人臉黑黑的，哇，以為是鬼，一驚嚇以後，她流產了。所以佛陀就規定晚上不可以托缽。所以毘奈耶是因緣所顯，在某一個時空當中制定一個戒條。

「名為慚愧者，自護護他故」：我們不讀經，我們就不知道慚愧！你看佛菩薩三業清淨，悲心充滿，智慧崇高，不論過去現在未來，一切都清清楚楚。我們是迷迷糊糊，沒有智慧，沒有悲心，沒有福德，動輒得咎，苦苦惱惱過日子，真的是很慚愧。

「名為堅固者，不捨戒行故」：就是堅持，依戒定慧來修學。

「名為覺者，能觀是處非處故」：「是處、非處」，在佛的十力當中就有講到這個，就是說你知道這是對還是不對。這個道理的確能夠達到什麼樣的境界，能夠使我們遠離煩惱，達到智慧的境界，這是是處。有些歪的道理、不好的道理，那是非處。知道什麼是究竟不究竟、什麼是好壞、什麼是有漏無漏，作為一個修學佛法的人要有這種判斷能力、覺知的能力，叫作覺者。

「名為隨智者，不隨於他故」：在佛陀的十八不共法裡面，也有談到這一點，佛陀的身口意業都是隨智慧而行，一切是以智為前導，以智慧來引導行為，以智慧來引導起心動念。眾生就不是這樣子，我們是隨妄念而行，妄念一來，也不知道它的好壞，反正這個念頭來了，心動不如行動，馬上就去做了，糊裡糊塗的。

這就是告訴我們，你要做任何事情，起心動念、講話做事，一定要把智慧擺在前面。對或不對？好或不好？是善是惡？對自己對別人有妨礙有障礙嗎？想清楚以後，覺得對自己對別人有利、可以做，我們來做。五地菩薩的一個別號叫做隨智者，不隨於他故，他不會隨便聽別人怎麼說，他就怎麼做。

這是講到第五地菩薩有很多別號：念者、智者、有趣者、慚愧者、堅固者、覺者、智者，還有「名為隨慧者，善知義非義句差別故」等等。