『四無量心』-1 普獻法師 晨間開示共四集/2017-09-13/於元光寺

經文：《大般若經》第五百六十七卷第六分〈法界品〉

於是，最勝復白佛言：「何謂菩薩方便善巧？」

佛言：「天王！謂四無量。諸菩薩摩訶薩具大慈、悲、喜、捨心故，常能利樂所化有情，是為菩薩方便善巧。」

「世尊！云何此四名大？」

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，具無邊慈、無分別慈、諸法性慈、不休息慈、無惱害慈、廣饒益慈、平等性慈、遍利樂慈、出世間慈。如是等類，名為大慈。」

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，見諸有情具種種苦無歸依處，為欲濟拔發菩提心勤求正法；既自得已為有情說，諸慳貪者教行布施，無戒破戒教受持戒，性暴惡者教行忍辱，懶惰懈怠教行精進，散亂心者教行靜慮，諸愚癡者教學妙慧。為度有情雖遭種種極苦難事，終不捨離大菩提心。如是等類，名為大悲。」

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作是思惟：『三界熾火，我已出離，故生歡喜；久相纏繫生死之繩，我已斷截，故生歡喜；於生死海尋伺取相，我已永出，故生歡喜；無始所竪憍慢之幢，我已摧折，故生歡喜；以金剛智破煩惱山，令永散滅，故生歡喜。我自安隱，復安隱他。愚癡、黑暗、貪、瞋、慢等煩惱繫縛，久寐世間，今始得覺，故生歡喜；我今已免一切惡趣，復能濟拔惡趣有情令得出離，故生歡喜；有情久於生死迷亂不知出道，我今濟拔開示正路，皆令得至一切智城畢竟安樂，故生歡喜。』如是等類，名為大喜。」

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，普於一切眼所見色，耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所甞味，身所覺觸，意所了法，不著不離而起捨心，如是等類，名為大捨。」

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，成就如是四大無量，由此名為方便善巧。」

開示：

社會上常常流行一句話，叫做「遁入空門」。我們求學的時候，看那些中國有名的文學著作，像紅樓夢、三國演義、水滸傳，在他們的思想就是說世間亂糟糟的，爾虞我詐，最後就是看破世間，看破名利、五欲，就剃度出家了。甚至還有說順治皇帝後來也是剃度出家，有這種傳說。

中國歷史上的文學小說，大部分都有這個傾向，認為出家人叫做方外之士，不食人間煙火，獨善其身，做一個自了漢，在深山裡面鳥語花香，自得其樂，也不管世間眾生的死活痛苦，什麼都不要去管它、理它。可是從經典看起來，佛菩薩並不是一般人所描述的這樣子，自外於人間、自外於社會。最近在看《大般若經》時，就感受很深。

我們這次特別講〈十地品〉，初地菩薩是布施圓滿，二地是持戒清淨，三地是忍辱波羅蜜圓滿，四地就是精進圓滿，不再懈怠、懶懶散散；五地就是禪定波羅蜜圓滿，六地是般若波羅蜜圓滿了。《大般若經》也講到這個。六度以後，菩薩必須修什麼呢？修「方便、願、力、智」。

「方便波羅蜜」：菩薩為了利益眾生，在無邊的生死大海中，去投胎轉世，去利益眾生，但是又不被世間所染著，因為他已經瞭解生命的如實相，他是乘著悲願來利益眾生。就是菩薩以現種種身來利益眾生，他不一定現出家身，可能現國王身、現大臣身、現律師、現老師，以種種不同的身分來度眾生。生死輪迴對他來講，就是給他很大的機會去度化眾生，這就是方便波羅蜜。

「願波羅蜜、力波羅蜜」：一般人的志願是說我要當國王，我要三妻六妾、金山銀山。菩薩的願力不是這樣子，他是無窮無邊的大願力去利益眾生，不在名利上打滾。

「智波羅蜜」：《大般若經》裡面又特別講到，菩薩如果證到諸法的空性、諸法的空相，這時候一定要善巧方便的，不會掉入空的境界中跳不出來。你執著空的境界，那種空靈的、自在的、光明的喜悅境界，你對這個境界著迷了，你覺得你大事已畢，沒有善巧方便，執著空了。要瞭解到：空也是諸法的本來面目，本來如此；佛來到世間、佛不來世間，宇宙萬事萬物它本性就是空無自性。當你證到這個境界，你要記得你的初發心——你初發心時，你修道的目的就是要利益眾生。

眾生不知道諸法的如實相，就像瞎了眼睛，對宇宙萬事萬物都是用摸索的，要用柺杖，要人牽著他，真的是行動不方便，要不然跌倒，要不然受傷，很可憐。眾生就是這樣子，無明籠罩他的生命，所以動輒得咎，或者爾虞我詐，老謀深算，為自身利益，喪盡天良，壞事做絕了。眾生有病，病得這麼重，叫做「無明」病——執著身心世界有一個永遠不變、實實在在的主體，這個錯誤觀念導致他的生命全盤皆輸。那麼，菩薩他醒過來、覺悟過來了，看到眾生有病，他不能這樣一走了之。所有眾生——胎生、卵生、濕生、化生，都是我千生萬生以來的父母兄弟姊妹，我就這麼一走了之的話，說不過去，所以菩薩就是要發大悲願來利益眾生。

我今天就想把菩薩發的悲願、修四無量心來利益眾生，跟大家分享。在《大般若經》第五百六十七卷第六分〈法界品〉，特別講到四無量——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。佛藏經裡面也有《慈經》，經文短短的。阿根廷那邊已經把它翻成西班牙文，教他們念《慈經》。

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諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，具無邊慈、無分別慈、諸法性慈、不休息慈、無惱害慈、廣饒益慈、平等性慈、遍利樂慈、出世間慈。如是等類，名為大慈。

人類內心深處有兩個特色，一個是有分別妄想心，所以會去研究種種的知識，有種種創意，發明很多的儀器、工具，發明很多新鮮的事事物物，這是理性方面；還有一個就是感情部分。人類的理性不斷發展，現在所展現出來的高度科技是兩面刃，可以傷人，也可以救人，有利有弊。人類的感情部分，我們這種感情執著，從對自我的一種執著以外，對我的同胞、我這個族姓、我這個國家、我這個膚色民族執著。我們把自體愛擴大出來，但是它的背後還是有一個「我」。我的親人、我的同學、我的朋友、我的同類、我參加的組織團體，都是要加一個「我」的標籤。

所以，在眾生那種感情的昇華擴大中，我執我見就束縛了人類的愛心，偏離某一方面，甚至為了我們的利益可以將對方殺死消滅。一千多年前十字軍東征，六次東征殺死了千萬人，那些仇恨一直延續到今天，這是很可怕很可怕的！就是說，只要你有我執我見，你所作所為的一切都是有所偏失而狹隘的，甚至傷害了別人。對我這個族類、我這個國家，我是英雄，我殺了很多敵人，可是敵人把你看成什麼？就是壞人。佛法的偉大，就是告訴我們無我，因為無我而產生那種慈悲的行為，才是最究竟最圓滿。

「行深般若波羅蜜多」，就是菩薩證到諸法空性時，他不會貪戀執著空的境界，從此就不管世間了；這個時候他「具無邊慈、無分別慈」。慈，就是給予眾生快樂，給予眾生法喜，給予眾生知識。眾生這麼多，他不會區別說是我的族類、我的同胞、我的同學、我的親戚，菩薩對一切眾生沒有去分別怨親，沒有分別男女老幼、高低美醜、親戚朋友或者是冤家仇人，那種概念沒有。菩薩內心裡面感情的部分，透過理性的淨化，所以對一切眾生沒有分別的、普遍平等的、不染著的那種關愛，那是超越人類那種有限的心量，是無邊、無分別的。

接著就說「諸法性慈」。為什麼能夠做到無邊無分別的慈悲關愛眾生呢？因為是通過對法性如實的證悟。存在的萬事萬物，包括物理的、生理的、心理的，所有這一切，佛經裡面用一個字代表，叫做「法」，有時就叫「萬法」。在菩薩的心境看起來，一切法都是生生滅滅的一個過程，如幻如化，不實在，暫時的，隨時都可以變化，隨時都可以改變它的存在方式。

譬如，一碗水放在桌子上，本來這個水我們可以拿來喝，煮了以後就變成蒸氣，往空中飄了，你要抓也抓不到。飄到太空以後，遇到冷空氣變成雨水，又掉下來了。宇宙間的萬事萬物就像那個水，從液態的水到氣態的蒸氣，再升到高空變成雨，那雨水掉下來，有時候變成固態的冰雹了，冰雹溶解後又變成水。千變萬化，再怎麼變，它的本性永遠不變。它的本性是什麼？就是空性，它沒有永遠不變的一個主體性，找不到。

佛告訴我們，你要瞭解宇宙萬物，不像科學家一樣一樣去研究、去分析，有原子、分子、電子、質子，分析到最後最後，給它一個名詞叫上帝的粒子；這是一個空洞的名言，有名無實。可憐啊！眾生還是再繼續妄想，要找出最初最初的原始是什麼，這就叫做無明。

佛陀老早就告訴我們，宇宙間萬事萬物，你找不到最初最初永遠不變的那個，發生萬事萬物的一個基因，你是找不到的。你去找這個東西，對人沒有什麼意義。根本就沒有這個東西，你怎麼去找？就沒有這個東西，你用不著找。要緊的是我們活在這個世界上，短暫的生命很快就流逝了，我們怎麼樣做好本分的事情，對身邊周遭的家庭、社會、人類，我能貢獻的是什麼。

你用腦筋一直去追問世間最小最小、最初最初的一個源頭是什麼，這是大笨蛋。要緊的是你在日常生活當中，你怎麼樣心情愉快，帶給別人歡喜，帶給別人智慧，帶給別人法喜。對你的父母妻子兒女，對你身邊周遭的人，對你的鄰居、這個社會，你能貢獻的，在這個有限的生命當中，分秒必爭的，趕緊去做些有意義的事情，因為生命很快就會結束。而生命的結束不是死亡就斷滅了，這輩子所作的點點滴滴，凡走過的必留痕跡。你多讀書，來輩子投胎轉世了，你就很聰明；你這輩子廣結善緣，用你的知識、財物去幫助人，生生世世你就遇到很多貴人。

所以在《大般若經》裡面就說，菩薩發願在惡地壞世投胎轉世，因為讓他有機會來服務；這個思想我們現在慢慢把它淡忘了。菩薩發願在惡地惡世惡趣去投胎轉世，但是他不迷糊。他對生命的真相如實悟到它的空性以後，他是乘著悲願而來，所以他的投胎轉世是「願力」轉世，不像我們是「業力」轉世。我們造了這個業，不得不去投胎轉世，而且是迷迷糊糊去投胎。菩薩有大悲大願大智慧，他會選擇出現生命在那裡，他會觀察什麼地方的眾生時間到了，我去那邊投胎轉世來度化眾生。

經典裡面還講到，有菩薩要度那個眾生，機緣成熟了，過去生中他跟他結了緣，可是這個人就是欲望很高，怎麼辦呢？菩薩就現一個女的，很漂亮很莊嚴，然後跟他來往，來往沒多久就生病，生病的時候這身體馬上就腐爛，腐爛就變成一堆白骨。對方一看，這麼一個漂亮的天仙美女，怎麼一兩天之內就腐爛，又臭又髒，變成一堆白骨！他突然間覺悟了，修道去了。這個就是菩薩的慈悲、方便。

我們信佛學佛就是要證悟到諸法空相，《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。照見什麼呢？五蘊——色受想行識，我們的身心，在它的背後你永遠找不到你所想像的那個我。這個不是用嘴巴講、這麼想像就可以，是你親自證悟。透過戒定慧、止觀相應以後，你真正證悟到這個境界了，你生命的問題可以解決，你也可以解決眾生的一切煩惱問題。所以學佛法是不離開我們身心，就身心當下去體悟到五蘊皆空，就是諸法的本性。透過對諸法空的理解，你產生的慈也才不會有麻煩。

透過法性空的智慧來看宇宙間的萬事萬物，一切都不是固定不變的。眾生再壞，他的壞也不是永遠的，也有變好的機會，只要給他一個機會，他都有轉凡成聖的可能。所以我常常說，學佛的人永遠抱著永不失望的信心，一個是對三寶，一個是對眾生，一個是對自己，一切都可以隨著我們的努力而改變。再不好的人際關係 、環境、或者生病等等，如果是固定不變的，那我們就不用努力了。因為一切是空性，可以改變；找對方法，你就可以改變。

簡單講，「諸法性慈」就是永不失望的信心。對人、事、物，對山河大地，包括對自己的一切，都是永不失望的信心。找方法讓它改變、變好，好又更好。

接著說的是「不休息慈」，這就是精進了。我們一般人有時候愛心來了，對人家關懷；有時候自己體力差，或者經濟不行，這種關懷眾生的心就退下來了。菩薩是勇猛精進，他不會停止的。任何條件，順境、逆境當中，他就是勇猛精進，就是想引導眾生、利益眾生。

「無惱害慈」：舉例來講，我們對自己的孩子要什麼給什麼，要錢給錢，要車子給車子，看起來很慈悲，結果你那種慈養成孩子變成什麼呢？寵壞了，不勞而獲，長大後這個孩子沒有用。菩薩利益眾生，絕對不會造成副作用，對他的身心都有所助益的，這是無惱害慈。

「廣饒益慈」，就是對四生十類的眾生，你都是用平等心去看待。不是單單對人類，也不是單單對我族類，也不是單單對我的親戚，你有這個概念就錯了，就跟佛菩薩的慈有距離了。

「平等性慈」：對一切眾生平等的、普遍的關愛，沒有差別。不會說這是我的兒子，我對他好一點，別人的孩子不管他，死掉也沒有關係，我都無所謂。菩薩的慈，是對一切眾生都看成像自己唯一的獨子，平等的、無條件的去關心引導他。

「遍利樂慈」：有些眾生需要用物質來救濟，有些眾生我們開一條道路給他方便，有些眾生他沒有吃的、沒有喝的、沒有住的，種種這一切，我們能做的很多。普遍對眾生的身心有利益的事情，我們來做，這是遍利樂慈。

「出世間慈」，這是跟空慧相應了。所作所為當下，你是無我無人無眾生無壽者而修一切善法。當你有一個「我」的概念，去做慈悲的行為、慈悲的救濟時，《大般若經》裡面就形容了，那就像很好吃的東西，色香味俱全，但是裡面有毒，吃的人很高興，拼命吃拼命吃，吃下去以後中毒死了。我們做善事，如果心心念念掛一個「我」——我做善事、我利益你，你要幫助我、你要尊敬我、你要對我好一點，這個不叫做布施。跟空慧相應的那種慈悲，才是真正的出世間慈，超越世俗人在講的這種慈悲了。

講一個親自經驗的。北部有一個單位，就是專門救濟窮人苦難，我們就想他收養這麼多孩子，送一些米、衣服給他們，結果他們不要；你如果拿錢給他，他對你很客氣。那些承辦人員打扮得漂漂亮亮的，金手鐲，開名車。瞭解意思嗎？你送衣服、送米，這是給孩子吃的；你送錢，他們對你就態度不一樣了。真的有這回事。我也看過一篇報導，有人藉著辦孤兒院、救濟院來騙取人家的愛心。所以佛法講的慈，最重要是出世間慈——超越世間那種貪瞋痴的慈悲心。