歡喜地-第11集--時空無盡的大誓願（五）－普獻法師專網

【華嚴經十地品-歡喜地-第11集】

2016-12-14-普獻法師-晨間開示

這也是講到菩薩的願力，值得我們學習。

又發大願：願乘不退輪行菩薩行，身語意業悉不唐捐，若暫見者則必定佛法，暫聞音聲則得實智慧，纔生淨信則永斷煩惱，得如大藥王樹身，得如如意寶身，修行一切菩薩行；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

就是說菩薩發願，隨時隨地、任何時間空間，他的身語意三業都不會白費、不會浪費。

我們人來到這個世界上，有三種行為：一個是心理的行為，你起心動念，這個叫做心業，心行、心業。心的動作看不到，但是影響最大。你起心動念是善是惡，我們看不到，佛菩薩可以看到，因為佛菩薩有他心通。我們大致可以看你的心，透過你的表情、動作，譬如你現在很生氣，我看你的臉繃得緊緊的，我知道你的心現在不快樂、很鬱悶，這是從你的外表探知你的心。

第二是我們的口，口業。言為心聲，語言就是心理的一種表現。你心裡不高興，講話口氣就不一樣了；你心裡很高興，滿面春風，講話很輕聲柔軟。

第三是身，身業。你跑你跳，行住坐臥，從你的身上表現出來。

我們有這三種行為，就是身、口、意三業。佛經裡面講，我們之所以痛苦煩惱，就是三業不清淨；用現代的名詞來講，就是不如法。你三業清淨，如法如律，你就沒有煩惱、沒有痛苦。佛法很重視「淨」，清淨。所謂清淨就是對人事物有合理的行為、合理的口語、合理的起心動念，一切如法如律了，你就沒有煩惱，也不會造成別人痛苦。

所以修學佛法不是僅僅在佛堂誦經拜佛，當然這也是修行，最重要的是日常生活中我們身口意的行為。

這個地方說「身語意業悉不唐捐」，唐捐就是白白浪費了。你做什麼事情，根本沒有什麼意義，那就是唐捐。〈普門品〉也有這句話，「心念不空過，能滅諸有苦」。簡單講，唐捐就是浪費了。你現在講這句話沒有意義，造成別人煩惱，我們說唐捐，浪費了。不要小看經典裡面的這句話，實際上我們常常浪費了我們的生命。

一切講話、行為，對自己對別人沒什麼多大意義的，你就不要說、不要做，也不要起這個心念。這很重要，知道嗎？我用現代名詞來講，就是講話要有營養，沒營養的話就是廢話，廢話就是造口業、造惡業。於己於人一點幫助都沒有的，你講了，你浪費你的生命，浪費你的精力，何苦來哉！別人聽了也很煩。

你看，信徒來來去去的，每次見面你就東家長西家短，他會覺得來到道場沒有意思。他來到道場，聽師父講講道理，聽起來耳目一新，他會常來；每次來都有好的道理，他覺得終生受用。這個很重要啊，不要小看了。你以為修行就是誦經念佛，事實上點點滴滴、一舉手一投足都是在說法，都是無言的說法。

「若暫見者則必定佛法」：你的身口意跟法相應了，你的身教言教就能夠使信眾生起對三寶的信心。我有時候外出演講，路過大都會的市場或街道，我看到出家人穿得邋邋遢遢，騎著摩托車，穿的衣服又是髒髒的，你要引發人家信心，不可能！你看修女穿得很莊嚴，出外的時候規規矩矩的，很自然就引起人家的一種信心。所以身教跟言教都很重要。

「暫聞音聲則得實智慧」：你開口說出一個道理，讓人家信服、受用，受用中他產生智慧。日常跟人家接觸來往，能夠給予對方的生命加分，對三寶的信心不退，甚至得到智慧，這是講話的藝術。也就是說，修道人一定不講廢話。

最近常常有福智團體來，福智的發起人是日常法師，是我們第八代祖師本明老和尚剃度的。現在這個團體很大，到處有分院，這幾年他們一批一批的人來尋根。他們常常問我，我跟日常法師有沒有共住過，我說：有啊，我在台北跟他共住在一起。他們就說：那老和尚有沒有什麼特色？

我說：我跟他共住在一起，第一個發現他很嚴肅，不隨便講話，開口就是講佛法、講做人的道理，他絕對不講一句浪費的話——你今天去哪裡做什麼、你過去如何如何、未來如何如何，他不講閒話。當下你什麼地方不對，他很客氣地說你這樣做不理想，你應該這樣比較好。他就是不講廢話，真的是很了不起，自己也很用功很嚴謹。

就是說，修學佛法不是僅僅跪在佛前誦經念佛（這是靜態修），當然這個也很好，也是修行的一種，但最重要是你在現實人生中，你跟人家往來互動（動態修），能夠帶給對方對三寶的信心，知道修行用功的方法，而不會浪費時間。

人跟人之間，很重要的就是觀機逗教，觀察他的根機，知道他內心的世界，知道他這時候最需要的一句話是什麼。這是我們修道人最基本的本分事，時時刻刻就想如何去利益眾生，一句話、一本書跟你結一個善緣。否則，你浪費生命，浪費時間，對方覺得你講的話沒有營養，不喜歡來寺廟，你斷人家的善根了。「出家人也不過是如此，光頭俗漢，跟普羅大眾沒有什麼差別嘛！」人家就對三寶信心退了，你想想這個罪過有多深。

「纔生淨信則永斷煩惱」：他對三寶有信心，對你所講的道理他能接受，這個道理深藏在他的心裡，做為他為人處世的一種價值觀，那麼他的煩惱就慢慢遠離了。就是一句話改變人家一生。

「得如大藥王樹身」：這是一種譬喻，用「大藥王樹」來形容生命的成熟度。你看那小小的花草樹木，生命很脆弱，風一吹就倒了，蟲一吃就沒了，草一長就把它包住了。小樹小草剛剛種下去，肥料施放太多的話，它就死掉了，如果是一棵茁壯的大樹，你一包肥料丟到它的根部也沒關係。我看有些農人都是整包整包的肥料就丟在大大的水果樹下，他就這麼隨便一扔，慢慢這個袋子破了，肥料滲透出來，這棵大樹不會死。

所以，我們種水果也好，種菜也好，你非得好好用心照顧不可。拔拔草澆澆水，看看有沒有蟲，那是要用心照顧的，等它慢慢長大就好辦了。我們眾生心也是如此，我們像一棵幼嫩的樹苗，沒有理性，人家講再好的話你聽不進去，然後你聽起來生氣煩惱。

那一棵大樹就不同了，你整年不澆水，它不會死。你看山上的樹這麼大，從來用不著澆水。有一句話說：「前人種樹，後人乘涼」。大樹能水土保持，防止土石流，然後下雨的時候它又吸收雨水，匯聚成地下水。大樹又不斷製造氧氣給人類呼吸，調節氣候溫度，讓我們能夠生活得很如意。我們一個人也是一樣子，當你的智慧增長，悲心增長，任何橫逆在你認為是幫助你修道的，用感恩心去面對，這就像一棵大樹。

一個修道者身口意業成熟了，他所說的每一句話，他所做的每一件事，舉手投足、起心動念都是在利益眾生。就像一棵大樹，樹不求人家回報，它就是不斷地釋放氧氣、防止土石流、吸納水分，樹也沒有要求什麼報答。我們學佛，希望自己成為一棵大樹，生命的大樹，也希望眾生一個個都成為很成熟的大樹，經得起風吹雨打，大水乾旱它都能夠熬過。

我最近看了一些中醫的書，愈看愈發現這裡面都是心理學，跟佛法有關係。它說我們人就是陰陽之氣調和不調和而已。注意聽喔！如果我對別人有一點點不高興，我不發作，我悶在心裡，那叫做陰氣，陰寒之氣就充滿你的身心。如果破口大罵，惡言惡語，就叫做陰火。陰氣加上陰火，水火交煎，不生病才怪！所以佛經裡面有這句話：病從心生。那我們中國人是說：病從口入，病是因為你亂吃東西造成的。

所以，什麼東西不該吃，吃了會傷害身體，你都要清清楚楚。而最重要就是不要去累積陰氣。所有你看不慣的事情，你都是用歡喜心來接納，「這是大菩薩示現。依眾生為師，眾生都是我的老師，他示現那種幼稚無明，這是在警告我。」你用感恩的心，感謝大菩薩示現。眾生示現種種境界，都是在幫助我們修道。可是我們都是過著愛恨情仇的日子，久了就陰氣遍滿全身，慢慢就氣血不通，氣血不通以後就長結長瘤。何苦來哉，都是自作自受啊。

佛法講病從心生，這個太有意義了。佛經裡面所講的道理，你拿到日常生活當中，你就發現說一切外在的現象都是我們內心的一種反應、一種表現、一種投影。你的內心如法如律了，什麼事情大而化之的，絕對不留一點點陰影。中國人有一句話：「天時地利人和」，天時不如地利，地利不如人和，家和萬事興。佛法僧，僧是僧團，六和合僧，六個方面去團結一致。閩南話還講到「和氣生財，賭氣就相殺」。

所以，我們希望自己能夠像大藥王樹身，也希望眾生的生命成熟茁壯像一棵大樹。讀經，你讀到什麼地方，你心裡要匯通它真正的意義是什麼。

「得如如意寶身」：這是古代的一種傳說，說有一種叫如意的寶，你得到這個如意寶珠，你心裡想什麼，它就變什麼給你。如意寶，如你的意。這是一個形容詞。修道也是如此，我們心心念念就想上成佛道下化眾生，我們想斷煩惱了生死，在六道裡面解脫自在，能不能如意？那就看你的功夫了。你按照願力去修學，就能夠如你的意，如你所願。

得到如意寶身做什麼呢？「修行一切菩薩行」。修布施持戒忍辱精進禪定智慧，修慈悲喜捨四無量心，那就是菩薩行。

時間空間呢？「廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息」。你所修行的一切，究竟如虛空。就是在利益眾生的過程，你不染著、不執著，你沒有一個「我」，你就是去做，很自然地去做。《金剛經》說的：「無我無人無眾生無壽者而修一切善法」，所以你的願力必須跟智慧結合在一起。空間上來講，廣大如法界，法界就是十方世界。時間上來講，是盡未來際一切劫數無有休息。盡未來的生命，盡未來的時空去利益眾生，這是菩薩的願力，我們應該好好當作榜樣，好好去修學。