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【華嚴經十地品-歡喜地-第10集】

2016-12-13-普獻法師-晨間開示

歡喜地的菩薩很重視願力，依願而行。願就像一個大海，大海可以承載輪船，承載種種寶物。我們修學佛法，以六度萬行的行山來填滿願海。發願，也就是說我們有一個明確的、崇高的目標，以堅持的毅力不斷去修戒定慧、聞思修、六波羅蜜、四攝，願力跟我們的實踐力結合，終於福慧圓滿。

在修學的過程中，菩薩又發一種願：

又發大願：願與一切菩薩同一志行，無有怨嫉，集諸善根，一切菩薩平等一緣，常共集會，不相捨離，隨意能現種種佛身，任其自心能知一切如來境界威力智慧，得不退如意神通，遊行一切世界，現形一切眾會，普入一切生處，成就不思議大乘，修菩薩行；廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際一切劫數無有休息。

有句話說「孤掌難鳴」，你一隻手要拍出聲音很難，兩隻手拍就有聲音了。一棟房子獨木難撐，你單單一根木頭，這個房子是建不起來的，要有樑有柱，然後很堅固埋在地底撐起來。建房子是如此，修行也是如此。所以這個地方很強調六和合僧——見解一樣，戒也是一樣的持守，利和同均，在六和合的原則下，大家有志一同的，互相勉勵，然後在戒定慧加持之下，身心煩惱脫落了。

在我們修學佛法過程中，同參道友是很重要的。我們臉上如果有什麼髒髒的東西，我們看不到。古代沒有鏡子，以前是用銅鏡或者是用水，可是看不清楚。我們臉上有髒東西，自己看不到，可是站在對面的人看得很清楚。所謂：當局者迷，旁觀者清。

你單單一個人孤孤獨獨的修，在一個開悟的人是無所謂，假若你還沒有證到如如不動的境界，很容易受到環境影響。所以修學佛法很重要的一個方法，就是有很多的善友，大家共住在一起，大眾威德攝持力量，使你的戒定慧能夠增長。從經典來看，佛法很重視團隊，團隊的力量，你單單一個人做不了什麼大事，一定要許許多多的助緣，才能成辦一切善事。

菩薩發願，「願與一切菩薩同一志行」，就是同目標、同方向，甚至包括修行證悟這一切都離不開三法印，都是一樣的，不會說各搞各的，它有一個標準的作業程序，讓大家共同往同一個方向去修去學。那麼在同志行中，我們發現了我的問題也就是你的問題，你的問題也都是我的問題，所以同一志行，還要「無有怨嫉」。因為我們常常都是自我為中心，我是對的，別人是錯的，然後怨天尤人，「別人這麼聰明，別人這麼有錢，我的父母怎麼這麼窮困！」

嫉是嫉妒。別人有學問，長相莊嚴，你產生嫉妒心；有些人很有福報，成千上萬的人跟隨他，你產生嫉妒心。這是不對的，別人好，我們要隨喜功德。自己種種條件不如人，你也用不著去怨天尤人，因為業力是最公平的。你前輩子結了惡緣，這輩子你就沒有人緣，沒有善緣；你前輩子結了善緣，到任何地方任何地點，無限的時空中自然到處有貴人相助。

假如我們內心討厭一個人、不喜歡一個人，這在菩薩戒是很忌諱很忌諱的。你想想看，我們對信佛不信佛的眾生都要平等一如的看待，何況是對出家修行的佛弟子！我們對出家人起惡的念頭、惡言相向，這是非常忌諱的。你見到人歡歡喜喜的，別人看到你也歡歡喜喜的；你討厭別人，別人也討厭你，這是因果。是你錯誤的觀念、錯誤的行為，很自然造成人跟人之間的隔閡很深。

所以這個地方告訴我們團隊很重要的，人在大眾團隊當中容易福慧增上。你這麼孤家寡人到深山裡面，稱孤道寡，與花草樹木為伍，久而久之就變成很孤僻的心理。

那大家在一起做什麼呢？「集諸善根」。不是像我們說的，大家聚集在一起，喝咖啡聊是非，整天言不及義，風花雪月，人我是非，那是沒有辦法碰撞出智慧的火花，還造下許多口業，懈怠，這是不行的。我們出家人個人獨處的時候，讀讀經念念佛；跟人家在一起的時候，也能夠互相勉勵，互相增上。就是無論動靜都能夠讓生命的品質提高。所以不要以為我們學佛法就一切都是放棄、放下，還是要跟人家溝通、共聚在一起，產生一種特殊的力量。當時佛的弟子裡面，常隨眾有一千二百五十位，都是跟在佛身邊，那時候就示現眾人在一起比較容易精進，你一個人的話很容易懈怠。

「一切菩薩平等一緣」：每一個人的生平大不相同，有些家庭很貧困，有些家庭富有，有些有種種的業障。無論對方是條件很好或很差，你要學習用平等的心念去接納、瞭解、包容。不管他長相如何，不管他富貴不富貴、有錢沒錢，平等一緣，用平等心。然後，「常共集會，不相捨離」。集會在一起，不是說三道四、喝咖啡聊是非，常共集會做什麼呢？就是不相捨離，「隨意能現種種佛身，任其自心能知一切如來境界威力智慧，得不退如意神通」。大家一起共修，互相砥礪，道業上就容易精進。

我們聽人家演講，有時候那個內容很豐富，豐富的知識和經驗，你聽起來會覺得真的是生命的一種鼓舞，好像打針打了強心針，讓你的心臟恢復正常的速律了，你覺得很舒服。「聽君一席話，勝讀十年書」。我們娑婆世界是耳根最利，透過耳根能夠接收外來的一切知識、經驗、修行方法，這些都是可以從別人的經驗，免除許多的重蹈覆轍。我們以別人修行的經驗來勉勵自己，不要走冤枉路。

就是說，菩薩聚會在一起的時候，都是談說論道修行證悟方面的。你動不動就是聊天，大談我去過印度、我去過大陸、我去過哪裡，那有什麼意義？有些人說我朝聖，那朝聖回來以後貢高我慢的，我有那個本事、我有錢，我到國外去旅遊，我看很多奇奇怪怪的風景。這是你旅遊的目的嗎？真正的旅遊是說，改變一個環境，忘掉以前所熟悉的空間，在不同的空間來刺激你種種知識經驗。依我個人的體驗，回到台灣，整個身心就回到台灣了；到了國外，整個身心就在國外，就忘記獅頭山元光寺了。這是很自然的，在某一個時空當中，你就很認真去做你該做的事情，而不是拖泥帶水，東晃晃西晃晃，來捨掉寶貴的生命，依佛來講是不容許這樣子的。我們隨時隨地跟菩薩在一起，跟同道在一起，就是能夠以智慧來降伏我們的煩惱、斷除我們的煩惱，然後互相砥礪，共同來擔負如來的家業。

下面說，「任其自心能知一切如來境界威力智慧，得不退如意神通，遊行一切世界，現形一切眾會」。

現代的科技，實在講起來在古代認為是神通了。現在大陸發明一種磁懸浮火車，浮在鐵軌上，預計一個小時能夠走兩千多公里，現在已經試車成功，大概時速四百到五百。日本也有，它是利用磁性把火車浮高，浮高以後走起來沒有聲音，叫做磁懸浮火車。你想想看，火車這麼大這麼重，它沒有這個輪子貼在鐵軌，它是浮起來的，這樣子高速衝。

這個地方講能現種種佛身，講起來我們現代人也都是有神足通，你看我們可以睡在飛機上，一睡十個小時二十個小時，到南美洲了。這也是算一種神通的一種，知道嗎？佛菩薩不用這樣子，佛菩薩是用他的智慧、他的禪定、他的福德、他的悲心，隨意能現種種佛身，任其自心能知一切如來境界威力智慧，得不退如意神通，遊行一切世界，現形一切眾會。

這是講到佛菩薩的境界，不需要利用科技來製造什麼火車飛機來到達一個地方，如來的法身遍虛空遍法界。我們心裡動了一個什麼念頭，佛菩薩清清楚楚；你做什麼善業惡業，佛菩薩清清楚楚，因為他們是從戒定慧強化他的身心。你看小孩子只會地上爬，二十歲長大了，可以爬山下海，種種很難的動作都可以，同樣是一個人，小時候跟成人是截然不同。我們就像小孩，沒有這個本事；像生病的人，沒有力氣，這裡痛那裡痛，什麼都不想做，懶懶散散的，這是眾生的生命形態；菩薩就不同，菩薩是勇猛精進。

你在無限的時空當中，最終目的做什麼呢？「普入一切生處，成就不思議大乘，修菩薩行」。你這種神通，你這種智慧、你這種慈悲，目的並不表示你神通廣大，而是能夠普入一切生處，你可以在任何時空，一切眾生（胎生卵生濕生化生）出現生命的地方，你都能夠跟他們相處相在的去利益他。就是有生命出現的地方，你就出現那個地方的生命形態作用，去成就不思議大乘，修菩薩行。

我們講修行，第一個修我們的身心。我們的身心很容易執著，我執我見、我慢我愛。當我們意識到死亡這件事情，你又急急忙忙我要趕緊開悟了生死，這個道心也是很了不起，所以任何法門我們都可以接受。你說那我趕快到極樂世界，見佛開悟了再回來娑婆世界，這個也是對某一種根基特別有效果。

而一個菩薩修學的過程，有解脫道的基礎以後，就是要行菩薩道。所謂解脫道，就是說你的煩惱你知道怎麼去降伏安住、怎麼讓你的身心淨化昇華。但是，最終目的還是要回到現實人生當中，普入一切生處，成就不思議大乘，修菩薩行。修菩薩道，就是四生九有這一切眾生，你投胎轉世到那邊去利益他。有一位慧禮法師，他在非洲建了很多道場，收留很多孤兒，這一世他在那邊播種，然後他要發願要做五世的黑人，在那邊做五世的出家人。

我看了一篇報導，一位天主教神父有一天作夢，夢到一個英文字：BUDDHA。他從來沒有念過這個字，就請教人家說這是什麼意思。以前英文字典裡面也找不到這個字，現在可以找到。他的朋友就跟他講：Buddha就是佛陀嘛，佛教Buddhism，佛教徒Buddhist。你夢到這個Buddha，是佛，佛寶。他夢到的是黃金寫成的字，黃金字排列起來剛剛好寫出Buddha。他想：奇怪，佛陀怎麼會在我的夢中，讓我看到這個字呢？後來他就出家修道去了。

有一次我在巴西也遇到這個事情，很奇怪的。在歐洲有一個日本人賺了很多錢，他就印佛經佛書，聘請好多博士去研讀佛經以後，寫了一本佛教的簡介，這本簡介翻譯成英文、西班牙文、葡萄牙文、義大利文、蘇俄文，種種語言都有。然後他們就發願：旅舘裡面每一個房間放一本。有個美國人到歐洲出差，在歐洲的旅舘看到這本書了，叫The Teaching of The Buddha，就是佛陀的教導。他這種不可思議的善根，整個晚上不想睡覺，把厚厚的一整本書念完，然後親自見到佛菩薩放光跟他加持。

你看他福報多大，他也沒有皈依三寶，又出生在美國，然後出差到歐洲，他就看到一本佛書，整個身心歡喜喜悅，讓他覺得不可思議。後來他到了巴西，不曉得什麼因緣找到我們那個寺廟（巴西中觀寺），他就跟我講他前幾在歐洲旅舘碰到的事情。我說你的善根很深厚，多生多劫來你修的你都忘記了，現在只是讓你回憶瞭解你前生是在道業上精進的人。

他說他想出家。我說你還年輕，三四十歲，你的妻子兒女還要照顧。你把你的妻子兒女當作佛菩薩來孝敬，好好去孝敬他們，讓兒女長大成人。你現在也可以出家，「出煩惱家」——日後遇到任何事任何人，你都能夠很平靜的、很有理性的、很有智慧的、很有悲心的，那麼你已經出煩惱家了。任何打擊任何挫折，你都不煩惱，那你已經出家了。他聽一聽，覺得這樣不錯，出家不一定就是頭髮理掉、穿袈裟。

所以，「不離世間事，而修一切出世間道」，這個很重要喔。修道就在日常生活當中，行住坐臥、舉手投足，跟人家接觸來往，這一切都是我們修道的空間時間，而不是說在佛堂裡這麼打坐誦經念佛才叫做修道。修道是在日常中，為人處世時時可以帶給別人智慧，帶給別人種種的受用。所以菩薩不是不近人情孤峰獨立、自鳴清高的，不跟人家打招呼，瞧不起人，「你們沒有修道，你們造惡業，將來受惡報」，不是這樣子的。所以說，普入一切生處，在任何時空都帶給眾生智慧光明，這是菩薩道很重要的一種思想。

《華嚴經》裡面很強調這一點：世出世間不二。世間跟出世間不二，沒有實在的世間，也沒有實在的出世間，一切如幻如化。就看你的心境，你的心境是清淨不執著，一切人事物不干擾你的心，你能夠面對包容，然後大而化之的，「觸境生道」，我們講行菩薩道是這樣子的。可是我們眾生的習性是「觸景生情」，看到一個什麼，聽到一個什麼，馬上黏著，就被這個境界黏著了。

用簡單話來講，世間人因為迷在五欲當中，大家已經習以為常了，盡量往外搜刮自己想要的東西，非分取得的呢？表示我有本事。整個社會的想法都是這樣子，被物欲充滿了他的身心，所以不學佛的人在五欲中就很難自拔，叫做同流合污。那有些智慧很高的，他會覺得人只是為了物欲而生存嗎？世間這麼複雜這麼麻煩，我拋棄總可以吧，我到深山裡面稱孤道寡總可以吧；這個叫不同流不合污。第三種是同其流而不合污，同流不合污，那是大乘菩薩。在芸芸眾生的世界中，瞭解眾生的心性，瞭解眾生的貪婪，然後不為所動，又能夠去感化他。

我們人大致就分成三種：一種是同流合污，一種是不同流不合污，第三種是同流不合污，這是真正菩薩道。他有智慧有悲心，跟我們一樣處在現實的人生中，同一個社會、同一個世界、同一個境界，可是菩薩的心境是超越的。所以我們要學習在混雜當中仍然擁有一片寧靜的心靈，事亂心不亂，事煩心不煩，不要有一點點事情就心煩意亂，那個學佛的功夫沒有了。越學佛的人越有耐性，任何環境時空當中，一顆平平靜靜清清楚楚的心靈，不受影響，同流不合污。所以說，普入一切生處，就能夠成就不思議的大乘，修菩薩行。

這是菩薩發的願，能夠世世生生跟菩薩根性的人一起互相勉勵、互相照顧，大的僧團來一起淨化世間。