今天我們要講的是什麼呢？就是對色受想行識五蘊，經典裡面有種種的譬喻。我們一起來念。
今當說譬，夫智者以譬得解。譬如恆河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別。諦觀分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
我們講到五蘊的時候，首先講到的是色。我們看得到、觸摸得到的、形形色色的一切，經典裡面怎麼形容呢？說這個色如「隨流聚沫」。聚沫是這樣子的，譬如水從高處往下流，很快速飛瀉在有石頭的地方，這麼衝擊衝擊的時候，它就引起很多的泡沫。這個泡沫都是圓圓的很漂亮，泡沫一個一個黏在一起，但是一下子有些泡沫破了，馬上又其它的泡沫又補上去了。
經典裡面就有一個故事，在皇宮裡面有一個小公主很漂亮的，這個奶媽就帶她在皇宮裡面東跑跑西跑跑，就看到有人造的假山，有水流滴滴答答，然後就看到一沱一沱的泡沫。小公主就去拿那個泡沫，她想把它串成一個項鍊。結果她一拿起來，泡沫就沒有了。她一直哭啊哭啊，就跟她爸爸講：「哎呀！我要那個泡沫做成項鍊，讓我掛起來一定很漂亮。」這個皇帝也是糊裡糊塗的，就叫大臣：「你們趕快去把那個泡沫串成項鍊，給我的小公主掛。」
好了，這些臣子就去找金匠，說：「你們趕快串一個項鍊給小公主掛。」用什麼呢？用這個泡沫。結果金匠說：「我沒有辦法。」沒有辦法？不行啊，皇帝就把他處罰，把他關起來。找一個，關一個，沒有人有辦法。
最後找到一個很聰明的人，他就說：「小公主，你喜歡這個泡沫做的項鍊嗎？」她說：「對對對。你會做嗎？」他說：「我會做，但是我有一個條件，你看到那一個最漂亮的，你拿給我，我把它串起來。」小公主就一看，「哦！這個很漂亮耶。」她就伸手抓，一抓就破了。「你看看，你都沒有辦法拿給我，我怎麼串給你？」後來小公主就跟她爸爸講：「那個泡沫項鍊我不要了。」
釋迦牟尼佛說，我們看到的這個宇宙、山河大地、大小方圓，這些形形色色的一切一切，(佔有空間、佔有體積、會互相障礙的，稱為色法)，四大去組合的這些色法，它是沒有永遠不變的一個主體。依現代物理學來講，它是有許許多多的質子、分子、電子在繞，在固定的空間不斷地動，但是我們看到的東西是死死板板、硬梆梆的，好像實實在在的。當然以佛眼來看的話，就比現代的科技更細了，它只是一種震動、一種波而已。
這個是讓我們瞭解，我們凡夫肉眼所見到的這個世界，從它的外表來看，有青紅赤白種種顏色不同，大小方圓不同，作用不同；這是色法。「色」的另外一個意思是障礙。譬如說這張桌子已經放在這裡，我拿一個杯子要直接放下去是不可能的，因為它障礙我了，我只能放在桌子上面，不可能說把這個杯子直接就穿過桌子放在下面。所以「色」有時候是障礙的意思。
諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
我們前面有講到六受身，我們眾生執著這個感受是他的核心價值，譬如說一個音樂家、一個藝術家，他創造這個音樂、圖畫、美術，他認為那個就是他的生命，享受到他所創作的情境。他把內心的感情世界，透過音樂、透過藝術來表達，那就是不朽之作，那就是他的生命。
但是，這種感受有一個問題在哪裡呢？它不能保留。人類的這個感受是不能保留的。這個地方怎麼形容呢？「如大雨水泡」。
水泡跟聚沫不一樣，聚沫是水不斷衝下來的時候產生的，它保留的時間稍微久一點，而且它會聚在一起，一沱一沱的。水泡呢？就像一個很大很大的水池，雨水滴下去的時候，突然間冒一個泡，馬上就沒有了；沒有滴，就沒有水泡；只要有滴，水泡馬上出現。我們的感受也是如此。眼耳鼻舌身意六根，去接觸到色聲香味觸法，六根六塵一接觸，馬上就產生感受；沒有接觸，感受馬上就消失。
我們再舉例來講。譬如有人讚美你莊嚴好看，穿的衣服很時髦，你馬上感覺聽起來很舒服。可是另外一個人說你穿這個衣服好土哦，你馬上那個感受就產生厭惡的心理，「你沒有眼光，你不懂得欣賞我」，馬上感受就改變。所以這個感受就像水泡，一下雨的時候，滴答，泡起來，一下馬上就消滅了。我們人類的感受就是這樣，不能保留。
因為感受不能保留，這個社會問題也就這麼產生了。譬如，這個人初次見面很新鮮，覺得不錯；認識以後，有感情了，有緣分了，結合了；結合以後，天天見面沒有什麼新鮮感、刺激感，他又往外去找，找別人了。整個社會很多問題，就是這種感情、情緒，始終都是往外去追尋新鮮刺激，所以很多家庭問題也就這麼產生。
假如說我這個車子很舊很舊，開一開會停，看到別人一部新新的車子，又是防彈，又是外國的名牌，你馬上感受起來，「好，有一天我有錢了，我也要買一部這種防彈車，又大、又堅固、又耐用。」那個感情感受一來，你就會有這個想法。可是隨之想一想，「唉呀！沒有這個必要啦。」你的想法馬上又改變了。此一時彼一時，這個情緒的變化是很快很快的，比色受想行識的色、形形色色的變化還要更快。
我們的情緒，譬如你去考試考了一百分，爸爸媽媽覺得很高興，讚美你幾句，你很高興了。等一下爸媽說你一句話，「你寫的字像鬼畫符」，或是罵你兩句，你馬上難過了。不會因為你剛才讚美我，現在你罵我我就不會生氣，不是這樣子的。所以說，感受就像水泡一樣，沒有堅固的，不斷在變化。但是我們眾生就在這個不堅固當中，去幻想它有那個歷史價值，我們就不斷地在這種情緒當中過日子，好像吃了這個迷幻藥。
我再講一個真人真事，還是一個皈依弟子。她單身好多年了，也常常來拜佛，我說：「你有沒有什麼功課？你這樣子整天東晃晃西晃晃。」她說：「沒有啦，我整天最大的享受是什麼，你知道嗎？」我說我怎麼知道你享受什麼。她說：「師父啊！你都不知道，你們都是在唸佛打坐誦經，我不用誦經不用唸佛不用拜佛，我就整天很快樂的。」
我一聽，她修行道行很高喔。我說：「為什麼你這麼法喜充滿？」她說：「我啊，有生意我就做，沒生意的話我就坐在那邊做白日夢。我就幻想我是一個公主，我爸爸多有錢，我穿多漂亮的衣服，然後遇到白馬王子，我們就結婚，生了一大堆孩子……」
她想了一大堆，她在那個想像當中，覺得日子過得很快。白天靠坐在沙發椅，就這麼一直想一直想，天馬行空的想，她的情緒就覺得這樣子人生過得很快樂。這是一種空洞的想法、空洞的情緒，也可以使她一輩子迷在這個當中。
我說：「學佛不能這樣子的，學佛的人很踏實的。你去想像這一輩子永遠不能實現的，那是空洞的想法，是一種幻想。永遠實現不了的那種事情，你就不要去想了；你想的話，只是耗掉你生命的能量。」
後來我來到巴西好幾年以後，我回到台灣，這個人死掉了，喝農藥死的。因為她的幻想，生意也做不成，整天沉迷在幻想的世界裡面，她想像得這麼逼真，她的生命就耗掉能量，最後受到一點刺激就喝農藥。喝農藥死的時候，最後講了一句話，她告訴那個去看她的蓮友：「喝農藥死是很痛苦的，請世間的人不要喝農藥。」鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善啊。所以我常常講，生活在感情世界的人，用他的情緒來過日子，生命是悲劇的。
那麼，五蘊裡面形容的都一樣，說這些是沒有堅固的，「無牢、無不堅固、如病、如癰、如刺、如殺」。也就是說，當我們不能瞭解五蘊的本質，你去貪戀執著，你一定會受到傷害，好像生病一樣，好像身上長癑瘡，好像被刺刺到，好像被人殺害，因為它是無常、苦空、無我。但是，我們的潛意識總覺得我今年不會死，明年不會死，再多幾年也不會死，這種「不死覺」就讓我們迷迷糊糊的過日子。這是我發現為什麼我們修道修不成？總覺得我們還有很多很多的時間，還有很多很多的生命，不會這麼早就死了。
可是我近幾年發現很多奇怪的事情，出家人也好，在家人也好，五十幾歲、六十幾歲掛掉的很多，這很奇怪的事情，到底是空氣的問題？飲食的問題？還是生活習慣的問題？我到現在還沒有一個定論。我得到的結論是什麼呢？少年不養生，年老養醫生。連醫生也不讓你養的話，只好就埋在地下。所以，對自己的身心你要怎麼樣去照顧它，身安而道隆，這是第一個原則。你身安，你才能修道。
那身體安了就好了嗎？不行，心理也要安。心怎麼安？就是對自己的生命運作，色受想行識、眼耳鼻舌身意，六根觸六塵，這個生命舞台當中它們不斷地交互作用，給我們產生一個幻覺，什麼幻覺呢？有一個主觀意識的我，感受到這個世界的美醜，然後產生了愛憎取捨的行為意志。我們就是這樣子耗掉了生命的能量，當這個能量扶不起來的時候，走了。
所以我們真的要養生，不是說要吃什麼補藥，你只要按照宇宙的定律去做就對了。日出而作，日落而息，就是這麼樣簡單。晚上九點多你就睡覺，早上三、五點起來，就這麼簡單。我們如果是睡眠正常、飲食正常的話，就不容易打瞌睡；這是我的感覺啦。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時；無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。行如芭蕉，識如幻。
現在我們是講到五蘊的「想」。
想，如「野馬流動」。這個地方的野馬不是真正的馬喔。有些地方不寫野馬，叫陽焰。如果你在高速公路開很快很快，你往前看大約一百公尺、二百公尺，甚至三百公尺，前面柏油路會好像有水，好像下雨過後的水。各位看過嗎？那個就叫做陽焰。因為陽光照曬馬路，馬路上蒸發的水氣，你看起來就像有水。
經典裡面怎麼寫呢？說山上的野鹿牠口渴了，牠就一直想找水喝，越跑越渴、越跑越渴，終於跑到高速公路的時候，就發現路的遠方好像有水，結果追過去沒有，往前看呢又有，就這樣子一直追一直追，追到渴死掉了。
在我們眾生的眼耳鼻舌身意，六根對六塵的時候，我們想像我們想要的東西是多麼的完美美好，因為這個美好，就使我們產生了意志行動，不斷地去想擁有、支配、佔有，但是你得到以後又覺得沒什麼，又放棄了。就是我們被想蘊作弄了，這個時候我們內心裡面那個慾望、欲求，就像這個病或者是刺來傷害我們的身心。想蘊就像野馬一樣不堅固、不牢實，隨時都會幻滅的。
行蘊，經典裡面用什麼來形容呢？「行如芭蕉」。有木匠他不知道芭蕉樹，第一次到深山裡面，他看到芭蕉樹很直很直，就把它剝開來看，一層一層剝開，他想剝開以後一定會有最堅固的中間，結果找不到。行蘊就是我們的意志行為，今天想的很理想，明天看起來沒有意義了，你就放棄了。前一秒後一秒當中，你的思想行為改變了，就像那個芭蕉，找不到一個最硬最硬的本質。
那麼我們的識呢？「識如幻」。魔術師把一大堆東西這樣變來變去，人可以砍成兩半，結果坐起來又好好的；汽車可以飄浮起來；其實都是一種幻術，不實在的。那我們眾生就是被色受想行識這五蘊作弄。
所以學佛法的人我們可以唸佛持咒誦經種種的修法，但其中有一個很重要的，就是對自己的身心來一個徹底的解剖、分析，理解它的如幻如化。色如聚沫，受如水泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻，用這五種去看看自己的五蘊，才不會受騙。
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