主修副修與動修

普獻法師//講述   2005年於高雄正信佛教青年會

捌、念住法門

一、佛陀的遺教

釋迦牟尼佛臨終交代的四件事情，特別令佛弟子感到語重心長、印象深刻。

第一，經首安「如是我聞」。

第二，以戒為師。如來入滅了，學眾必然產生無所依止、無師可稟承的悵惘，所以佛陀交代大眾：當以律（戒）為所依止。戒的意思是「學」——行為、習慣、道德、性格的養成。有些人誤以為不信佛就可以不受戒律的約束，其實，持戒並不是佛弟子的專利，因果業報是一種大自然法則，是宇宙間的真理，任何人都不可以犯戒，犯了戒就會受報應。換句話說，傷害別人的結果就是傷害自己。

第三，默擯惡性比丘。對於犯錯的僧眾懲處方法是：七眾弟子都不要跟他往來、不要跟他講話，讓他生慚愧心。

第四、依四念處嚴心而住。阿難問佛：您老人家不在時，我們應該怎樣修行？云何應住？云何降伏其心？佛陀回答：比丘們應當「依四念處嚴心而住」——修學四念處來降伏貪瞋痴。

四念處，我們都會背：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。最初我也這麼背，也按照這個方法修，一直想觀受是苦，可是好像又不對勁。到底什麼地方不對勁？難道所有的「受」都是苦嗎？各位坐了半小時以後，站起來伸伸懶腰，感覺很快樂啊！走得很累時，坐下來不是很快樂嗎？怎麼會苦呢？有些樂的感受真是很舒暢的。

我們背了許多佛學名相，研究許多佛經，以論通經、以經來解釋論，甚至研究種種方法，可是，對於佛陀所說的「念住」法門，卻不曾實際的運作，生死還是生死，煩惱還是煩惱，永遠使不上力。

舉個最實際的例子，如果我們生病了，找到一位醫術很高明的醫生，仔細診斷後，開了藥方，我們把藥方背得滾瓜爛熟，並且把藥方供在神桌上，天天向它頂禮膜拜，繞行神桌一百零八圈，祈禱疾病快點痊癒，卻不肯服藥，請問：病痛能消除嗎？

身念住應該怎麼修？受念住應該怎麼修？

觀身心無常的正確修法應該是：觀「受」無常。無常的意思就是不停的生生滅滅。

佛陀在世的時候，就是用念住法門來教導眾生。而這個法門非常單純，不管你信佛不信佛，不論你相信因果不相信因果，沒有任何儀式，不分宗派，只要是正常人、想離苦得樂的人，按照這個方法修，就可以解決問題。

可惜，這個法門流傳到現在，卻被現代人拿去分宗分派，標記成某一宗某一派。許多人不願踏實的依法修學，反而提倡變相的一師一道、一門深入、一經一論等似是而非的思想。

有些人認為研究某一部經、持某一種咒、讀某部論就夠了，強調某一部經念了多少遍以後，就可以得到什麼效果，念了多少咒以後就會改變什麼業力，拜多少懺以後就會使病痛消除。請問：佛陀平時是這樣教導弟子的嗎？佛陀臨終時是這樣交代的嗎？佛陀時代的修學有很多儀式嗎？今日教界所注重的一大堆儀式，讓我們煩惱消除了嗎？

人類的痛苦都是一樣的，中國人會煩惱，外國人一樣有煩惱，我們的煩惱和他們的煩惱是類似的。我們患的「病」跟他們的病也大同小異，那麼，我們所用的「藥」，他們也可以派上用場。同理，釋迦牟尼佛所說的法，是全人類的福音，是全人類的治病良藥。可惜，佛陀這最原始、最單純的法，被後人加上複雜的宗派意識，變質了。

經過宗派的隔離，佛法慢慢的沒落下來了，往往忙於繁瑣的儀式，卻無法將貪瞋痴從根拔起，治標不治本，煩惱老是無法斷除。所謂斬草不除根，春風吹又生。真是枉費了我們信佛學佛的一番苦心。

二、依四念處住 

首先談修學方向的把握。先舉一段經文作說明。

（一）正知正念

「佛子！菩薩住此第四地，觀內身，循身觀，勤勇念知，除世間貪憂；觀外身，循身觀，勤勇念知，除世間貪憂；觀內外身，循身觀，勤勇念知，除世間貪憂。如是，觀內受、外受、內外受，循受觀；觀內心、外心、內外心，循心觀；觀內法、外法、內外法，循法觀，勤勇念知，除世間貪憂。」——《八十華嚴》第三十六卷〈十地品〉

這是修學的大方向：透過觀身、受、心、法，實際體証身心的如實相，進而了斷貪瞋痴三毒。

「除世間貪憂」，就是除世間的貪瞋痴，也就是一切造成我們困惑不安的煩惱。其實，如果完整的表達，應該寫成「除世間貪憂、瞋憂、痴憂」，這裡省略了瞋和痴。

我們之所以信佛學佛，目的是要離苦得樂、揭開生死的迷網、瞭解生死的真相。那麼，就要把握「瞭解自己」這個大方向，而不是想像宇宙間有一個萬能的什麼會拯救我們，也不是用祈禱的方法，也不用祭拜等方法。方向如果錯了，你不可能遠離世間貪憂、瞋憂、痴憂。透過對自己的如實瞭解，才能夠解決問題。

如何認識自己的身心？現代人多半透過各種測驗或解剖來剖析身心，但是，佛陀告訴我們的，不是用解剖的方法，也不是用分析的方法，而是透過「觀內身、外身、內外身，循身觀；觀內受、外受、內外受，循受觀；觀內心、外心、內外心，循心觀；觀內法、外法、內外法，循法觀」，對自己的身心，實際的經驗、體證。

所以，佛法不是悲觀、也不是樂觀，而是「實觀」——專注於對自己的身心感受做深度的理解，也就是如實瞭解身心的實相。

下面這段經文所講的也是同一個方向。

「如是我聞，一時佛在拘樓國劍磨瑟曇城中。爾時，佛呼諸比丘：『諸比丘！』諸比丘應諾：『世尊！』世尊如此開示：『諸比丘！此是使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃之唯一道路，此即四念處。四者何耶？於此，諸比丘！比丘安住於身，循身觀察，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱；安住於受，隨觀感受，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱；安住於心，隨觀心識，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱；安住於法，隨觀諸法，熱誠、正知、正念，捨離對世間的貪欲與憂惱。』」——巴利藏長部第二十二經《大念處經》

這個地方所講的，與前一段四地菩薩所修習的觀法，以及《阿含經》「諸行無常，無常故苦，苦故無我，無我者亦無我所；聖弟子住無我想，遠離我慢，順得涅槃」，方向完全一致，都是「向內」如實瞭解自我身心，而非向外求。欲息滅貪瞋痴、證涅槃，必須精進修習四念處——正觀身、受、心、法，安住於身、受、心、法，才能捨離貪瞋痴憂惱。

但是，這一段除了講修行的方向，還進一步列出該方向之下的條件——熱誠、正知、正念。

「熱誠」的意思是「勇猛精進」。我們雖然勤於研究修行的方法，但是多半止於「知」，對於「行」的部分則不夠熱誠，缺少勇猛精進的動力，都是懶懶散散，有也好、沒有也好，難怪世世生生以生命當學費，卻仍然不能斷煩惱。

我們今生好不容易得到學佛機會，不可以再繼續打混仗，應該立刻下決心：「生死事大！每一個生死都是昂貴的學費，多生多劫來我已經交了無數的學費，此生我不能再被當掉！生命的學費不能白交！所以，我要勇猛精進來處理生死大事。」

「正知、正念」是「如實瞭解身心」的方法——安住於當下，而不是念過去，也不是念未來。也就是對「當下的身心實相」能夠如實瞭解。

我瞭解我身心當下的如實相，我瞭解我的呼吸是入息或出息，我知道我的念頭是善念或惡念，這是「正知」。我們的念頭往往是善念與惡念夾雜出現，所以還要有「正念」。剛開始修學，必須透過正知來維持正念，直到時時刻刻都是正念，才能度一切苦厄。

佛陀即將入涅槃之前，阿難尊者請問佛陀四件事，其中一件事是：未來的人應該怎麼修行？怎麼安住身心？佛陀回答「依四念處而住」。遺憾的是，佛陀臨終交代的這麼重要的「使眾生清淨，超越愁悲，滅除苦憂，成就正道，體證涅槃」的方法——四念處，卻慢慢、慢慢變質了。

原來很純淨的淨化身心的法門、遠離貪瞋痴煩惱的法門，經過兩千五百年的流佈，經過人為的質變、量變以後，演變成許多宗派，加進許多儀式，已經跟佛陀最初開示的那種單純的修行方法有太大的落差。

這些變質的法門，猶如煩惱的素材，我們不斷的朝火堆添加（煩惱的）素材，煩惱的火始終在燃燒、燃燒。難怪，我們以懇切的心來修學，希望斷煩惱、了生死，卻始終使不上力！

今天佛門當中所弘揚的修行方法，差異性很大，讓人不知如何做抉擇。有些地方特別注重打佛七、念佛，有些專打禪七、參公案，或者拜什麼懺、誦某部經，或者極力推廣放生，或者說禮拜了幾拜就產生什麼特殊效果，或者持什麼咒多少遍就可以消多少業障，要不然就用火供，要不然就請師父灑淨水，或者來一個打香板消業障的儀式，或是請師父摸頭加持，如果這樣還不過癮，就來一個什麼草插在頭上。

面對形形色色的法門，要如何篩選呢？

不妨用幾個原則來做檢驗：它的內涵是否緊扣「主修」——菩提心、戒定慧？它是否有助於如實瞭解自我的身心，增長我的正知、正念，讓我「身心清淨，超越愁悲，減除苦憂，成就正道，體證涅槃」？如果不符合這些原則，那麼，失之毫釐差一千里，一切努力都將徒勞無功。

（二）解行並重

確立了方向，還要有正確的實踐方法。

《華嚴經》三十五卷：「如說修行乃得佛法，非但口言而可清淨。」這是說明「解行並重」的重要。

佛陀所說的法，不是止於知識的滿足，也不是一種知性的研究，並非透過宗教或宗派比較學就能奏效；也不是背了多少經、誦了多少咒、念多少佛，就能消除煩惱。換句話說，佛法一定要具備實踐的步驟——要從我們的身心當中實際去體證。

佛陀說無常、苦、空、無我，這是聖言量，是佛陀親證的真理，而不是我們親自證得的真理。我們說無常、苦、空、無我，只是鸚鵡學語、人云亦云。

當你沒有親自體驗、實踐的時候，師父說的、善知識說的、古德所說的，通通不是你的東西，與你不相干。師父說的、善知識說的、古德所說的，猶如一份地圖，你我拿到這份地圖之後，還得親自出發，才能抵達目的地。

真理必須透過我們身心的親自驗證。譬如，大人說被火燒到會很痛，但是小孩子不曾被火燙傷過，所以任由大人怎麼警告，孩子都不覺得玩火有什麼可怕，直到有一天他真的被火燙到了，從此他才真的知道火的厲害。

真理的體證，無法透過瞭解、轉述、跟人家分享而來，所以《華嚴經》講：如說修行，才能得到佛法的真正利益。我們常常聽到一句話：「說一丈，不如行一尺；說一尺，不如行一寸。」道理就在此。