華嚴選集導讀——菩薩智慧
菩薩摩訶薩已發一切智心，應離癡暗，精勤守護，無令放逸。菩薩摩訶薩住十種法，名不放逸：
十者恆善觀察自相續力。【⑱明法品】
(六)不樂親近在家出家一切凡夫
我舉個例子來講。高雄這個地方我以前很少來，現在暫時住在宏法寺，信徒就來了，「師父，我載你去看蓮池潭，我載你去看愛河，我載你去看什麼展覽什麼東西....」我說我沒有興趣，因為我覺得打坐看書我就心滿意足了。我最大的享受就是靜坐，知道吧。還有，我最大的一個享受就是看書，要不然就聽聽別人演講的錄音帶，這樣我已經很滿足了。
後來這個信徒就不來了，他覺得這個師父好像不通人情，請你吃飯你又不去，要招待你去哪裡看風景你又不去。我說：「我們出家人很忙」。他說：「你忙什麼？你又沒有家庭，你又沒有事業，你忙什麼？」他覺得我們不近人情，而我們覺得說真的浪費很多時間。
昨天也是有人要請我們吃飯，我說「不行不行，我們沒有時間。」一吃飯，你看左等右等的，然後吃飯的時候東聊西聊，浪費很多時間。如果在寺廟裡面吃飯的話，吃飽你就可以回房間靜坐或者是散步、或者做什麼。
所以這個地方說「不樂親近在家出家一切凡夫」，不是說我們瞧不起一般的人，不是這個意思，我們不要誤解了經典。是說這個人他沒有學法的心，他沒有正知正見，我們改變不了他、影響不了他的時候，就暫時保持距離以策安全。經典裡面就談到「輕慢眾生得無量罪」，我們看不起眾生的話，那個罪是很重很重的。所以它的意思不是叫我們看不起這些人。
有些眾生他是放逸懈怠，只貪圖感官的享受，他還沒有求法心態的時候，我們就暫時保持距離，反而對他有好，對我們也好。否則的話，我們老是陪這些人出國遊玩，朝聖到印度、到新疆、到哪裡東看西看，出家人褔報哪裡有這麼大呢？那個要花錢要吃要住，尤其是我們出家人要吃素，一個人要睡一個房間，多不方便。所以我到現在也沒去過印度，也沒去過什麼地方朝聖，有的話就是到什麼地方去演講，至於去參觀什麼我就不感興趣。
(七)修諸善業，而不願求世間果報
所以，不要以為我們信佛學佛的人關起門來，盤起腿來，眼睛閉起來，這麼一打坐就會成佛，不是這樣子的，我們還有動修，有動態的修行方式。
我們一個人不能獨處，不可能一個人孤獨的就跟世間脫離一切關係，每一個人活在這個世界上，一定會跟人接觸。人跟人的接觸才算是「人」。所以古代寫這個「人」怎麼寫？兩撇靠在一起，你依靠我，我依靠你；你幫助我，我幫助你；你種田，我蓋房子給你住。是不是有這句話：「你種田，我織布，他蓋房子給人住」。人跟人之間是一種互惠的，一個人不可能說我什麼事情全包，包山包海的，那不可能的。一個人多多少少都要依賴別人而生活。你出門，如果沒有車的話，起碼要叫一部計程車，還是有人幫你開車。所以人跟人之間是互惠的。
那我們就要想到說在這個互惠當中，我們怎樣去幫忙眾生、利益眾生？那就是修四攝法——布施、愛語、利行、同事，去跟眾生結善緣，而且在與眾生結善緣當中，去引導眾生走向覺悟的光明的大道。所以我們除了靜修以外，還要動修。動態的修行方法，就是「修諸善業而不願求世間果報」。
「修諸善業」，一方面是從布施去跟眾生結緣以外，其他的譬如說我們誦經、拜佛、念佛、拜懺、做善事，這一切都包括在裡面。我們講的「善業」也包括這些，靜態的、動態的都有。
但是，我們誦這麼多的經、念這麼多的佛、持這麼多的咒，甚至拜多少懺，然後布施做善事，千萬要記得不要在佛菩薩面前說：「佛菩薩！我做這麼多善事、念這麼多經、念這麼多的佛，老佛爺你保佑我來生來世大富大貴，享盡人間的富貴榮華。」這個叫「世間果報」，千萬千萬不能動這個念頭，動這個念頭就麻煩了。
我們做善事、我們修行誦經拜佛，絕對不可以動這個念頭說：「我來生要大富大貴、好好的享受一番，這輩子再怎麼苦都沒有關係，我把一切希望寄託在來生來世能夠享受人天的褔報。」這樣的話，會變成隔世冤。
所謂「隔世冤」，就是這輩子修行的善根，隔了一世以後變成冤。因為來生大富大貴的時候，就是飽暖思淫慾；飽暖思淫慾的話就容易造罪；造罪以後就墮落，所以就叫做隔世冤。我們辛苦的這輩子修修修，修到最後變成隔一世以後，變成墮落的增上緣了，那就不行。所以說修諸善業而「不願求世間果報」，不要執著，不要去迴向來世的人天褔報。
(八)永離二乘，行菩薩道
「二乘」是聲聞、緣覺。二乘是什麼心來修的呢？是厭離心。有些人會信佛學佛，是感受到生命的痛苦、生命無常的逼迫，以及人跟人之間人際關係不和諧，同事朋友之間、父母子女之間種種的衡突矛盾，以及自己本身身心上的痛苦。所以有些人信佛學佛是基於這些橫逆折磨，感受到不想在這個人間了。我們會有這種情形，知道嗎。
譬如說，過去有個國王叫做蘋婆娑羅王，這個國王老年的時候沒有孩子，心裡很著急，就請了一個算命的，那算命的就跟他講：「國王，你不要急，再三年後有一個人會來投胎轉世做你的兒子。」國王問：這個人在哪裡？「在深山裡面修道的那個仙人。」
國王說：「不行，我等不及了，再三年我老了，怎麼辦呢？那皇后也說不定就不能生了。我是一國之主，非得馬上叫他死了，投胎到我家做我的皇子皇孫。」結果國王就拿了一把劍給大臣，說：「你去山上，叫那個仙人自己了斷，來投胎給我做兒子。」這個大臣就去了。
那個仙人在打坐，他也修得有神通，知道自己要投胎到皇宮裡面。他說：「如果你硬是要我死，我可以死。但是，現在你蘋婆沙羅王用嘴巴叫人把我殺死，以後我也是用嘴巴來命令人殺死他。」仙人就這樣自我了斷，真的就投胎轉世。
不久，皇后就懷孕了。懷孕以後，國王就叫那個算命的來，「皇后懷孕了，你算算他是男的？女的？」他說：「我一算是男的，但是將來對你們夫妻兩個會有很大的不利。」
國王一聽，又難過了。眾生就是這麼愚痴，這下子怎麼辦？蘋婆娑羅王就對他的太太韋提希夫人說：「算命的說我們這個孩子對我們不利，怎麼辦？你生下孩子以後，你就把他從樓上丟下來，丟在那個天井的地方，你就說是不小心沒有抱好掉下來的。」
那皇后她一定要聽國王的話，不然她腦袋瓜就被摘掉了。國王命令她這樣子，她只好生下孩子沒幾天，有一天她真的就從樓上把他丟下來。但是他的命大，他的業報就斷了一根手指，全身都好好的沒事。結果，慢慢的這個小孩子長大了，國王也把皇位讓給他，他就是阿闍世王，人家都叫他「九指皇帝」，他只有九隻手指。「阿闍世」就叫做「未生怨」，意思是還沒有生就已經結了冤仇。
這個時候提婆達多就想到釋迦牟尼佛去到什麼地方都有豐富的供養，他就想：佛到處這麼風光，佛年紀也大了，佛應該把他的弟子全部都交給我管，我來當佛。提婆達多就跟阿闍世王說：「阿闍世王，你把你的父王關起來。」
阿闍世王說：「為什麼把我的父王關起來？」
提婆達多說：「國王、母后還沒有生你的時候，他們急著要一個兒子，就把你從山上弄死，讓你來他家投胎轉世。把你生下來以後，又把你從樓上丟下來。你看，你斷了一根手指。」
阿闍世王這麼一聽，火大了，就下命令把他的父王關起來。關起來以後，韋提希夫人就身體洗得乾乾淨淨，把那些吃的東西擦在身上，然後衣服這麼一穿，身上掛著瓔珞，要去探望蘋婆娑羅王。「瓔珞」是很莊嚴的一顆一顆的項鍊，她把瓔珞鑽洞挖空，在裏面放好吃的葡萄汁或什麼東西的，就這樣掛著。守門的人一看是太夫人來看他的先生，就讓她進去。所以蘋婆娑羅王被關了二十一天，才得以沒死。
阿闍世王就說：「我老父死了沒有？」沒有。怎麼會沒有死？一調查結果，是他的母親身上帶吃的東西給他吃。這個時候阿闍世王發脾氣，就把母后關起來，要讓他們餓死。
後來有一個大臣叫耆婆，他就跟阿闍世王講：「你不能殺死自己母親，」他本來要把她母親殺死的，「從來歷史上沒有自己兒子不孝殺死母親的，只有殺死父親的例子。如果你殺死了母親，那這個罪很重，我們要離開你。」阿闍世王一聽到大臣耆婆要離開，他怕了，就沒有殺死母后，只是把她關起來讓她挨餓。
父王、母后被分開關起來以後，她感受到人生的痛苦：「我怎麼生了這麼樣不好的孩子？國家交給他，他竟然把我們夫妻關起來！」她非常的痛苦難過，就發了厭離心，她就對著釋迦牟尼佛那個方向膜拜：「佛啊！你應該來救我，你來幫我講經說法，讓我心開意解。這個世界這麼痛苦這麼痛苦，我不願意待下去，一刻不能停留、一刻不能徘徊。」
所以釋迦牟尼佛現神通，命令阿難尊者及神通第一的目犍連來講經說法以後，釋迦牟尼佛親自到了王宮，就現極樂世界、現其他十方世界的淨土，然後就告訴她怎麼修怎麼觀。那麼，這部經就是這樣來的，叫作《十六觀經》，或者是叫《觀無量壽經》
這個故事簡單的就是告訴各位，我們世間真的是有很多很多的苦難，會造成我們有「移民」的思想——想離開這個世界，我們總覺得說我離開這個地方我就會很好。社會上的人說：「我到美國我就會很好；我到大陸我就會很好；我移民到加拿大我就會很好。」沒有錯，有些地方的確是空氣好、水質好、治安好，可是，我們的心安了沒有？
我遇到好多華僑移民到紐西蘭，空氣好，吃也方便，治安也好，起初去的時候還不錯，十家八家的，慢慢、慢慢無聊聚在一起，這個月你請客，下個月你招待，大家這麼輪來輪去，後來就嫌說你煮得不好吃、他煮得不好吃又怎麼樣子，就吵架了。這十幾家台灣去的，後來竟互不來往。互不來往怎麼辦？起初來到紐西蘭覺得不錯，空氣這麼好，吸進去都是新鮮的空氣，真舒服，但是慢慢慢慢夫妻相對見面久了，越見就越不喜歡，住久就膩了，最後還是回台灣來。台灣親戚多，話也通，路又熟，而到那個地方好像投胎轉世，人生地不熟，住不習慣，又回來了。
所以，「心安，處處好；心不安，時時都痛苦」。我們一個人心安了，充滿了知識，充滿了智慧，充滿了技術，你住什麼地方都是好的。你如果身體不健康，一大堆的病，毛病壞習慣一大堆，然後又懶、什麼都不懂，把你送到美國、送到紐西蘭，你也沒有用，是不是？
你看，考試的時候我們不是要填第一志願、第二志願嗎，你想我單單寫一個第一志願的話，你要有什麼條件？你的功課很好，你有把握你分數很高，那你單單寫個第一志願就夠了，志願不必寫太多。
那你想到西方極樂世界，你也是要填這個志願。請問：極樂世界是這麼清淨莊嚴的地方，是諸佛菩薩住的地方，請問我們是不是帶著一身的罪孽去呢？我們是不是帶著許許多多的雜念惡念去呢？你功課不及格，你怎麼去選第一志願？這是值得我們研究的一個問題。如果是說你的功課好，你要第一志願也好，第二志願也好，隨便你讀了。如果我們修得好，智慧褔德夠，哪一道都一樣。
我們信佛學佛的人如果發厭離心，討厭這個世間，討厭人類，覺得這個世界很痛苦，人類很齷齰，人心很壞，世風日下人心不古，我們對這個地方絕望，你用厭離心來信佛學佛的話，你誦再多的經、唸再多的佛，至多只能證到初果、二果、三果、四果阿羅漢，那就叫做二乘(聲聞、緣覺)。這個地方告訴我們要修菩薩的智慧，就不能發這個厭離心，我們要發菩提心、大悲心來信佛學佛。
(九)樂修眾善，令不斷絕
這個就是一般講的持續、細水長流。如果我們信佛學佛的人看到人家誦多少經、念多少佛，我今天晚上也不吃不喝不睡這麼修的話，那會出問題。修學佛法不是在比勇猛精進，不是比我今天念多少佛。
有一次在新加坡講經的時候，剛好碰到新加坡一年一次的(有的時候一個月一次)通宵念佛。不曉得你們有沒有參加過？我就問信徒：「你有沒有參加過？」他說有啊。我說：「那你參加過以後，還要不要參加？」他說不要參加了。我問為什麼。他說他是開計程車的，他去通宵念佛念一個晚上，一整晚不睡覺，念得很累很累，結果第二天要睡一天。這樣了解吧。
就是說，我們修行要有一種方法，不是說你很勇猛精進一個晚上，你就可以斷煩惱了生死，不是這樣子的。信佛學佛是有次第、有方法的。如果你不懂得方法，過份的勇猛，就像那個琴弦拉得緊緊的，你這麼一彈，弦就斷掉了，聲音也不好聽。那如果是把它調得鬆鬆垮垮的，你彈起來沒聲音，也不好聽。所以修行，我們叫做中道——離開苦樂的中道，離開有無的中道。
我們要修眾善、六度或者是戒定慧，這個是要「令不斷絕」，要持續的去修，細水長流的修，才不會說露水道心。「露水道心」就是說勇猛精進一下子以後，冷卻了。我們要按部就班的一步一步的來。
(十)恒善觀察自相續力
「相續力」，很像我們現代人講的一個名詞，商業上不是叫做「永續經營」，或者叫做執行力。我們修行，不是這個法門修一修又換那個法門，那個法門修一修又換別的法門，結果東聽說西聽說，道聽塗說。就像我們挖井，這邊挖個二尺，人家說這個不行，你又換一個地方挖；那邊挖三尺深以後，人家說另一個地方的水質比較好，你不要挖這邊，結果那邊又挖了五尺。東挖幾尺，西挖幾尺，所以都沒有結果。
我們信佛學佛的人往往會有這個現象：我們看書，這個書裡面說念佛多好多好，佛感應、佛示現怎樣怎樣的；有些說持咒多好，咒有多靈感，念了多少咒以後能夠消多少業；有些就說拜懺多好；有些說拜山多好；有些說誦什麼經最好，誦什麼經可以消什麼業。過去我們有走過這個路，人家說什麼好，我們就去試試看、品嚐品嚐看，然後一聽到什麼法門好，馬上又轉變了。所以我們學佛的人常常半途而廢，不知道什麼是主修、什麼是副修，什麼是適合自己的根器，自己的根器是什麼，有沒有去了解自己。
有一次，一個人問我：「師父，你有沒有聽過廣欽老和尚說念一句阿彌陀佛就夠了？」我說：「我沒聽過他這麼講。也許他講過這句話，但是，我們要了解他講這句話是對誰講的。」他是不是對一個七八十歲、年紀很大的老阿婆講的？他如果是對全世界的人說「你們都不要研究佛經，念一句阿彌陀佛就好」，那這一句話就有問題了。所以我們要瞭解他講這句話的時候對象是誰。
你想想看，對一個七八十歲的老阿婆，眼睛看字都有問題了，時間已經不多了，又生病了，這個時候叫她萬緣放下，就念一句阿彌陀佛，那這句話是沒有錯。如果是對一個知識份子、對一個科學家、對一個哲學家、對一個老師，你對他說「不要看佛經、不要研究佛經，那些都是增加分別妄想心，就念一句阿彌陀佛就好」，那請問，這些老師、哲學家、科學家他聽到「佛教就是一句阿彌陀佛」，他會退避三舍喔。
我的意思不是說叫大家不要念佛，不是這個意思。念佛很好，念佛可以攝心，知道嗎。
所以，談到修行的方法，一定是跟我們的根基有關係。如果我們每天抽點時間專心的念佛，很好；如果是說我們就專心念佛，什麼法門都不要了，那會得到一種病，叫做營養不良症，因為佛法有千經萬論。
我們的煩惱有很多，有八萬四千煩惱，那八萬四千煩惱的話，有八萬四千法門來對治它，什麼樣的煩惱就要用什麼法門來對治。譬如就「五停心觀」來講，貪欲眾生不淨觀，瞋恨眾生慈悲觀，散亂眾生數息觀，業障眾生是念佛觀，那我執我慢很重的眾生是界分別觀。說這麼多法門做什麼？一定是對我們的煩惱、恨性，因為病不同，藥就不同。所以我們每一個人要了解自己的根性，了解自己的興趣，了解自己的性向，然後親近善知識，
不管怎麼修，一定要跟菩提心相應，跟戒定慧相應，如果能跟這些相應的話，就沒錯了。而且還要跟三法印相應，跟無常、無我、寂靜涅槃這三法印相應，這樣子我們信佛學佛就有一個原則。
大原則我們掌握住了，也就是ＱＣ品管有了，我們就不會說聽到這個這樣講、那個這麼講，我們只能隨喜讚嘆，但是我們不會去反對別人怎麼修，別人怎麼修那是別人的根性。他念佛念得很好，你就讓他念佛；只是我們替他可惜。他沒有主修的話，要佛念得很好也不容易，持咒要持得很好也不容易，因為你沒有主修。
什麼是主修？念住法門——身念住、受念住、心念住、法念住。你沒有主修的時候，你一大堆的副修，就像一大堆的傢俱沒地方擺，那也不對。所以有房子也要有傢俱，有傢俱也要有房子；主修就是房子，副修是傢俱。
如果懂得主修、懂得副修，我們就能夠持續的在主修上下功夫、在副修上下功夫，然後調過頭來看，還要樂修眾善，還要去布施結緣做善事，那就是一種動修，這樣子我們信佛學佛才主科也及格了，副科也及格了，人際關係方面、動修方面也及格了。
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從第一個到第十個，總結起來，也就是釋迦牟尼佛所說的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這不是我釋迦牟尼佛一個人所說的，是十方三世諸佛所說的道理都離不開這個。
「諸惡莫作」就是持戒；「眾善奉行」就是扮演好你的角色，你該盡的社會責任義務、家庭、事業，你要好好的去盡你一分的責任義務，來貢獻社會家庭。「諸惡莫作，眾善奉行」這樣還不夠，還要「自淨其意」，淨化自己的心靈，讓自己內心許許多多的不淨去鏟除掉，所以要「遠離愚癡」「心樂質直」，這是淨化我們內心深處。能夠這樣子學佛，就有一個方向、有正確的方法。
方向對，方法對，應該很快就會有效果；方法錯，方向錯，那效果是得不到的。
就像我們去看醫生，我們拿藥回來，我們想「這些藥到底有沒有效果？醫生為什麼開這個藥給我吃呢？」，所以我們又回去找醫生：「請問醫生，你為什麼開這個藥給我吃？」這時候醫生就詳細的解釋，把Ｘ光片拿出來，說照出來顯示出你身上有什麼，然後你的血脂肪檢查的結果太高了，你的血液檢查、你的尿液檢查、你的糞便檢查，你看看這些資料全部在這邊，所以我判斷你有這種病，那這種病你就必須吃這種藥，因為這個藥可以消除你的血脂肪....。
這個病人一聽，佩服得不得了，回家以後就把藥方供在桌子上，把這個藥方當神明，放了一個香爐，插了三支香，每天就繞著這個處方念「早上吃三顆，中午吃三顆，晚上吃三顆，睡前還要吃兩顆」，就這麼念念念。然後把醫生的相就放在牆壁上頂禮膜拜，又再繞一百零八圈。請問有沒有效果？沒有效果。
不但是如此，他又去找旁邊的鄰居問「你生病是看那一個醫生？你看那個醫生沒有用，我這個醫生最高明，我這個醫生開的藥很厲害，他經過照相、血液檢查，他是大學博士什麼來的，所以我這個醫生最高明，你那個醫生不行，他開的藥你不能吃，吃了你會死掉，越吃會病越嚴重...」然後就跟人家爭辯，「不相信的話，你到我家看看，我的醫生藥方開得多好多高明。」
我們現在信佛學佛的人也是這樣子。為什麼？「一師一道，一門深入」。我師父講的是對的；我師父所說的都是真理；我師父說要一師一道，不要學太多，學多了就雜了.....。這個在培養我們什麼？權威的依賴、偶像的崇拜、山頭主義。《金剛經》說「無我相無人相無眾生相無壽者相」，可是我們學來學去，信徒的我相越來越重。
「師父就像佛，師父講得就對的；我歸依這個師父，這個師父所說的一切都是對的，別的師父有問題」，所以就到處跟人家講我的師父最了不起。然後，這個藥方也不吃，師父交待的事情也不做，師父要你念佛誦經、要謙虛謙卑、要忍受容忍、心胸要大、要發大願、要發菩提心，每一個事情你都不做，你把師父的相供在家裡頂禮膜拜，請問你煩惱能消嗎？你把師父當做一個萬能的神，對著師父的相這麼一拜，他就能保佑我，我就不用再修行，我師父給我依靠就好了，那變成一種權威的依賴，偶像的崇拜了。
這是讓我們了解到一般人的這種修行，以為是說我誦多少經念多少佛，我的煩惱就沒有了。這個聽起來似乎是有道理。沒有錯，當你念經的時候、當你念佛的時候、你持咒的時候、你做善事的時候，你感覺到全身很愉悅的感覺，心安理得，我誦經我拜佛，我沒做壞事嘛。可是我們要知道，我們內在的世界是多麼複雜，內在的潛意識含藏了許許多多不淨的貪愛瞋恨的習性反應。
舉個例子來講，晚上我們睡覺的時候，我們睡著了，有人進來我們也不知道，蚊子在我們頭上飛我們也不知道，可是當蚊子叮咬到我們臉，我們會自動的啪打下去。為什麼？潛意識，我們內在的那個潛意識還在不斷的反應，好的樂受就貪愛執著，不好的苦受就打擊排斥。所以，我們睡著了，根本就沒有意識，可是這個潛在的意識會發動作用出來，當它苦受的時候，它不管你什麼，就是打擊排斥現行。
那你想想看，我們內心深處培養了多少這種種子，貪愛瞋恨、貪愛瞋恨的這種習性反應有多少啊！我們怎麼樣把這些解除掉？是不是念經拜佛打坐就解決問題呢？可以部份的讓表層意識安詳寧靜下來，但是往往它是陷入內在深層的一種潛意識裡面、阿賴耶識裡面，含藏得更深更深，這個叫做「隨眠」。
隨眠，就是它在「睡覺」，只是火山暫時停止爆炸，是死火山，可是死火山不是永遠都死的，它隨時會恢復爆炸的。所以我們看一個人平時很好，忽然間聽說他殺人了；或是這個人很好，忽然間聽說他自殺了；這個人很好，忽然間他騙人家錢，拐跑人家的錢，自己逃跑掉了。這個人是很好的人，怎麼會這樣子？你看世界上往往都有這種情形出現。
我們內心深處有許許多多不淨的煩惱、不淨的種子，當我們透過宗教信仰的時候，只能在表層上給我們一個控制的力量。道德的、風俗的、宗教的約束力量，讓我們在表層意識上遵循道德，可是內在潛藏的、潛意識裡面那個爆發力，不是種種善行誦經拜佛念佛就可以解決的。它一定有一個方法可以解決，而這個方法不是一種宗教儀式，是很科學的一個方法，叫做念住法門，是任何人只要正常的意識，他都可以修的方法。
因為人類的痛苦是共通性的，解決痛苦煩惱的方法應當是共通性的。釋迦牟尼佛發現到這個方法，叫做念住法門，這是釋迦牟尼佛留給我們全人類最大的褔音。
但是，這個法慢慢慢慢被冠上了宗派的儀式，加上了宗派的色彩，已經改頭換面了。就像純牛奶，大家從來也沒喝過純牛奶，大家喝的都是經過殺菌的咖啡牛奶、木瓜牛奶、麥片牛奶，
奇奇怪怪的牛奶，你說它不是牛奶它又有一點是，但它不是純牛奶。所以，為什麼釋迦牟尼佛的在世的時候，講經下來，有這麼多人開悟，這麼多人得到受益；為什麼我們現在聽經三百餘會還是沒有開悟？經典也念得這麼多了，佛也念這麼多了，為什麼沒有開悟？方法的問題，方向的問題，是不是呢。這是值得我們研究的。
今天我們把菩薩修行智慧，要怎樣精進修智慧的十個條件，我們把它唸出來做為參考。今天就講到這裡為止。阿彌陀佛。(華嚴選集導讀第43、44集)
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