★第十二講★
◎成人善事，其功更倍；動人善願，其量無涯。
在《普賢行願品》十大願裡面，就有「隨喜功德」這一願。十大願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，還有懺悔業障、隨喜功德。在我們修道的人來講，「隨喜功德」是一個很重要的課程。
我們見到別人好，身相莊嚴，有褔報，音聲好聽，徒眾很多，道場興旺，事業順利，千萬要記得要生隨喜功德，好像就是我們得到一般。對方有這麼大的褔報，種種的如意，我們要用歡喜心跟他慶賀、祝賀、隨喜。如果我們生了一念比較的心，「有一天我會超過你，我希望你失敗」，那麼你就動了惡念，這個惡念對自己不好，千萬要注意。
君子成人之美，小人是成人之惡，幫人家做壞事。所以我們學佛的人對別人的成就，我們要隨喜讚歎。這樣還不夠，還要「動人善願，其量無涯」。也就是說，我們能夠勸人信佛學佛、發菩提心，勸人家動善願的話，那這個更有意義更有價值了，因為這是提昇他生命的層次。
◎多靜坐以收心；寡酒色以清心；去嗜欲以養心；誦古訓以警心；悟至理以明心。
我們修行，實際上最重要的就是修這顆心。
這顆心無形無相，無量劫來就像一隻沒有訓練的猴子，像一頭野生的野牛或者是野馬。我們無量劫來就有這顆心，現在我們可以透過用靜坐、誦經、念佛把它收回來。這個無形無相的心，我們想收心的話，就是要讓它有「事」做(跟平時的事情不一樣的)，譬如說誦經念佛、持咒拜佛、懺悔，這個可以把放出去的心收回來。因為我們平時的心總是往外攀緣，財色名食睡，色聲香味觸法，這時候我們很懇切的念佛誦經研究，這個心收回來了。
你看我們大白天忙，忙到最後呢？累了，躲在自己房間，洗個澡，睡個覺，第二天精神百倍。我們的精神、我們的生命也是一樣啊！我們一天不吃飯不睡覺就無精打采、沒力氣，而我們的生命也要吃飯也要睡覺。
請問各位，我們的生命怎麼讓它吃飯？怎麼讓它睡覺？
讀書就是讓生命吃飯。這腦袋瓜如果你不讀書不讀經，整天就恍恍惚惚的，久而久之，它肚子餓了，脾氣就很暴躁。「三日不讀書，面目可憎」，這有道理的。這個內心你沒有什麼營養給它的時候，脾氣就怪了，就很暴躁。所以我們的心也要有東西給它吃。你可以誦經、念佛、持咒、研究、聽演講，這個時候你的心靈就是在吃飯了。
那我們的心也是要睡覺啊！它不像我們眼睛閉起來，躺著直直的，叫作睡覺，不是的。它只是把心專注在呼吸，專注在佛號，單純的只是一個念頭，那叫作睡覺；心的睡覺是這樣子的。你讓它想東想西，那就是叫它工作，它會很累。但是，如果你把它收回來，單單念阿彌陀佛或者是大悲咒，或者是你誦經念佛持咒，單單一個很單純的念頭，這個時候它就是在睡覺。
一個人能吃能喝能睡，不是很快樂嗎！我們的心也是一樣，每天誦經念佛持咒，研究、做善事，都是往善的去做的時候，它每天吃到高單位的、有機的營養，它就很高興了。所以建議各位，我們有時間翻翻書，翻翻經典看一看，讓我們的心每天有好的營養吃進去，否則的話，心靈上枯竭了，營養不良了，脾氣特別的暴躁，那就很可惜。
所以這個地方告訴我們：「多靜坐以收心」，有事沒事只要三分鐘五分鐘十分鐘，你就靜坐下來，念念佛持持咒，慢慢變成一種享受了。別把修行當成功課，修行是一種享受。當你能夠真正的以享受的心來修行的時候，你就會法喜充滿。
接著說「寡酒色以清心」。一個乾乾淨淨的水，你丟一些油漆、色素、水彩的東西進去，好看是很好看，有青紅赤白，但是這個水髒了，不能喝，甚至放久以後會發臭。我們的心也是這樣子的，酒色財氣，五欲五塵種種，會讓我們的心混濁發臭，這個命運就不好了。
前陣子有一個太太帶她兒子來，卅幾歲，「師父啊！你幫我算一算，我這兒子怎麼家也不成？業也不立？他的兄弟都成家立業了，這個小兒子就是家不成業不立的。」
我說：「他那個甕打破了。」她說：「沒有啊！他沒有甕，他怎麼會有甕呢？」甕知道嗎？台灣話叫做「水缸」。我說他的甕底已經破洞了，而且是已經破很大的洞。這個太太她聽不懂。這個小兒子長成一百八，那個臉很帥。現在人不講帥，叫做很酷，殘酷的酷。
我說：「你看，他來到寺廟裡面，佛也不拜，左手手機右手又是手機；左手聽完聽右手，右手聽完聽左手。」
我說：「小弟弟，你進來！你剛才講電話的人，是不是又自動送上門來？你又花心了。」他一聽，臉紅起來了。
我說：「你這生當中不能成家立業，就是這些色不迷人人自迷。你以為是人家送上門來，所以你今天跟這個，明天跟那個，萬一懷孕了，就送去婦產科流產。你做了這些缺德事，你生命的甕已經被你捅破了，所以你賺多少就花多少，一輩子家也不能成，事業也不能成立。你的甕已經破了，我沒有辦法幫你的忙。」
他一聽以後，心裡想一想，媽媽帶他來山上見我。他說：「我現在怎麼辦？」我說：「沒有辦法，只能涼拌。怎麼涼拌呢？打從今人開始起，你愛哪一個人，你就始終的愛一個人，不要花心。心太花，這個甕的破洞就愈大。」
我說：「現在趕緊買一包水泥把這個甕糊一糊。」他聽不懂。我的意思是說：「你現在趕緊的佛前懺悔，你過去這麼多的女孩子，東一個西一個的，德有虧了，所以你的事業不能成就。你趕緊的懺悔。這個懺悔就像一包水泥，雖然這個甕破一個洞，但是你把水泥糊上去，等它乾燥硬了，還是可以裝水的。」
他聽懂了，「自今日起，我一定要好好的做一個人。」二年以後，他事業成功了，來山上感謝。我說：「不用謝，是你改頭換面。你現在可以成家可以立業了。」
關聖帝君，在佛門裡面叫做什麼？護法伽藍菩薩。關聖帝君被人謀害以後，頭被人砍下來，心裡很不高興，在玉泉山興風作浪，突然間閃電交加，空中就現出沒有頭的關聖帝君大喊大叫：「還我頭來、還我頭來.....」烏雲滿天，雷電交作，當地的人嚇得不得了。
後來一直到隋朝智者大師的時候，有一天他來到玉泉山，這個時候烏雲滿天，雷電交作，關聖帝君說：「還我頭來、還我頭來」。老和尚就用手一指，「關某人，你一個頭這麼重要，那你過五關斬六將，那些頭跟誰要？」一下子，這雷電交作也沒有了，也無風也無雨，從此關聖帝君不再講「還我頭來還我頭來」。
當天，老和尚在打坐的時候入定了，關聖帝君來，他說：「弟子願意來護持三寶，願意皈依三寶，請老和尚傳我齋戒，我作佛門的弟子，作佛門的護法。」智者大師就給他取名，叫伽藍菩薩。「伽藍」就是寺廟護法人。
關聖帝君過五關斬六將，我們學佛的人也是要過五關斬六將。這個五關是什麼呢？財關、色關、名關、吃的食關、還有睡關。一個人貪吃、貪喝、貪睡，吃得、睡得、玩得，就是做不得，那就完蛋了。我們修道的人，吃也是一個修行方法，睡也是一個修行的方法，吃睡不懂得調理，一大堆的毛病就產生了。所以我們也是要過五關——財關、色關、名關、食關、睡關。
六將呢？就是色聲香味觸法。在見色聞聲當中，我們能夠保持正知正見正念，這就是斬六將。「百花叢中過，片葉不沾身」，這個就是功夫。
這個地方講「寡酒色以清心」，社會上的人大部分身敗名裂的，就是跟酒色有關係。酒色跟什麼有關係？跟亂心有關係；心不能清，心很濁亂，所以必須找尋刺激。我遇到好多好多的信徒，過去整天喝酒，醉茫茫的，最後得肝病了。甚至他的朋友酒也要，色也要的，死掉了，太多了，很可怕。
這就是讓我們瞭解，問題的根源在於我們擁有一顆很亂很亂的心，這個亂心就讓我們降低智慧，就變成像動物了。所以在社會上要成功立業，就是財色關、酒色關能過的話，那就能夠成功立業。
在上海有一個年青人，一百八十公分，長得很帥。得到什麼怪病？身上長了一個瘡，這個瘡又癢又痛，又不能抓破，因為它一破的時候，血水流到什麼地方就長，慢慢身上長得到處都是，流出來的血水很臭很臭。他的太太把他帶到皮膚科，弄老半天不會好，很臭。
後來就去找一位老和尚。老和尚就說：「好，既然你們來了，這個事情我幫你處理。」就跟年輕人的老婆說：「妳去拜佛好了，我跟妳先生單獨的談一談。」
老和尚當面就跟他講：「你身上這些病，什麼病知道嗎？」
他說：「我不知道。非常非常難過，長了一個泡泡就流水，這個水可以臭好幾十公里，整個家裡的人真的是被弄得人仰馬翻。」
老和尚說：「你想不想治好？」
他說：「當然啊！我不想我來做什麼？」
老和尚說：「你要想來治好的話，要先治你的心。」老和尚對他的心指一指，「你這顆心如果不把它收回來，不把它清淨的話，你的瘡是永遠不會好的。你的心有壞心眼，做了不少的壞事，所以天就來這麼報應。」
「老和尚，你亂講話，我從來沒有做壞事。」他很凶很凶的說。
老和尚笑一笑了，「你真的沒有做壞事嗎？」
「對啊！那些謀財害命我都沒有做，我一輩子都是規規矩矩。」
老和尚說：「你那時候廿歲左右的時候，你的同學有一個很漂亮的，生日了，你就買一件花的衣服、花的裙子送給她，有沒有這回事？」
「這個事情沒有人知道，你怎麼知道？」
老和尚說：「凡走過的必有痕跡。你跟那個女孩子來往兩三年，然後她肚子懷孕了，你又帶她到婦產科流產，殺害了一個生命。你說你沒有做壞事，殺人算不算壞事？」
這年輕人被一罵，頭低下來了。然後老和尚又說了：「你後來又跟了好幾個女孩子，一兩年就丟掉，喜新厭舊。你現在更嚴重的，跟一個有夫之婦、有家庭的人，你又暗中跟她有不正當的關係，搞得她家裡亂七八糟，這算不算罪過？」
他趕緊跪下來，頭叩地，「老和尚，我懺悔，我做錯了。」
老和尚說：「你剛才不是說你沒有做壞事嗎？」
這個時候他承認了，「老和尚，你救我、救救我！」
老和尚說：「我也救不了你，要你自己清自己的心，要走正路，夜路走多了就會碰到鬼。所以你夜路走多了，現在開始報應，你將來還有很多很多的苦報在等你去受。」他一聽嚇死了。
老和尚說：「你趕緊到佛堂裡面，把你過去所做的惡事，一個一個的念給佛聽，然後懺悔永遠不要再犯，你就好好的愛你現在的妻子，好好的對她忠心耿耿的，以後有事情我再幫你解決。否則的話，我就等著看你去受報，將來是地獄裡面去受閻羅王的報，那是沒有辦法形容的。」
後來這個年青人改頭換面，不到一個月，也沒有擦藥，他的皮膚病好了；慢慢的也找到事情，就是規規矩矩的這樣子，美好的一個家庭就這麼建立起來。
現在這個社會跟古代不一樣，你看古代的人男主外女主內，現在是男女平等，各憑本事，可以創業，所以男女的來往就很隨便，隨便以後就出下流，然後災難就來了。你知道在祖國大陸一年大概有三千多萬人次流產，就是廿歲以下未成年的少女，懵懂無知的，有三千多萬人，那是保守的統計。所以，為什麼有這麼多的災難？一下乾旱，一下水災，一下地震。台灣還不是一樣，台灣一年也是有三萬多個未成年的未婚少女找婦產科幫她手術，這就是世界一個災難。
眾生在五欲當中克制不了自己，克制不了自己的時候就犯下滔天大罪，他還不知道，還得意洋洋。所以，為什麼有些人事業不能成就？家庭這麼糟糕？然後身上染惡病？這就是不能收心，不能清心，對自己的情欲不能控制。就像一部車子沒有剎車。請問沒有剎車的車子可以坐嗎？很危險！
我們的生命也是一樣，要有剎車系統——就是正知正念，還有受正戒，用戒來收我們的心，用念佛持咒來收心、來清心。否則的話，我們跟一般人也是一樣迷迷糊糊的過日子，最後我們就像動物；動物就是前輩子這種男女的複雜關係。你看那個阿狗阿貓隨時隨地牠都可以做那個行為。人也是一樣，不能控制自己的時候，跟動物沒有什麼差別。
所以，整個世界、整個社會這麼動盪不安，地震、水災、乾旱、大雨、土石流、山崩這些，都是我們眾生的心混濁了；大家的心亂了，這個世界就亂。但是世間人不瞭解，總是怪東怪西，怨天尤人，這個就是不知道它的本源在哪裏。宇宙本源就是大家的內心，是內心裡面的世界投射在外在的世界。
所以說「去嗜欲以養心」。如果我們的心去專注在吃喝唱跳、五欲男女、歌舞伎樂，這個心就亂掉了。養心的一個最簡單的方法：拿起書來，開卷有益，多讀經多讀書，然後念念佛，持持咒，拜拜佛，這個是養心最好的方法。
「誦古訓」，古代人講的道理、講的名言格言，多念多讀，對我們有很大的幫助，這就是「誦古訓以警心」。也可以誦經誦咒念佛，讓我們的心得到長養。
「悟至理以明心」：如果是說「萬法歸心」，那我們就會想我們的心是什麼，就執著這個心，那也是不對的。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得」，這是指我們的妄心，那我們就想「我們有妄心，那是不是還有一個真心？」
講妄心、真心，這是相對的說明，是讓我們不要去想像這個妄心就是我們的心。所以古代人另外就說「那個不是你的真心」。舉個例子來講，你現在發脾氣，等一下你又開懷大笑了，請問開懷大笑的心是你？還是發脾氣的心是你？如果開懷大笑的心是你，你為什麼會發脾氣？如果發脾氣這個心是你，為什麼你會開懷大笑？
這些「心」是我們無量劫來觸境生情的種種變化，我們對認知的世界產生了一個感情、一個執著，無以名之，就叫作「心」。所以現在我們講到「明心」，不是有一個心讓我明，不是這樣子的。
就是說，我們的心根本就是虛妄不實，它是前念接後念，後念接前念，不斷的念念接在一起、串起來以後，給我們感覺這就是我的生命，這就是我的命根子。譬如我站在黑暗遙遠的地方，我拿一支香這樣慢慢旋轉，起初你看到的是一個點，當我轉得愈來愈快的時候，看起來就像是一個紅紅的圈。我們也是這樣子，一個念頭接一個念頭，連續的、快速的連在一起的時候，串連起來就變成一個意識流，這個意識流就會讓我們產生一個錯覺：「這就是我的生命的本體，這是我生命的根。」就執著這個心是我的本體，那你就是一種執著。
學佛的人透過念佛，瞭解到這個我們平時所用的心只是一個妄念。念佛也是一個妄念，但是這個是以妄止妄，念久了，你就會瞭解你平時執著的心也是虛妄不實的。
悟到至理，什麼是至理？至高無上的真理，那就是緣起性空，如幻如化。宇宙的一切一切，色也好，心也好，萬事萬物也好，它的本質是空性的。
我講「空性」，不是「沒有」。因為我們講空，必須依有而名空——依這個形形色色的有，來理解空性的道理。譬如我說「這個桌子是空的」，那是說這個桌子是用很多條件把它組合的，它是組合起來的，不是它天生下來就是一張桌子，沒有。
再舉個例子，假設車子的零件有一千個，現在一千個零件擺在那邊，把路擋住了，你連走路都不能走。現在我把一千個零件組合在一起，它不叫零件，叫作車子，它的名字改變了。剛才是零件，現在(組合)變成車子的時候，你可以開動去載人載貨，賺錢謀生，不一樣了。同樣的東西，你把它排列組合變成車子以後，就很好用。那你就說：「這車子這麼厲害，請問車子的靈魂在哪裏？」你問我這句話就是有問題。那我們把色受想行識組合起來，就有一個靈魂？這等於是沒道理，沒理頭嘛！
我們學佛的人就是透過緣起來看，身心世界的一切一切，都是許許多多條件的排列組合而有這麼一個現象。這個現象很容易產生我們的錯覺，以為在現象的背後有一個主體，叫作靈魂，叫作神，叫什麼....，那麼你永遠就是在現象當中迷失了。所以，「悟至理以明心」——悟到至高無上空性道理旳人，他才是真正瞭解了這個心，是明心見性的人、見性成佛的人，就是自在的人。
我們信佛學佛的人「依有明空」——依這個「有」來明瞭空性。「空依有而立，有依空而顯」，這是我們認識空性的方法。不是說離桌子外有一個什麼創造的神，誰來創造桌子，不是的。桌子就是用那些木頭，人工把它釘起來的。緣嘛！萬法就以萬法為因緣。不要在萬法之外去幻想有一個什麼來創造萬法、創造萬事萬物，萬事萬物就以萬事萬物互為因緣。
悟到至高無上真理的人，不會去幻想宇宙間有一個什麼創造主，宇宙間有一個什麼萬能的什麼神來創造我們。因為「法尚應捨，何況非法」，形形色色的一切尚且不可執著，那麼你在形形色色的背後又去執著一個「非法」——沒有形相、沒有物理現象的東西，去假設它來創造我們，那就是執著在「非法」，就會很麻煩了。
◎濃於聲色生虛怯病；濃於貨利生貪饕病；濃於功業生造作病；濃於名譽生矯激病。
這個就是說，如果我們不能明心見性，不知道生命重要的部分是什麼，對自己的心都不理解，那麼你就會講究排場，講究色聲貨利。因為我們人有一顆不安的心，我們就想利用種種的名望財富來壯大自己，顯示自己的本事。
國外的心理學家就有研究，我們人內心深處的不安，很自然的一個最大的願望是什麼呢？就會想被人認同，被人欣賞，被人瞭解。一旦我們有這個不安的心靈的時候，我們總想讓人家瞭解我的才華，瞭解我的本事，瞭解我的財富，來炫耀，這就是眾生的無明，無明的病是這樣子的。有意無意之間，我買一部很好的車子，穿很好的衣服，穿很好的皮鞋，出入轎車，用的東西都是很高級的，顯示我有本事，這是現代人的一個通病。
所以，「濃於聲色」這種人很容易「生虛怯病」，就表示他內心裡面非常空虛，內心空虛就用物質來添滿他的心靈，來顯示他的才華。
說來也是很可憐，我們眾生擁有一顆不安的心靈，你覺得說用你的地位、用你的才華被人肯定，被人認同，那叫作依賴。靠人人會跑，靠山山會倒。「一等，二靠，三落空」，就落空了。你把生命建築在別人的欣賞、別人的讚美、別人的認同，那如果沒有人欣賞、沒有人認同、沒有人贊同的話，你不是整個垮了嗎？
生命的喜悅不是靠外在的認同、欣賞、讚美，不是這樣子。而是把心收回來，真正的瞭解自己生命的本質，瞭解這個妄心的本來面目，甚至這個妄念也不起，然後對自己的身心來一個清清楚楚的寂照——寂而照之，照之常寂，常寂而照。
極樂世界不是有常寂光淨土嗎？這個寂光淨土很有意思。我們能夠靜下心來，看看自己生命的本質，如如不動，這個時候我們心光顯發，心光閃發出來，生命有光了，這個時候真正的安祥自在，這是有根本的。如果我們依賴別人的欣賞讚美認同，那是永遠也沒完沒了的。所以說：濃於聲色就生虛怯病，表示你內心裡面空虛。
「濃於貨利生貪饕病」：大吃大喝的享受那種刺激，魚啊肉啊酒啊這些東西，這是貪饕病。喜歡抽煙、喜歡喝酒的人，講來講去就是擁有一顆不安的心靈，這個不安的心靈用嚼檳榔、喝酒、賭博種種的刺激讓它麻醉，久而久之，他認為那就是享受，是人生的享受。
有一個人來到山上幫忙種樹，我說：「你身上怎麼這可怕的菸味！」他說：「師父啊，我一生沒有什麼享受，我唯一的享受就是抽菸，一天抽兩包。」我說：「你看你的臉，抽到這種顏色，你的肺部整個都黑了，你還在抽。」「師父啊！原諒我，我什麼都沒有享受，就這麼一個抽菸的享受。那是享受。」我說：「那你享受，我是活受罪。我在你旁邊聞到那個菸味，我真的頭昏腦脹。」眾生很可憐，不是快樂的東西認為是快樂的，而拼命去享受，那是顛倒。
「濃於功業生造作病」：有些人不抽菸不喝酒不賭博，不迷名利酒色，有工作狂，整天就想怎麼賺錢，忙忙忙，然後五十幾歲死了。我們社會上很多菁英，老老實實的做事業，也有愛心也會做善事，可是就是這麼忙，忙碌到最後怎麼樣？突然間心臟負荷不了，死了。社會的菁英份子就是工作狂，他以工作來取代一般人的吃喝唱跳，結果還是不行的。
「濃於名譽生矯激病」：「我這生當中要得到好人好事代表，我一生當中所做的被人肯定」，想辦法去得到自己想得到的願望，就會被迫做你不想做的事情，也只好忍痛去做。人家要你捐、要你做什麼，為了名聲不得不捐，捐過以後心裡又疼得要命，這個叫矯激病。
所以，一個人能夠心安靜下來，身平心安，那真的是很大的褔報。那麼你要身平心安，就是多念佛多誦經多拜佛，多研究多看書，自然的你就能夠平安無事，法喜充滿。
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