十行品第10集－普獻法師專網

華嚴十行品第10集

知一切聲皆無所有，實不可得；無有作者，亦無本際，與法界等無有差別。

菩薩不受音聲的干擾，聽聞到好的音聲不起貪，聽聞不好的音聲也不會起瞋，也不會失於正念，也就是沒有貪愛行、瞋恨行、無明行。

就是菩薩修五蘊法門，在這個根塵相接當下，透過認知的識蘊，然後產生了感受，從識蘊到受蘊、到行蘊，不會產生苦受的瞋恨行，不會產生樂受的貪愛行，也不會對這個受迷迷糊糊失於正念，所以沒有無明行。就是根、境相接的一剎那保持了明觸，因為能夠保持明觸，所以就能夠不生於貪，不起於瞋，不失於念，善取其相而不染著。

那我們眾生根境接觸的時候是無明觸，是用無明的心來接觸，所以產生了種種的感受─苦受產生了瞋恨，樂受產生了貪愛，然後這個感受起起伏伏，又是迷迷糊糊，就產生了無明行。那麼現行就薰成種子，又變成阿賴耶識裡面的貪瞋痴種子了。

菩薩善取其相而不染著，菩薩不是木石無心，他了解環境周遭的一切，了解但是不受影響。如果說我們不了解而不受影響，那叫做木石無心。所以這裡講善取其相而不染著，就是眼耳鼻舌身五根，跟色聲香味觸五塵接觸的時候是明觸，保持停留在色受想行識的識的階段，然後就問題解決了，了解其存在，但是不受影響。

那我們眾生是了解其存在以後，我們要去想像辨別，然後產生貪瞋痴，這是眾生的習慣性反應、習性反應。所以我們不斷的現行薰種子，然後種子又會生現行，我們眾生會把過去感受到的那種貪瞋痴的印象，隨時隨地又用貪瞋痴來反應外在的一切境界，變成惡性循環。那菩薩是根境相接的當中用明觸，引發了智慧，這就是凡夫和聖賢的一個差別點。

同樣的看這個世界，但是有些人因為「觸景生情」，因為生情就產生執著，就產生煩惱，產生造業，產生受苦。那菩薩的話是「觸景生道」，接觸任何境界都變成智慧的資糧。所以這個「轉」字的功夫很重要，轉識成智了。為什麼呢？「知一切聲皆無所有，實不可得；無有作者，亦無本際，與法界等無有差別」。

這是探討聲音，聲不自生，聲音不是自己生自己。那麼聲從哪裡來的？是許多眾緣條件和合，被迫出來的。這個聲音產生的時候，必須不斷的去碰撞，聲音才會存在，否則這個聲音很快就消滅了。所以，聲皆無所有，實不可得，它是眾緣條件和合之下才有的，不是有單獨存在的聲音。

世間沒有單獨存在的、不須要條件就會有這個聲音，如果是有，那是幻象。比如說我們修行人也好，不修行的人也好，腦筋裡面老是有一個聲音，因為你執著；有些人精神失常，老是覺得有一個音聲在講話，他可以聽到，別人聽不到，這個不是正常的，所以一直生活在恐懼當中。那個不是單獨存在的聲音，是因為你精神錯亂了，所以不斷的有聲音在你的心靈裡面不斷的恐懼你，也許是一種業障，也許是你的執著。甚至包括修行人，如果不能善用其心，用錯了心，他還得意洋洋的，一天到晚有什麼聲音在旁邊跟他講話，這個是錯誤的。

「無有作者，亦無本際」，沒有一個真正的聲音是被什麼所製造出來的，只是暫時的幻象，沒有作者，聲音沒有一個聲音之母的東西來生它出來。也沒有本際，就是它沒有一個本源。只要東西碰撞就有聲音，只是好聽不好聽而己，諧調不諧調而己。

這千差萬別的聲音，沒有作者，沒有本際，「與法界等無有差別」。從這個聲音當中顯出了緣起的如幻性，聲音不是永遠存在，只是某些條件所產生的一個現象，它的本性就是空性，所以說與法界等無有差別。這個地方的法界，就是指一切諸法的本來面目。現象界的本來面目就是空性，聲音的本質也是空性，法界的本質也是空性。

菩薩如是成就寂靜身、語、意行，至一切智永不退轉。善入一切諸禪定門，知諸三昧同一體性，了一切法無有邊際，得一切法真實智慧，得離音聲甚深三昧，得阿僧祇諸三昧門，增長無量廣大悲心。

剛才我們說過了，我們被聲音弄得團團轉，而菩薩是任何聲音都是如來的法音，因為菩薩的心境不同，他把所有的聲音都變成如來的法音，時時刻刻都是佛陀的法音，啟發他的智慧，能夠成就寂靜身語意行。那我們眾生是混亂的身語意行，只要有聲音睡不著，不能看書，不能讀書，混亂了。菩薩呢，安靜也好，混亂也好，都是能使他身語意安祥寂靜，不受到干擾，而且能夠去證悟一切智，永不退轉。

「善入一切諸禪定門」，就是說這麼多的雜音不但不影響，還讓菩薩從這個聲音當中進入禪定。這個功夫實在是很高明。

「知諸三昧同一體性」，這個是講到菩薩不但不受音聲干擾，而且因為音聲而獲得利益。所以這個「轉」字功夫很重要。在菩薩來說，這許許多多音聲不但不會干擾，而且能夠「得一切法真實智慧」。一切法的真實就是空性。

從這個音聲當中了解一切法的空相，所以「得離音聲甚深三昧」，就是遠離音聲干擾的這種甚深三昧。我們打坐如果功夫不夠，最怕的是什麼？叫做音刺；音像針會刺到你的內心裡面，叫做音刺。功夫好的，這個音聲會引發他開悟，證到離音聲甚深三昧。不但能夠得到甚深的三昧，而且能夠「增長無量廣大悲心」，從音聲當中來激發他度眾生的悲願。

所以這真是天壤之別，同樣一個音聲，眾生受到傷害，受到煩惱、造業、受苦，而菩薩不但沒有障礙，而且能夠入甚深的禪定，引發出廣大無量的大悲心。這個是菩薩的智慧。

是時，菩薩於一念中，得無數百千三昧，聞如是聲，心不惑亂，令其三昧漸更增廣。作如是念：「我當令一切眾生安住無上清淨念中，於一切智得不退轉，究竟成就無餘涅槃。」是名菩薩摩訶薩第五離癡亂行。

十行品裡面第五個離痴亂行在這個地方做一個總結了。說這麼多的聲音，菩薩很快的在一念當中就得到無數的百千三昧，為什麼呢？「聞如是聲，心不惑亂」，不但心不惑亂，而且「令其三昧漸更增廣」。

這個聲音不但不能干擾菩薩，還讓他的禪定能夠增廣悲心，為什麼？「菩薩作如是念」，菩薩就會想，眾生不斷的來毀謗，來說很粗濁的惡語，因為眾生的心太亂了，被亂心迷惑，迫使他來製造這些噪音，那真的是很可憐。所以，菩薩從這個音聲當中，心入正定，還發出悲憫的心，發願我一定要令這些眾生能夠安住在無上清淨念中。「於一切智得不退轉」，就是讓這些眾生心能夠清淨，能夠安定下來，安住在菩提心上，而且永遠不會退轉，到最後「究竟成就無餘涅槃」。

任何境界對菩薩來講是加分，那我們眾生則是減分。任何境界，菩薩的眼耳鼻舌身五根都是用明觸、用智慧來接觸這個世界，所以他的生命不斷的提升；而我們眾生因為有無明在作怪，所以我們見色聞聲當中不斷讓生命的能量愈來愈減少，叫做減分。菩薩因境界而啟發智慧，增長悲心，那我們是因為見到種種的境界發無明的火，發貪愛心、發瞋恨心，所以我們的業障就不斷的現前，福報就愈來愈少。這是凡夫跟聖者的差別，一個是生命不斷的提升，一個是沒有智慧，生命就往下不斷的沈淪。

所以，我們在日常生活當中，能夠善取其相而不染著，世間相千奇百怪，不要被這些迷惑了，心中要有主，能夠安下心來，只能用悲憫心來看這個世間社會的亂象，不要去跟這些人起哄，要發廣大悲心來攝化他們。

這是菩薩的第五離痴亂行。眾生來干擾，菩薩不但不生氣，還要讓眾生得到清淨的心念，安住在菩提心，成就無餘涅槃，這個是聖者的用心，真的是值得我們來學習。

第六：善現行

佛子！何等為菩薩摩訶薩善現行？此菩薩身業清淨，語業清淨，意業清淨。住無所得，示無所得身語意業。能知三業，皆無所有。無虛妄故，無有繫縛。凡所示現，無性無依，住如實心。

善現行菩薩的身業清淨了，語業清淨了，意業清淨了，身口意三業都是清淨的。那我們會覺得很奇怪，菩薩不是如如不動嗎？不是的，菩薩的身還是要動，語還是要講話，心還是要動，但是菩薩起心動念都是為了攝化眾生、利益眾生，是清淨的、莊嚴的，是引導我們走向善的光明的正覺的。

「住無所得，示無所得」，菩薩一切的動作都在顯示不執著，世間無有一物而可貪著，世間無有一法而可厭離，在聖者的眼光來看，世間的一切一切都是平等平等，不會有任何東西讓菩薩產生貪愛心或者是瞋恨心。「能知三業皆無所有」，菩薩了達身語意業都是緣起如幻。

「無虛妄故」，沒有什麼虛妄的，因為凡走過的必有痕跡，所以一切是如幻如化、是空，但是如果是合理合法的會增長智慧，如果是非理非法的會造業，因果還是絲毫不爽。所以菩薩不會去妄造惡業，就「無有繫縛」，不會被這個身語意業的動作來產生繫縛，把他纏縛住。

我們眾生因為有身口意業的不清淨，所以我們被這些業力障住了，什麼神通都沒有了。而菩薩沒有這些業障。就像這個鳥，如果你用繩子綁著牠，牠怎麼飛？飛不起來。如果繩子切斷，牠就自由飛了。我們都是被身邊周遭的一切一切束縛住了，所以身口意業顯不出它的神通作用來。

有一種老鼠叫做黃金鼠，那些吃飽沒事的人就喜歡養老鼠，這種老鼠很漂亮，就被養在籠子裡。籠子裡面就做一個輪子，因為小老鼠不能跑出來，牠就在這個輪子裡面一直踩一直踩，踩的愈快輪子轉動愈快。老鼠就在這個輪子上這麼轉轉轉，看的人就鼓掌，小老鼠看到人家鼓掌，牠就跑得越快。

我們跟這個黃金鼠也差不了多少，這個輪子是財色名食睡，我們眾生認為在財色名食睡打滾，拚命的快速的轉，顯出我的英雄本色，顯出我的才華，顯出我的本事，我擁有這麼多，我可以受到別人的尊敬、別人的鼓掌，所以沈迷當中，你覺得有很大的安慰。那在財色名食睡上打滾久了以後，又覺得這一些沒有什麼意義。所以，如果沒有覺悟的話，我們真的是跟籠子裏面的黃金鼠沒有什麼差別。

我再說一個小故事。山上的人很討厭猴子，有人就問他說為什麼你討厭猴子。他說：「這個猴子把我們種的蕃薯一根一根地拔起來，牠拔起來看有沒有蕃薯，一看沒有，牠又再另外一棵拔起來，就這樣一棵一棵的拔起來。」他種的要命，猴子就拼命的拔掉。然後改種玉蜀黍，玉蜀黍慢慢一包一包的成熟了，這個猴子貪心，摘了一包玉蜀黍挟在臂膀下，然後又看另外一包好像比較大比較漂亮，牠又去摘另外一包，原有挾在胳臂下這一個就掉下來了。摘一個丟一個，摘一個丟一個，甚至有些沒有成熟的牠也摘下來了，所以山上的農人就很討厭猴子。

我們人生也是如此，我們執著這個五欲，心裡面就想著這些財富、飲食男女、吃喝唱跳，那這些貪了一段時間，又覺得不新鮮不刺激，又換另外一個，然後又一段時間以後又不新鮮不刺激了，又丟掉了，為什麼呢？喜新厭舊。所以人生就是不斷的摘取什麼、丟棄什麼，我們人生就在取捨當中耗掉一生，把生命耗在五欲上。

也就是喜新厭舊，造成了家庭的分裂，變成許許多多社會的不幸。台灣大概一年有十三萬對的人結婚，大概有六萬伍千對的人離婚，這是一個很悲哀的世界，這麼多不幸的孩子怎麼辦？單親家庭這麼多，孩子從小就是單親，心理不正常，來到社會上也是不正常的心態，變成問題少年。這是我們的眾生相，我們眾生就是做不了主，對這個外境迷惑了。

外在的世界榮華富貴、俊男美女、地位權力把眾生纏得緊緊的，那叫做繫縛。繫就是用繩子綁住、縛住了。這個是眾生心，沒有經過訓練的心，都是受外境影響。但是菩薩無虛妄故，無有繫縛。

知無量心自性，知一切法自性，無得無相，甚深難入。住於正位真如法性，方便出生而無業報，不生不滅，住涅槃界，住寂靜性，住於真實無性之性。

這個是菩薩的智慧。菩薩「住於正位真如法性」，什麼叫做正位？還有什麼假位嗎？那就是說菩薩跟一切法相應，諸法是空，他就是用空來看這個世間；諸法是無常，菩薩就是用無常來看這個世間；一切法本來就是無我，菩薩就是以無我來看這個世間；這個叫做住於正位。

但是我們眾生不同，本來是無常，我們以常的心來看，我們認為是永恆的。本來是變幻莫測，但是我們覺得看到的世界好像是固定不變的。今天這個人是如此，明天是如此，十年八年還是如此。我們覺得自己過去如此，現在如此，那個靈魂好像都沒有變，事實上一切都是變了。這就不是住於正位。

菩薩是住於正位，真如法性，按照一切法的本來面目去看一切法。我們凡夫是增增減減，叫增減執，不是「增益執」，就是「損減執」。比如，本來無常，你認為是常；本來是無我，你認為有我；這個叫「增益執」。斷見就是「損減執」，認為生命是無常，人死了就一無所有。

一切法是生生滅滅，雖然是無常來講，卻是永遠的相續下去。就像我們的肉體生了，會老會病會死，但是死亡不結束，因為死亡以後我們的業力又會去招感新的生命出現，按照我們生前的習性業力、福德業報，我們很自然的又會去出現生命。所以生命是無常，卻是永遠相續下去，一點都不會差錯。雖然是無常，因果業報照樣是有。雖然一切法是空，但是業果報應是不空。所以不會執著這個斷見。

一切法是不會斷滅的，他是永遠在相續下去，只是不斷的在改變存在的方式。就像這個水，我們把它灌溉在樹木，樹木吸收以後變成樹葉、樹枝、樹幹，然後這棵樹長大之後被人砍下來，樹木改一個名字，叫做材料。樹木踞一踞，剖一剖，變成桌子了；改變名稱，還是存在。

那你說我用一把火燒掉它，變成二氧化碳，變成木炭，變成水份，二氧化碳、水分蒸發了，還有留下一堆灰，它的名詞改變了。水份蒸發了看不到，可是過一段時間又被樹木吸收了。

一棵樹木如果有人砍下來，把它作成佛像，就不叫做樹木，我們說是佛像；如果去造房子，就變成樓閣。所以它的本來面目到底是什麼？無以名之。雖然是無常，但是是永遠相續，只是形態作用改變了。

所以，我們如果執著常見，那叫做增益執；如果我們執著斷滅，什麼都一無所有，一切法消滅就沒有了，這個叫做損減執。這個就不是住於正位。

住於正位的菩薩就是安住在真如法性，而且能夠「方便出生而無業報」。我們說有業報，怎麼這裡會說沒有業報呢？這是說業報的體性也是空性的。如果體性不空，這個業報怎麼去報呢？因為一切是空性的，因緣和合有這個報應出現了。萬一這個報應如果不空的話，永遠不斷繼續在報，那不是沒完沒了嗎？所以說「而無業報」，業性本空，業也是空性的。

「不生不滅，住涅槃界，住寂靜性，住於真實無性之性」。菩薩的智慧在一切境界上都是安住在寂靜性上、住於真實性上，就是安住在諸法的空性，所以不被萬相所轉。我們眾生都是被這個形態作用迷惑了，不能去瞭解它的真實相，被這個外相所迷，所以我們被這個境界轉的暈頭轉向。但是菩薩了解諸法存在只是暫時的一個幻相，不是沒有，是了解到它的空性，所以不生執著，那就自在了。

為什麼我們要受教育多讀書？孔子說視富貴如浮雲。孔子周遊列國，看到這些迷迷糊糊的皇帝興衰起落就在一瞬間，那麼芸芸眾生都在爭名逐利，最後就是埋在深山，所以孔夫子看到人人所想追求的權位榮華富貴，在孔子的心境界裡面，他說富貴像浮雲。白雲蒼狗，蒼狗白雲。天上的雲聚在一起，有時像一隻狗，有時像一隻馬，有時像一隻象，千變萬化。我們世間人沒有智慧，就想擁有榮華富貴好好的享受一番，而不知道一切都是在快速的生滅過程當中。

一切幻象是有，實在性又讓我們抓不得，把握不住，因為世間相本來就是如此。雖然是空無自性，但是在緣起如幻的條件排列組合的時候，卻是多采多姿呈現在我們的眼前，如果沒有慧眼，我們就被它所轉。被境所轉就是凡夫，心能轉境就即同如來。所以這個是讓我們了解心的作用很大。

言語道斷，超諸世間，無有所依。入離分別無縛著法，入最勝智真實之法，入非諸世間所能了知出世間法。此是菩薩善巧方便示現生相。

菩薩證到根本智，超越了主客、時空。因為我們眾生的語言也好，想法也好，一定是離不開主觀客觀、時間空間，我們就是在這個主客時空的相對性當中，了解的是非常非常的有限，不但是有限，而且是不正確的。那菩薩的境界無性之性，「言語道斷」，是超過了我們世間的語言。用相對性、差別性的語言來表達的真理，不足以表達菩薩所證悟的境界。

「超諸世間，無有所依」。我們眾生講什麼，總覺得要有一個依靠。唯識宗說「假必依實」，雖然一切是假，必須有一個實實在在的種子被它所依，才能現這個世間。但是，一切法的存在根本沒有它永遠依靠的地方，萬法就以萬法為因，相互之間只是因緣的、暫時的排列組合，沒有辦法說永遠如此。

「入離分別無縛著法，入最勝智真實之法，入非諸世間所能了知出世間法」，這個是菩薩的智慧殊勝，超越我們世間人所能想像的。

出世間，不是出離這個世間，不是這個意思；是說智慧很殊勝，不像我們被這個世間的萬相所迷惑。菩薩見萬事萬物萬相，他能夠如實地通達，不被它所轉，這個叫出世間。世間也代表煩惱的意思。我們眾生見到什麼、聽到什麼都起煩惱心，而菩薩聽到什麼、看到什麼、見到什麼，生歡喜心，生智慧心，生悲憫心，這就是出世間。同樣一件事情，在菩薩來說是引發智慧的增上緣，在凡夫就是引發迷惑造業受苦的增上緣。眾生都是被境界所轉。

「此是菩薩善巧方便，示現生相」，以上所講的，就是菩薩的善巧方便，示現生相。菩薩來到這個世間得到了根本智，就起後得智來攝化眾生，跟我們一起生死輪迴，跟我們一樣要有衣食住行，但是菩薩是心境超越的，雖然在世間，不被世間的八法所迷惑。什麼叫八法呢？利、衰、毀、譽、得、失、成、敗。我們眾生時時刻刻都被這八風吹動。

菩薩因為乘悲心願力、有智慧，所以示現來到這個人間，甚至有一些也是結婚生子，有億萬的財產，但是他不把這個財產當作是自己的，他利用這些財產去救濟弱勢的團體。像比爾蓋茲幾億萬幾億萬的美金拿到印度、拿到非洲，去救濟那些弱勢貧窮的國家，現在他們有一項計劃叫做消滅貧窮。他有幾億萬的錢財，毫無條件的到非州要讓那些苦難的窮人翻身，那真的是大菩薩。

菩薩所擁有的，他不會念頭說：「我擁有這麼多，我好好來享受。」他只不過利用這些來利益眾生。外國的一些大企業家跟我們中國的一些企業家是大不相同，我們只想留給子孫，子傳孫，孫再傳下去，這些子子孫孫生下來就擁有這麼大筆的財富。比爾蓋茲說：「我只提供我的小孩大學畢業，這是我應該做的義務。我給他大學畢業，讓他自己去謀生，我賺到的這些我要拿來作善事。」

所以，菩薩來到這個世間，是善巧方便，示現生相，他跟我們一樣有生老病死，跟我們一樣要衣食住行。

有人問蘇格拉底：「你是一個大哲學家，你要吃飯，你要大號小號，你跟我們有什麼不同？」蘇格拉底說了一句話很有意思，他說：「別人為食而生存，我為生存而食。」

就是說我不是為了吃喝而生活，我吃喝是為了活下去做有意義的工作、了解真理、研究甚深的道理、啟發世間眾生的智慧；而世間的人生活下去是為了吃喝享樂，是希望能活下去以後能享受更多的刺激。同樣的吃喝、衣食住行，聖者的心境是不同的。菩薩只不過是利用這些衣食住行來維持生命，來從事更有意義的工作，所以，弘法是家務，利生是事業。