十行品第19集－普獻法師專網

華嚴十行品第19集

譬如鑽木以出於火，火事無量而火不滅。

這是一個譬喻。古代的人鑽木取火，用一個木頭鑽一個洞，然後再一根很硬的木條往這個洞搓搓搓，不斷的磨擦。磨擦生熱了之後，再放一些很細的東西在旁邊，就這麼引燃了。火產生以後，我們如果是不斷的添加木材上去，這個火就不斷的燃燒，「火事無量而火不滅」。

意思就是說，雖然一切法是空性的，但是在緣起的世界裡卻是無窮無盡。有無量無邊的眾生，就有無量無邊的問題產生，有無量無邊的困擾產生。我們用不著擔心說佛法會滅掉、會沒有佛法、沒有佛菩薩，不會的，因為眾生的問題是層出不窮，每一個時代有每一個時代眾生的問題，就必須有各種不同形態的佛教來出現來引導眾生走向善的光明的。就好像鑽木取火，一旦這個火花產生了，只要我們不斷的添加木材進去，這個火就生生不息。

菩薩如是化眾生事，無有窮盡，而在世間常住不滅。

就是說，只要有眾生，自然就會有菩薩。因為菩薩看到眾生的苦，不忍眾生的苦，所以「見眾生苦起大悲心，因大悲心發菩提心，因菩提心成等正覺，是故菩提屬於眾生，若無眾生則無諸佛菩薩華果。」眾生是成就菩薩的一個增上緣，只要有眾生，就有菩薩。

因為眾生的問題太多太多了，所以世間每一個角落都是有菩薩，他不一定是現佛教的，他也可以是神父、可以是牧師、可以是修女、和社會上的善心人士，這些都是大菩薩。不要以為說我們信佛的人才是大菩薩，所有一切從事利益人類的工作者，引導人向善向光明的，都是稱為菩薩，所以不要把菩薩侷限在信佛學佛的人。

那下面這段文講到菩薩的無二智慧。

非究竟，非不究竟；非取，非不取；非依，非無依；非世法，非佛法；非凡夫，非得果。菩薩成就如是難得心，修菩薩行時不說二乘法，不說佛法，不說世間，不說世間法，不說眾生，不說無眾生，不說垢，不說淨。

這我們剛才講過了，我們眾生都是相對性來理解世間的一切，比如有聖凡的差別，有善惡的差別。在眾生的心境裡邊，從人道來講，有聖凡的差別；從修行的方法來講，有二乘法的差別；從行為來講，有善惡差別，然後有地獄、餓鬼、眾生種種的差別。但是菩薩證入到空性的時候，不會像我們這種執著，分別這個究竟、這個不究竟。

「非依，非無依」：依是依靠；我們這個法好像有一個什麼可依靠的。依跟無依也是一個相對性。

「非世法，非佛法」，世間法跟佛法也是相對性的。「非凡夫，非得果」，凡夫跟聖人也是相對性的。在聖者的心境裡邊，都超越了這些，沒有這些相對性。

「不說眾生，不說無眾生」：也不會去執著這眾生是實實在在的有，也不會否定眾生的個性、業力、業果。不會說看到眾生，認為他是實實在在、永遠如此、固定不變的，但是也不說無眾生。這個是從眾生的存在來講。眾生是暫時的一個假相，雖然是一個假相，行善還是有善惡、種種報應不同。眾生行善有善報，作惡有惡報，不能說沒有。

這個是講到不執著空，也不執著實有。這麼樣子的話，才是真正的佛陀說的智慧。

何以故？菩薩知一切法無染、無取、不轉、不退故。菩薩於如是寂滅微妙甚深最勝法中修行時，亦不生念：「我現修此行、已修此行、當修此行。」不著蘊界處、內世間、外世間、內外世間。所起大願，諸波羅蜜及一切法，皆無所著。

這個是講到菩薩知道一切法，超越了我們眾生的這個執著、相對的理解性，所以菩薩無染、無取、不轉、不退，在菩薩的心境裡面，已經超越了染淨、取著、轉退這種相對觀念。

雖然知道空，已證到寂滅微妙的世界，但是菩薩還是很努力精進在修行，他不會安住在寂滅微妙的一個境界當中。不是說我們轉凡成聖以後，就大事已畢了，不是這樣子的。所以《金剛經》分兩大段，前面一段說「云何應住？云何降伏其心？」那麼佛陀就講到無我相、無人相、無眾生相，而修一切善法。到十七分以後，須菩提又再問了「菩薩云何應住？云何降伏其心？」那麼一個開悟的聖者發勝義菩提心，還是一樣在引導眾生走向善的、走向光明的。所以，菩薩度化眾生的事，是沒完沒了。

我們說的「沒完沒了」，不是一般講的無聊，不是這個意思喔。菩薩不會覺得無聊的，因為眾生無邊誓願度，這是他的一個使命感，這個使命就是要在無限的生死當中來完成。菩薩沒有時間、空間的這種觀念，「哦，我已經活了多久，我該做多少事...」，菩薩沒有。眾生需要，菩薩就現身來利益眾生。

「亦不生念：我現修此行、已修此行、當修此行」：「當」是指未來。菩薩也不會有一個念頭說：「哦，這一生當中我修了多少行，我已經修了多少菩薩道，我將來還要再繼續修什麼...」，菩薩不會執著這些。也就是說為善不欲人知，功成身退，只要眾生需要，菩薩就來到你的身邊了。菩薩不會想說：「我已經做了這麼多功德，現在已經做了，未來我還要做。」這個不是菩薩所注意的。為什麼菩薩沒有這個念頭？

「不著蘊界處」：菩薩不執著這個五蘊和合的身心，不著十八界，也不執著十二處。十八界就是六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色聲香味觸法)、六識。界，有時候指四大，有的地方寫六大─地、水、火、風、空、識，指六界。

「內世間、外世間、內外世間」：內世間是指這個五蘊和合身心的世間；外世間就是世間，我們身心之外的山河大地；內外世間就是內外之間相接觸的，比如說生理上的一種感覺、感受、情緒；這些菩薩已經超越了。

現在人喜歡講什麼EQ、AQ，簡單講，就是這個地方不著內世間、外世間、內外世間。所謂內外世間，就是我們內心的世界跟外在的世界接觸所產生這些情緒，菩薩都能夠安處得很好，抗壓性很強，對挫折橫逆都是能夠化解。為什麼呢？來自於菩薩的智慧，不著蘊界處，所以他的內世間、外世間、內外世間的一切，他都能夠處理的非常條條有理，不會紊亂。

那這樣還不夠哦，還要「所起大願、諸波羅蜜及一切法，皆無所著」。菩薩發願來度化眾生，他不會常常說：「哦，我在發這個大願來修波羅蜜，有這個波羅蜜法門、六度萬行來被我修」，菩薩不會有這個念頭。能修的我、所修的法門、所發的大願，菩薩不會去執著的。因為一執著是有我，那麼有我就有限有量、有煩惱、有為有漏，所以菩薩一切無所著。

何以故？法界中無有法名向聲聞乘、向獨覺乘，無有法名向菩薩乘、向阿耨多羅三藐三菩提，無有法名向凡夫界，無有法名向染、向淨、向生死、向涅槃。

在凡夫的世界，我們必須講的清清楚楚，要如此的說：如果是修四聖諦法門，必定會去證到聲聞的這個果，叫做向聲聞乘。但是在聖者的境界，他超越了，不會執著說有一個聲聞乘被我證悟。也不會執著說有一個獨覺乘，修十二緣起來證到獨覺辟支佛；也沒有一個實在的法讓我去修菩薩乘，比如說六波羅蜜；也沒有這個什麼法門讓我修到能夠證到佛果。這個是聖者的心境。

在聖者的心境，修學的過程當中，不會有一個我、一個法被我修、有一個什麼被我證悟。如果有這樣的想法，那是錯誤的。

在修學的過程當中，最初最初我們可以去設定：我要生天、我要得人身、我要求生死的了脫、證到阿羅漢、我要證到緣覺獨覺的世界、我要修菩薩乘證到菩薩的境界、我到成佛，都可以講；但是，在修道臨接近完成的階段，這些念頭全部拋開了。最初最初還是要先分別一切法，最後才能夠不作分別想。

在修行的最初，我們還是要去分別什麼是善什麼是惡、什麼是凡夫什麼是聖人、什麼善因會造什麼善的果、什麼惡因會結惡的果，最初信佛學佛要從這個地方下手。所以我常常說，我們信佛學佛的人先從《地藏經》來了解我們的善惡因果，了解因果善報的現象。你讀《地藏經》，你就能夠知道我們的生命為什麼這麼千差萬別。有這個因果的基礎以後，再去學講到空、講到無常、講到無我的道理，才能夠落實。

我們可以常常唸誦《地藏經》，了解生命的因果現象，恩恩怨怨、是是非非，這些宇宙間、人生之間、社會複雜的現象。為什麼有些人恩將仇報？有些人是拼命的去奉獻，結果還是很倒楣？這些因果現象我們了解清楚了，再進一步去了解佛法究竟的無常無我的這些道理，這樣子才不會說執著空以後，什麼善事也懶得去做，放逸了，那就會麻煩。所以，先分別一切法，最後才能夠不作分別想，這樣子學佛才能夠落實在現實的人生當中，積極的為己、為人類來從事淨化身心的工作。

「無有法名向凡夫界，無有法名向染、向淨、向生死、向涅槃」：這個也是一樣，在聖者的心境當中沒有生死、涅槃的差別，也沒有聖、凡的差別。如果有聖凡、有生死的差別，我們就想「我遠離凡夫，我證到聖人，那我就是聖人，你們都是凡夫」，這個差別心一起來，你的貢高我慢就產生了。所以，在聖者的心境，一切眾生是平等平等，心、佛、眾生三無差別。

現在我們唸的這些，都是聖者的心境，一切萬事萬物都是平等；但是我們眾生是不平等的。約凡夫的心境來講，是有聖有凡，有因有果，有業有報，有生死有涅槃，所以我們要了生死，我們要證涅槃，這是約凡夫來說的。約聖者的境界來講的話，這些都是超越了。

何以故？諸法無二，無不二故。

這是最後一個結論了，說「諸法無二，無不二」。諸法，你說它是相對的、絕對的，都是戲論。在聖者的境界，無二，無不二，沒有相對性，也沒有絕對性，因為「絕對」是「相對」的一個相對。

但是，在現實人生當中，確實是一切是相對的，又不能否定。譬如這個人生你生下來，你叫他爸爸媽媽，可是你突然間去叫別人爸爸媽媽，那人家會說你是瘋子。在世俗的世界，我們還是要遵守世間的法則。

每一個人有各人的父母妻子兒女、各人的事業、各人的善惡行為、各人的報應，那是千差萬別，這是宛然而有；但是是性空寂滅。雖然是性空寂滅，但是是宛然而有。所以善因善果、惡因惡果，那還是宛然而有的，一點都不會差錯，一點都沒有僥倖，不能僥倖的。我們信佛學佛的人不要以為我了解空了以後，因果現象都沒有了，不是這樣子的。

譬如虛空，於十方中，若去來今，求不可得，然非無虛空。

虛空，在十方世界當中，過去現在未來求之不可得，但你不能說沒有虛空。請你把虛空抓給我，你怎麼去抓？抓不到，但是你不能說沒有虛空啊。沒有虛空，我們怎麼擺設這麼多東西呢？地球就存在虛空當中嘛。所以虛空雖然是沒有，但是他有種力量把我們的世界這麼托住。然後，我們要擺放東西的時候，一定地上有一個空間。如果一個房子裡塞得滿滿，地沒有空間了，請問你怎麼再擺設？你沒有辦法擺設了。可是我要你把虛空拿給我，你又拿不出來；雖然是抓不出來，但是你不能否定虛空的存在。

這是一個譬喻。我們不要去執著說空，就是像虛空什麼都沒有，不是這個意思。空是有豐富的內涵，從事事物物的當下去顯示它的空性，而不是說沒有這個東西。存在的一切，因為它是緣起的存在，它是被種種條件而呈現出來的存在，是被動存在。我們說它是空性，雖然是空性，但是按照不同的比例排列組合，卻是有不同的形態作用。

比如一堆木材，我們可以建房子，也可以拿來釘成桌子，那你說房子等於桌子嗎？錯了，房子是房子，桌子是桌子。同樣是木材，但是這個木材組合變成桌子，它就變成桌子的作用了。房子可以遮寒避雨，但是桌子只能用來寫字啦、辦公啦、擺放東西啦，這個形態作用是不同的。

萬事萬物按照不同的比例排列以後，它的作用是千差萬別，不能否定。但是，桌子也好，房子也好，我說它都是空性的，它都隨時在變化的。那隨時都在變化，我們說是一切是空性。所以，空性就是諸法的本來面目，就是它的本性。但是現在是空性，卻是有形態有作用，這個不能否定的。

我們講到虛空，不要去想像是真空，虛空跟真空又不一樣，真空是什麼都沒有了，那佛法講的空不是真空。這裡只是用虛空來譬喻，去約略了解空性是什麼。所以，空性超越了有跟無，我們不能用有跟無去想像。

菩薩知如是觀一切法皆不可得，然非無一切法。如實無異，不失所作，普示修行菩薩諸行，不捨大願，調伏眾生，轉正法輪，不壞因果，亦不違於平等妙法。

這個就是不著於空，亦不著於有。著於空，就煩惱了。執著空，因果報應什麼都沒有了，那叫邪見。如果執著有、實有，那也是邪見。如果執著實有，那就是一切永遠不再變化，一切都是固定了，死寂的世界了，聖人永遠是聖人，凡夫永遠是凡夫，那我們修行有什麼作用呢？沒有作用了嘛。所以，一切都是可以改變的，而且正在改變的過程。

我們講空，就是存在的一切都是可變性，而且時時刻刻、剎那剎那在變化當中。我們的身心世界一切一切，都時時刻刻在變化的過程，這個叫做空性。在變化的過程當中，按照一個大自然的法則─善因善緣結善果，惡因惡緣結惡果，因果又是絲毫不爽，絲毫不會去違背這個大自然的定律。所以菩薩通達空，但是菩薩還是一樣的去發大悲心大悲願，來調伏眾生，轉正法輪，不壞因果，絕對深信因果，不違平等妙法。

雖然是深信因果，但是又是了解一切是平等空性。這個是菩薩的善巧方便。怎麼講呢？叫從體起用。從空性當中了解因果，從因果當中了解空性。講空性，是約一切法的理性而言；講因果，是從形態作用而講，這個我們要分辨清楚。

普與三世諸佛如來等，不斷佛種，不壞實相，深入於法，辯才無盡。

這是講到菩薩能夠宏揚因果業報的道理，讓眾生離惡向善，這是第一個層次的佛法。第二個層次的佛法，就是讓眾生轉凡成聖的方法，那就是一切不執著，空、無相、無願三解脫門。因為菩薩了解眾生的層次千差萬別，一定要讓眾生建立因果業報輪迴的觀念，有了這個基礎，才能讓他去信受諸法空相的道理。這樣子才能夠不斷佛種，不壞實相，深入於法，辯才無盡。

佛陀的說法，不是現在我們這樣子，一下子就談到諸法的空相、不生不滅、不垢不淨、不增不減，不是這樣子的。是先讓我們了解因果業報輪迴，讓我們三業能夠清淨，諸惡莫作，眾善奉行，一定要先從這個地方下手。修學佛法一定要先了解因果業報，離惡向善，有了這一個基礎，我們才能進一步的去了解諸法的空相、無常無我。

龍樹菩薩就講過一句話：「信戒無基，妄想取一空，是名邪空。」信戒無基，你不相信因果，不相信業報，不守戒律，如果沒有這個基礎，你想通達空性，那叫作邪見，叫作邪空，不是佛法講的空。

所以我們修學佛法，第一個層次一定是諸惡莫作，眾善奉行。隨順世間的道德，過著一種道德的生活，有這個基礎才能去了解空性，通達空性，才能轉凡成聖，這樣子才能夠不斷佛種，不會斷去成佛的種子。然後不壞實相，深入於法，辯才無盡來利益眾生。

聞法不著，至法淵底。善能開演，心無所畏。不捨佛住，不違世法。普現世間，而不著世間。

菩薩聽聞佛法，不會去執著。我們眾生聽到空就執著空，聽到因果就執為實實在在的因果、實實在在的業報，都是用實在實有來理解。但是菩薩呢，知道因果，知道因果宛然，但是它的實性是不可得。菩薩聞法不會去執著，能夠真正的了解諸法的真實相，至法淵底。

了解法有什麼作用呢？要去開導眾生，要去開示眾生，讓眾生了解諸法的實相。因為菩薩智慧甚深難得，所以「善能開演，心無所畏」，不會有所恐怖、恐懼，不會面對眾生的時候畏畏縮縮的。菩薩了解一切法的真實相，什麼法會產生什麼果、什麼惡會產生什麼果，菩薩都清清楚楚，所以心無所畏。

「不捨佛住，不違世法」，菩薩不會違背世間的善良風俗習俗，不違世間的自然法則，還是隨順世間來引導眾生向善向光明。

菩薩如是成就難得智慧心，修行諸行，於三惡趣拔出眾生，教化調伏，安置三世諸佛道中，令不動搖。

菩薩成就了難得的智慧心，修行諸行，目的是做什麼呢？在三惡道中來拔出眾生，教化調伏，安置三世諸佛道中，令不動搖。菩薩成就智慧悲心，一切都是為了眾生，尤其是三惡道─地獄、餓鬼、畜生的眾生。

大家不要以為我們現在不在地獄、餓鬼、畜生，事實上我們內心的世界裡，時時都存有地獄餓鬼畜生的心念。一念貪心就是餓鬼，一念瞋恨心就是羅剎，一念無明就是在地獄了。貪瞋痴都具足的話，就是地獄餓鬼畜生都有。所以在我們內心世界，還是有地獄餓鬼畜生的種子。有一句話說：「我們人都希望當天使，可是我們的行為往往都是做出餓鬼的行為。」每一個人都想成為聖人，可是在我們內心世界就充滿了許許多多貪瞋痴，地獄餓鬼畜生的這些行為就不斷的產生。

所以我們信佛法、學佛法，第一個層次要諸惡莫作，第二眾善奉行，第三就是自淨其意。

為什麼我們想做善，卻是抵擋不住又去做惡？就是我們的內心世界有許許多多貪瞋痴種子，隱藏在我們的內心深處，那才是最可怕最可怕的。等於說是我們睡覺的床舖底下有三種炸藥，很厲害很厲害的炸藥埋放在我們的床舖底下，請問你睡的安嗎？在我們的內心深處，就是隱藏著貪瞋痴這三種炸藥，很可怕很可怕的。我們不修行便罷，每當我們修行的時候，我們就可以發現內心深處就有這種惡念、貪瞋痴的惡念。那要怎樣去把它消除掉？不是你做善事它就沒有，沒有這麼簡單，一定要下工夫去自淨其意。

自淨其意，那就是修佛陀臨終交代的四念處，從觀察呼吸、觀察自己的覺受，去讓這些貪瞋痴一個一個的從你深層的心裡面，透過生理展現出來。當我們打坐的時候，如果我們內心深處有這個貪瞋痴的惡種子，它就會讓你產生苦受，讓你感覺非常非常的痛苦，甚至痛不欲生，那都是我們多生多劫來所作的惡業惡種。

過去動過的惡念、講過的壞話、所做的惡行，這些惡心惡念、惡言惡行就深深的隱藏在我們內心深處，凡走過的必有痕跡，不要以為說我隨便說一句話就沒事了，別人沒有看到就沒事了，在佛法來講不是這樣子的。只要我們起心動念、舉手投足，時時刻刻在我們的內心深層，它都是在熏習貪瞋痴的種子。那麼，這個貪瞋痴的種子，在我們修習止觀四念處的時候，在我們的身心寧靜下來的時候，它會從我們潛在身心的深處一一的會透過生理來湧現出來，這個時候會讓你身體發癢發麻發痛，甚至讓你坐不下來。

這個時候，只要我們冷靜的去觀察它，讓它發作，酸痛麻癢，你越痛越好，越癢越好，越麻越好，為什麼？歡喜心接受，這個都是我過去所種下的種子，現在呈現出來了，那每一次的呈現就能夠消一分的業障，所以煩惱層層剝落，我們的惡習也會一次一次的消減。生理的苦受，慢慢、慢慢的就消了我們一分的業障，所以說：消一分無明，就增添一分的般若智慧，道理就是這樣子的。

唯有透過這些念住法門，我們才能真正的淨化我們的內心世界，到最後才能證悟到身心的無常無我，那麼生命才真正的安定下來。也就是一般人所說的「安心立命」，你就可以睡大覺了。我講的睡大覺，不是整天在睡，而是說你的生死問題真正解決了。

我們修行，真正了解自己是凡夫才是好修行，不要以為說我是某某人轉世，我是什麼大師來轉世，甚至我什麼菩薩來轉世的，貢高我慢。在我們修行的過程當中，越是心靜下來的時候，會越發現到我們內心複雜的、齷齪的那個貪瞋痴的惡念惡心。所以，發現自己是凡夫才是好修行，切莫把自己當作佛菩薩的轉世，那才麻煩。

菩薩在甚深的止觀雙運當中，把自己內心淨化了，安心立命了，他才能夠於三惡趣中來拔出眾生，教化調伏，然後安置三世諸佛道中，令不動搖。這個是講到菩薩的利益眾生，是一定要從自己內心的淨化去下手。

我們常常講修學佛法三個層次：第一是諸惡莫作，一定要守戒。第二是眾善奉行，就是各安本份，你是什麼角色，就要扮演好什麼角色。你是做人父親，就好好做一個父親；你是一個母親，就好好扮演一個好的母親；你是一個老師，就扮演一個好的老師。眾善奉行，不是因為信佛學佛以後，我們什麼事都不做了，就遠離人群，遠離人間，逃避到深山天涯海角，索穩行怪，隱遁起來；學佛法不是這樣子的。

諸惡莫作─守法，做一個標準的君子，不做那些阿狗阿貓的事。眾善奉行─把自己該做的每一件事情，負起責任。有句話說：「負責任是世間最美的事情」。世間很多人就是不願負起責任，推卸責任，這是最麻煩的。

諸惡莫作，眾善奉行，這樣還不夠，第三是自淨其意，自淨其意就是修四念住。一般世間的宗教都講到「諸惡莫作，眾善奉行」，但是要自淨其意呢，那非得靠四念住不可，直觀自己的身心、覺受。在修四念住的時候，就超越了宗教，超越了儀式。在修四念住的過程當中，沒有一個什麼偶像的崇拜，直接面對自己身心的實相，而這個實相不是用想像，是從自己的身心自然所發出的現象，你一一的清清楚楚。當然，這個淨化的過程是要有相當有經驗的人來指導。菩薩因為有這個經驗，就能夠在三惡道當中來度化眾生。

下面有這段經文非常非常重要，就是：佛法在世間，不離世間覺。

復作是念：「世間眾生不知恩報，更相讎對，邪見執著，迷惑顛倒，愚癡無智，無有信心，隨逐惡友，起諸惡慧，貪愛、無明種種煩惱皆悉充滿，是我所修菩薩行處。」

這個就是我一再強調：「輪迴是美事，生死是機會」，道理就在這邊發現了。

這世間的眾生「不知恩報」，別人對他好他不知道；「更相讎對」，別人對他好，他甚至恩將仇報，無情無義。還「邪見執著，迷或顛倒」，不知道是非善惡，顛顛倒倒。「愚癡無智，無有信心」，不相信因果，不相信業報，不相信輪迴，不相信聖凡的差別。所以「隨逐惡友」，去跟隨那些酒肉朋友吃喝唱跳的，「起諸惡慧，貪愛、無明、種種煩惱皆悉充滿」。你看看，這是現實人生、現實社會當中，我們到處可以看到的，到處都是燈紅酒綠、吃喝唱跳、暴力色情，種種人性的齷齪，我們都看到了。

但是，種種煩惱皆悉充滿，「是我所修菩薩行處」，眾生這麼多的惡心惡念、惡言惡行，就是我修菩薩道最好的地方，就像蓮花一定要在污泥當中才能夠盛開。

我們信佛學佛的人不要老是想離開這個世界到哪個世界去，捨一取一，捨掉一個又去執著一個，沒完沒了。該捨棄的是什麼？就是我們那些自私自利的我痴、我見、我慢。該捨掉的是這些我執我見，而不是說我捨離這個世界，我到哪一個世界去。我們把那些偏激的心態、不好的心態、錯誤的言行，把這些捨掉了，「心淨國土淨」，我們的心清淨了，國土就是清淨的國土。