【華嚴經卷三十三 十迴向品第二十五】(40)
請翻開《華嚴經》第三十三卷。
菩薩摩訶薩又以此善根如是迴向，所謂：
以住法界無量住迴向，以住法界無量身業迴向，
以住法界無量語業迴向，以住法界無量意業迴向，
我們眾生的心很狹隘，時時刻刻都圍繞在自己的身心當中去打轉，以自我為中心，營為一種生活方式、生命目標，所以我們的身心所發揮出來的功能都是有限的。這個地方佛菩薩就告訴我們，要學習心包太虛、量周沙界，把身口意奉獻給法界一切有情眾生，這是佛教的一種生命觀。
我們跟這個世界的山河大地，一個叫正報，一個叫依報。我們眾生是正報，這個正報要依靠誰來生存？依靠山河大地、人物山川、花草樹木，這些稱為依報，我們要依靠它才能生存。樹木會製造氧氣，如果我們把樹砍光了，氧氣少了，二氧化碳很多，溫度就會上升。這樣看起來，到底是正報厲害？還是依報厲害？
佛法告訴我們：「是法平等，無有高下」，「情與無情，同圓種智」。佛陀所感受的世界，他感受到這個生命———人跟人、人跟物、人跟山河大地、人跟植物、人跟礦物，一切一切都是息息相關。我之所以能生存，是因為有山河大地、有花草樹木、有陽光空氣水、種種的社會資源。很自然的，我跟宇宙是融為一體，宇宙就是我。我們都是一個小的宇宙，小的宇宙加起來就是一個大的宇宙。
所以說，宇宙分內的事就是我個人分內的事，我個人分內的事也就是宇宙分內的事。
這個世界這麼多的災難，你說跟我無關，我又沒有去砍樹，我也沒有吃肉，我也沒有……，跟我無關；可是，我們也動過惡念，也發過脾氣，我們疑心疑鬼，我們也是世界的元兇之一。這種思想，目前整個人類的思想裡面還沒有這種思想，但是兩千五百年前釋迦牟尼佛就發現了。我們每一個人的起心動念，就造成這整個世界的動盪不安或者是安祥和平，跟我們的內心有關係，跟我們的身業行為有關係，跟我們的語業、所說的每一句話都有關係，息息相關。
老實說，兩千五百年前釋迦牟尼佛就有這種最先端的思想，引領世間人走向和平光明的道路。可是目前來看，整個世界是向下沉淪，爾虞我詐，笑裡藏刀，種種的可怕。所以整個世界亂了，風不調雨不順，這是天作孽猶可違，自做孽就不可活。
人類就是一切災難的元兇，那我們也是人類之一，我們也參與其中。我們還沒有開悟，還沒有破除我見、身見的時候，我們也是不斷在造業，講人家的是是非非，看到這個人討厭，看到那個人很火大，總覺得別人不對。所以《六祖壇經》說：「他非我不非，我非卻有過」。別人有過失，那是我的德行不足，我不能去改善他、感動他。這是佛教特殊的一種生命觀也好，社會價值觀也好，宇宙觀也好。
我們做為一個佛門弟子，你越研究佛法，越研究佛陀，你會越覺得我們真的是很幸運，在正知正見的導師引領之下，使我們怎麼樣去約束自己的身心，還把我們的身心去擴大到法界的每一個角落，每一個角落多多少少去略盡棉薄之力。
「以住法界無量身業迴向，以住法界無量語業迴向，以住法界無量意業迴向」，就是身、口、意三業，它有一種力量。我們所做的、所想的、所說的，起心動念、舉手投足、開口說話，這一切一切跟整個世界全人類的安危是息息相關的。我們了解這個層次，我們就懂得去謹言慎行。
以住法界無量色平等迴向，以住法界無量受想行識平等迴向，
以住法界無量蘊平等迴向，以住法界無量界平等迴向，以住法界無量處平等迴向，以住法界無量內平等迴向，以住法界無量外平等迴向，以住法界無量發起平等迴向，以住法界無量深心平等迴向，
剛才講到身、語、意，這一切離不開我們的五蘊色身，離不開色受想行識。我們的生命，第一個你要有色身才有生命，你沒有色身怎麼有生命呢？這是「色」，四大組合的。有大小方圓種種的形色，青紅赤白種種的顯色，還有有表色、無表色。這個在我們凡夫的心念裡面，時時刻刻我們都起一個念頭：「這個好，這個不好，這個我討厭，這個我不喜歡……」。在學佛的人來講，我們應當要隨遇而安。
「以住法界無量色平等迴向」：這個色法是我們可以看到的，形而下的，佔有面積，佔有空間，佔有體積的。形形色的，大小方圓的，桌子、椅子、房子種種這一切，我們看得到的，包括我們這個色身，就單單用一個「色」來表達。那麼我們慢慢要學習「是法平等，無有高下」。
你說你身體多麼強壯，兩頓飯不吃你就餓得不能走路了，一天不睡覺你就沒有精神了。所以世間的一切是互相依靠、互相依賴的。這個房子建這麼大，沒有人住的話，很快就壞掉了；如果有人住，有人氣，房子不容易壞。房子一定要有人住。是哪一個最大？哪一個最主要？沒有，平等平等。
這是讓我們了解到，四大組合的這些色法，所呈現出來的雖然是各各不同的樣貌，但是論真來講，一切是平等平等，沒有誰最重要、誰不重要。
在我們的生命當中，我們有這個色身，色身就長出了眼耳鼻舌身，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，還有意根，意根屬於思想方面的。我們透過六根，把外在世界的內容吸納進來，變成生命的內涵。
透過眼睛，我們看到色塵，有青紅赤白，有雲海、閃電、彩虹。沒有這個眼睛，你看得到嗎？看不到。所以透過寶貴的眼睛，來豐富我們的生命。
透過耳根這個門路，我們聽到鳥叫、狗叫、或者人在講話。最可貴的是，我們可以透過耳根去了解別人的想法、別人的感受、別人的苦樂，這是人類最可貴的地方。
舌根，我們可以表達思想，表達觀念，表達我們的態度。你看動物要被殺的時候， 牠沒有辦法講話：「我被殺，很痛苦！」牠肚子餓，牠也不會說「我很餓」，牠沒有語言文字。我們做一個人，舌根能夠表達思想，這是很值得慶幸的。
身根，這個身一冷我們知道，熱了也知道，舒服知道，不舒服知道，發熱也知道，發寒也知道，人的身根很敏銳的。冬天的時候千萬就是要保暖，否則容易感冒 。
意，意根：眼睛閉起來，耳朵也不聽，嘴巴也不說話，身體也不動、不接觸，這個時候我們內心裡面一下東一下西，剎那剎那之間前念後念、前念後念，那真的是百花齊放，念頭多得不得了。你眼睛閉起來了，耳朵也不聽了，可是這個內心裡面還是吵雜得很，妄念紛飛。
佛經形容說：我們手這麼彈一下，這一彈指間就九十種的念頭湧現出來，你想想厲害不厲害啊！我們心很粗不能發覺；禪定功夫好的人，他這麼一打坐，所有念頭，粗的細的、好的壞的，全部他都能清清楚楚。你說他沒有妄念嗎？有，但是他清清楚楚念起念滅、念起念滅。
我們凡夫念起不知道念起，念滅也不知道念滅，甚至一個念頭來，我們不斷去補充——我明天到台南，到台南做什麼，去找誰，住那裡，吃什麼，去那裡玩樂……，你看一秒鐘以內他已經想一堆了，這就是凡夫。聖者他安住在正念正知當中，念起念滅他都是清清楚楚。
我最近在誦經持咒跟以往不同，以往是說我一天要誦多少經念多少咒，還要做一些功課，現在是以誦經念佛持咒來發現內心最底層的那些念頭，很微細很微細的念頭。幸好這些念頭叫做妄念，不實在的，可是你要察覺它。「念起即覺，覺之則無」。對內心最深層最深層裡面，阿賴耶識裡面那些種子生現行，你都能夠覺察清清楚楚，你的無明才不會不斷增加。這個念頭來不知道，念頭走也不知道，那叫做無明。
所以，我們誦經一個時段一個時段的境界大不同。幸好這些念叫做妄念，是虛妄的念，它不實在的，你只要保持正念去察覺，它就越來越少、越來越少，就是社會上有一句話：邪不勝正。
你說我很討厭黑暗，怎麼辦？你說最好世界上不要有黑暗，這不可能的事情，那只好怎麼樣呢？點一盞燈，你走路就安全了。黑暗代表妄念，你說我討厭妄念，我不要有妄念，那也不對。黑暗怕什麼？怕光照，燈光一照，黑暗就消失了。你有手電筒，你現在要往前走，你就把燈光往前照，你可以走得很平安。
你管它世間有這麼多的黑暗陰影，管不了的，這是本來就有的現象。妄念也是這樣子，妄念就怕我們的正知正念，正知正念一現前，妄念就消滅。為什麼？它的名字叫「妄」念，它是虛妄的念，不實在的。如果它是實在的，永遠除不了的話，那你怎麼照也沒用。所以它叫做妄念，是虛妄的念。
我們要了解：在生命的流程中，我們透過色身，有了眼耳鼻舌身意六根，六根不斷接觸色聲香味觸法六塵，就產生了感「受」。感受好的起貪愛心；感受不好的起瞋恨心；感受來不知道，感受消滅也不知道，起無明心。所以，我們整天都在製造貪、瞋、痴的種子。
透過六根跟六塵的接觸，產生感受以後，就產生了「想」，豐富的想像，「這個多好，這個我需要，這個我不要……」。豐富想像以後，心動不如行動，就「行」了，想把它占為己有，被我享受，被我利用。行，愛憎取捨決定了。「識」，就是一開始很主觀的有一個我，我感受到這個世界好或不好，我想要我不想要，這是識的作用。
整天我們的五蘊色受想行識就不斷作弄我們，讓我們迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的死。每一生每一世都是這樣迷迷糊糊的，這個生命隨著我們的根身去運作，做不了主。所謂修行，就是六根門頭好修行，十字街頭好參禪。你的六根觸對六塵，當下起什麼心念，你能夠清清楚楚，不要再加油添醋。
在佛經裡面叫「增減執」————增一分情緒的感受，增一分執著，那你的麻煩就來了；減執，執著一種減。減是什麼呢？有因有緣有果報，你認為這些都是空的，沒有什麼果報，這個叫做減執，這不對的。我再舉一個例子，在五蘊和合當中，我們增加出來一個「我」，我執，我見、身見，這個叫做增執。還有一種是減執，叫做斷見，認為沒有因果、沒有業報，做善做惡都沒有用，這是邪見。
我們六根觸對六塵的當下，大致來說都是增執，增一個「我」。我擁有這些，我佔有這些，你罵我、你欺負我、你傷害到我……，整天都是在「我」的世界裡面翻滾。氣象說「晴時多雲偶陣雨」，這就是我們眾生相。
所以這個地方一直在告訴我們，我跟宇宙、我跟眾生、我跟一切，都是平等平等，沒有說那一個最高明、那一個最了不起，一切都是互相依靠，互相增上。你看兩千五百年前佛陀這種緣起的世界觀、緣起的生命觀，一直到現在還有這麼多人去信受奉行，我們本身也應該更深入去理解，這樣我們剃度出家才會有意義。（2016/3/5)
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